150 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 150

 

מזמור קנ = МИЗМОР КУФ-НУН = Псалом 150

 

Первый и последний псалмы имеют одинаковое количество стихов; оба они короткие и легко запоминающиеся, но их цели очень отличаются. Первый псалом представляет собой тщательно разработанную инструкцию для исполнения нашего долга; его цель – подготовить нас для утешений нашего поклонения. Этот псалом выражает состояние восторга и восхищения и, возможно, был написан, чтобы стать заключением этих священных песен, показать их предназначение и помочь нам в прославлении Бога.

Книга Псалтирь заканчивается псалмами хвалы, ибо хвала – достойное завершение любого дела и ключевой момент всех псалмов. Кроме того, здесь подразумевается, что Божий человек к концу своей жизни должен посвящать прославлению большую часть своего времени, потому что на завершающем этапе земного пути верующий надеется вскоре перейти к вечному прославлению, и чем ближе к небесам – тем с большим усердием надлежит посвящать себя небесному служению. (М. Генри)

 

В поклонении не может быть никакой скуки. Нет ничего скучного в Боге, подлинном объекте поклонения. Поклонение можно по праву назвать правильной реакцией всего человека – его ума, сердца и воли – на все, Кем является Бог – Создателем, Правителем и Искупителем. Сюда же относится и признание человеком Божьего величия и великолепия. Вялое поклонение – сама по себе нелепость, имеющая внутреннее противоречие, непоследовательность в высшей степени. Пустое и бесчувственное прославление – это оскорбление Богу, намекающее, что Его несравненная слава совсем не такая славная и не достойна должного восхищения. Бог бесконечно величествен и необозримо превосходен. (С. Лоусон)

 

 

150.1 Хвалите Бога во святыне Его, хвалите Его на тверди силы Его.

Ґллилyіа, Rн. а7 Хвали1те бGа во с™hхъ є3гw2, хвали1те є3го2 во ўтвержeніи си1лы є3гw2:

1 hАЛЕЛУЙА́, hАЛЕЛУ-Э́ЛЬ БЕКОДШО́, hАЛЕЛУ́hУ БИРКИ́ЙА УЗО́.

הַלְלוּ יָהּ הַלְלוּ־אֵל בְּקָדְשׁוֹ הַלְלוּהוּ בִּרְקִיעַ עֻזּוֹ׃

 

Этот стих весьма широкого понимания.

 

Бога следует «восхвалять во святыне Его» (буквально, «в святом месте»), что подразумевало земной храм в Иерусалиме. Перечень музыкальных инструментов (ст. 3-5) подтверждает, что речь идет о земном святилище. Божий дом должен быть наполнен хвалой и поклонением Ему. Бога также следует «хвалить на тверди силы Его», в небесах. Это указывает на Его небесное святилище, находящееся во славе. (С. Лоусон)

 

Первое понимание этого стиха таково, что человек живущий в этом мире должен хвалить Бога в земной «святыне Бога», – в храме на богослужениях. Интересно, что место святыни и богослужения – «Скиния» = משׁכן = МИШКАН, имеет туже гематрию = 410, что и слово קדשו = КОДШО = «Святыня Его», и קדוש = КАДОШ = «святой».

Когда человек переходит в загробный мир, то там он также должен прославлять своего Бога и Творца. Сначала говорится о святыне земной, потом о небесах. Возможное объяснение этого может намекать на то, что хваление в высотах, (где явлена Сила Всевышнего) возможно лишь в том случае, если человек в земной жизни духовно возрос до того уровня, когда мог от всего сердца восхвалять и прославлять своего Творца. Не усмотревший величие Бога в этом мире, и не научившийся хвалить Его здесь, не сможет восхвалять Его там. Ведь только Духом Святым мы можем любить и прославляя быть благодарными и восхищенными Божьим величием. Эта земная жизнь нам дана ни для чего более, кроме как для возрастания внутреннего, нового человека, и наполнения Духом Святым.

 

Второе понимание стиха: «Святыня Его» это не обязательно место служения – храм или скиния. Но в мистическом понимании «святыня Божия» – это сам человек, в котором пребывает Бог Духом Своим. Собранные в одно тело Божие – в общину Бога, верные Ему люди составляют «Святыню Его». Мы, если являемся обителью Духа Божьего и храмом Его, должны возносить хваление Богу. Это не приказ, и не требование, – а это необходимость и потребность, появляющаяся в той душе, в которой действует Дух Святой.

В этом мире мы составляем общину Бога и Храм Его – святыню Его. И в этой святыне совершается хваление Богу. Загробный удел верных Богу людей в Небесной общине, – в небесном хоре святых, прославляющих Всевышнего. И в земной церкви, и в Небесной, везде хвалится и прославляется Бог. Хваление Бога, это то действие, которое объединяет небесную и земную общину верных Богу душ. И эта единая община верных Богу душ, есть святыня Божия, т.е. отделенная от чуждых Божьей воле творений. Как в этом мире в святыне Божией хвалится Бог, так и в грядущем мире, все утвержденные в Силе Его, будут хвалить своего Творца.

 

Третье понимание этого стиха открывается через греко-славянский перевод.

«Хвалите Бога во святых Его…». Видя людей, которые стали святыми для Бога, т.е. отделенными для Бога мы хвалим Того, Кто дает силу и утверждает изменившегося в сторону Божественной Истины человека, на путях святости. Фразу БИРКИ́ЙА УЗО́ = «в тверди силы Его» можно истолковать как «на небесной тверди» – т.е. «на небесах»,[1] так и «в твердости Силы Его», – т.е. в силе, которой Он утверждает людей в святости на путях Истины. Видя святых Божьих людей, мы видим действие Силы Божией которая хранит, преображает и спасает человека. За это мы хвалим Всевышнего. (ПВ)

 

«хвалите во святых его…», то есть «через святых Его». Благодарите Его за то, что Он так устроил жизнь, или: что сделал людей ангелами. Потому, сказав наперед: «во святых», пророк прибавляет: «хвалите его во утверждении силы его», … ведь небо сотворено для человека, а не человек для неба. (Златоуст)

 

Четвертое понимание. Комментарий иудейской традиции.

 

«Славьте Его могущество на своде небесном!» В мире небесных сфер – в их вращении проявляется могущество и Сила Господа. (Мецудат Давид)

 

«Восхвалите Бога в Его святыне». В этом псалме, завершающем Книгу, тринадцать раз повторено восхваление, что косвенно указывает на тринадцать проявлений Бога в Его правлении миром. Это милосердие и справедливость – «Тринадцать атрибутов милосердия».

Сначала сказано: «восхвалите Бога в Его святыне» – это мир ангелов. А затем: «восхвалите Его на своде мощи Его» – Это высшая девятая сфера, которая все охватывает. Здесь обнаруживается могущество Божье. (Радак)

 

 

150.2 Хвалите Его по могуществу Его, хвалите Его по множеству величия Его.

в7 хвали1те є3го2 на си1лахъ /въ си1лахъ/ є3гw2, хвали1те є3го2 по мн0жеству вели1чествіz є3гw2:

2 hАЛЕЛУ́hУ ВИГВУРОТА́В, hАЛЕЛУ́hУ КЕРО́В ГУДЛО́.

הַלְלוּהוּ בִגְבוּרֹתָיו הַלְלוּהוּ כְּרֹב גֻּדְלוֹ׃

 

«Хвалите Его по могуществу Его», которое относится к основным сферам божественных дел (то есть к сотворению, провидению, спасению и суду). Все Его дела совершаются совершенно, в абсолютном единстве цели, и поэтому они должны побуждать нас к великой хвале Его имени.

Кроме того, следует воздавать Богу «хвалу по множеству величия Его». Это величие относится к Личности Бога – к сущности Его Божественных свойств. Господу следует поклоняться за Его святость, суверенность, праведность, всеведение, всемогущество и вездесущность. Все, чем прекрасен Бог, должно быть прославлено – как Его дела, так и Его качества. (С. Лоусон)

 

Еврейские корни слов גבר = Г.Б.Р.[2] и גדל = Г.Д.Л.[3] = Могущество и Величие отображают свойства и эпитеты Бога за которые мы прославляем, и которыми мы хвалим Его. (ПВ)

 

 

150.3 Хвалите Его со звуком трубным, хвалите Его на псалтири и гуслях.

г7 хвали1те є3го2 во глaсэ трyбнэмъ, хвали1те є3го2 во pалти1ри и3 гyслехъ:

3 hАЛЕЛУ́hУ БЕТЭ́КА ШОФА́Р, hАЛЕЛУ́hУ БЕНЭ́ВЭЛЬ ВЕХИНО́Р.

הַלְלוּהוּ בְּתֵקַע שׁוֹפָר הַלְלוּהוּ בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר׃

 

С этого стиха перечисляются инструменты и виды прославлений, которыми хвалится Имя Божие. Всего упомянуто 8 инструментов, а также хороводный танец и пение. Всего 10 «атрибутов прославления». В этом перечислении усматривается как буквальный, так и метафорический аспект. Все десять атрибутов хвалы намекают на разнообразных членов общины Божией, которые при всей своей индивидуальности имеют одну волю и одно действие, направленные к прославлению Творца. Евсевий Кесарийский видит в этом многообразии образ единого организма с разными членами тела, которые совокупно являют прекрасный вид и жизнеспособность. Этот хор единства многих, восхваляет Всевышнего в меру своих возможностей и своего предназначения.

В нашем толковании музыкальные инструменты которыми хвалится Всевышний будут метафорично соотнесены с разными видами покаявшихся грешников, которые при жизни исправили свои недостатки и очистились от своих пороков. Хвала Всевышнему возносится в Грядущем мире во веки веков теми, кто принял участие в исправлении мира на собственном примере восходя от негативного аспекта к позитивному, где испорченная пороком добродетель очищается, и становится славой праведника.  (ПВ)

 

Каждый из этих 10 инструментов пробуждает одно из чувств человека, необходимых для очищения и освобождения души, а также для того, чтобы человек был в состоянии использовать свой духовный потенциал и исполнить свое предназначение в мире. (М. Абрамович. «Свеча Давида)

В еврейской традиции на праздник Рош а-Шана в молитве Мусаф к семи благословениям добавляются три дополнительных благословления: «Царствования», «Напоминания» и «Шофары».  А также в каждом из этих трех дополнительных благословений читается не менее десяти стихов из Танаха. Одним из оснований этого обычая положен намек 150 псалма,[4] в котором перечисляются 10 инструментов хваления Всевышнего.

 

В этом стихе упоминаются три музыкальных инструмента с помощью которых община Божия призывается хвалить Творца.

 

1. ШОФАР = «бараний рог». 2. НЭВЭЛЬ = «лютня». 3. КИНОР = «арфа». (р. М. Глазерсон)

 

«Хвалите Его в трубном звуке». שופר = ШОФАР = «бараний рог».

Звук ШОФАРА – это и звук ангельский. Тора на Синае давалась под этот сверхъестественный звук. И в последний день, звук ангельского ШОФАРА будет слышан всеми.[5] Под этот звук восстанут мертвые[6] и будет всякая плоть собрана на суд. Трубный звук, это всегда напоминание о царской власти Всевышнего над своим творением. Это звук «царский».[7] Это звук управления. В Торе упоминаются трубы, из серебра которые издавали звук для управления народом. (Числ. 10:2).  Трубный звук, это память о Могуществе и Величии Всевышнего. Звук управления людьми, находящимися под властью Царя царей, заставляет вспомнить к какому царству принадлежит подданный и какие обязанности и требования предъявляет Царь к своему народу. Звук шофара задает нам вопрос Судьи, а соответствуешь ли ты своему Царю, облечен ли ты в знаки его войска, а не вступил ли ты в предательские отношения с врагами царя? Звук ШОФАРА – это и метафора Суда Божьего. (ПВ)

 

ШОФАР – имеет огромную силу. Слово שופר состоит из двух частей: ש פר. Слово פר = ПАР = бык) указывает на силу. Буква ש представляет Свет и Славу (Божественный Огонь).

Во времена пророка Иеошуа, когда евреи захватывали город Йерихон, именно сила шофар (духовная и физическая) разрушила стены этого города. Йерихон был центром идолопоклонства. Каждый из 7 народов, населявших Израиль, имел здесь своих представителей. Стены Йерихона (клипот) были разрушены, а дух освобожден. Если в слове שופר поменять взаимозаменяемые буквы פ на ב то получится слово שובר = «разбивать». Шофар обладает силой разбивать клипот (нечистую оболочку), злые силы. (р. М. Глазерсон «Музыка и Каббала»)

 

Что касается разрушения клипот = нечистых оболочек, то здесь же намек на очищение от нечистот = פרשׁ = ПЭРЭШ = «помет».[8] Т.е. Противоположная сторона ШОФАРА, – это нечистота. Метафора звука шофара – очищение нечистых. В современной традиции евреев в ШОФАР трубят на Рош а-Шана = «Новый год», а также трубят в синагогах на протяжение всего месяца Элуль – (после окончания утренней молитвы в будни), – чтобы побудить евреев к раскаянию накануне Йом Кипур = «Дня Суда». Здесь намек на очищение грешников через раскаяние, к которому призывает звук ШОФАРА. Всякий очищающийся от скверны может хвалить Творца. Метафора исходищего от псалмопевца призыва хвалить Бога шофаром, может быть выражена словами: «Все очищенные от нечистоты и повинующиеся Царю, да хвалят Всевышнего»! (ПВ)

 

В еврейской каббалистической традиции ШОФАР является также символом раскрытия тайной мудрости в широких массах. Это распространение сокрытой мудрости является предварительным и обязательным условием полного избавления.

«Распространение Каббалы в массах называется «ШОФА́Р», подобно шофару – бараньему рогу, звук которого разносится на большие расстояния. Так же и отзвук этой мудрости будет разноситься по всему миру, пока даже народы не услышат и не признают, что есть мудрость Творца в среде Израиля». (Бааль Сулам. «Шофар Машиаха»)

 

«псалтирь и гусли». נבל = НЭВЭЛЬ и כנור = КИНОР, это струнные музыкальные инструменты которые выражают (понимание) размышление о Боге. (р. Гирш)

 

КИНОР своей формой походил на сердце (по причине близкой связи инструмента с человеческой душой и сердцем). Слово «КИНОР» = כנור содержит в себе слово נר = НЕР = «свеча» и כו = число «26». Свеча олицетворяет человеческую душу, а число 26 = непроизносимое Имя Творца. (р. М. Глазерсон «Музыка и Каббала»)

 

Есть мнение, что כנור = «КИНОР», назван от корня כן = «КЕН» = «верный», «прямой»,[9] так как все его струны натянуты очень прямо. По-другому мнению его название происходит от слова «КЕН» в значении «основа», так как все его струны крепятся к основе. В современном иврите слово «кинор» обозначает скрипку. (Неизвестный источник)

 

Слово כנור = КИНОР = «арфа», может быть прочитано КИ-НУР = «как огонь». Для каждой души, чуждой Божественного Света Торы, Дух и Слово Творца являются Огнем попаляющим. Свет Творца сжигает тех, кто далек от понимания и следования Его Божественному Слову. Если в этой жизни мы просветились Торой и Именем Творца, то наша душа причастна Его Свету. Наполнившись Светом Торы, и став светильником Божьим «НЭР А-ШЕМ», мы не потерпим ущерба в явлении Божественной Славы Грядущего Мира. Все просвещенные пониманием Божественной Торы будут избавлены от мук Огня Вечного. Призыв «Хвалите его на гуслях (на арфе) = ВЕ-КИНОР» мы метафорично понимаем, как призыв ко хвалению Бога теми, кто, познав Тору стал причастным Божественному Огню и избавлен от загробного мучения.

 

Другой струнный инструмент נבל = НЕВЕЛЬ, упоминающийся в этом стихе, также соотносится с аспектом разумения и понимания. (ПВ)

נבל = НЭВЭЛЬ – лютня царя Давида – была предшественницей храмовых арфы и лиры. Невель ведет человека к мудрости.

Есть и интересная связь между словами «НЭВЭЛЬ» и «НАВАЛЬ» = «грубый, неотесанный». Наши мудрецы учат, что НЭВЭЛЬ настолько утонченный инструмент, что заставляет стыдиться остальные инструменты.

Эта идея имеет развитие: при замене в слове «НЭВЭЛЬ» и НАВАЛЬ = נבל букв ב на פ (они обе губные) – получается слово נפל = НАФАЛЬ = «упавший».[10] Мы видим, что слова НАВАЛЬ = «грубый, неотесанный, невежда», и НАФАЛЬ = «упавший», имеют негативный и разрушающий аспект. Сам же инструмент НЭВЭЛЬ – это созидающий аспект. Господь создал все так – одно напротив другого. (р. М. Глазерсон. «Музыка и Каббала»)

 

Если НАВАЛЬ = «грубый невежда» есть противоположность таинственной метафоре музыкального инструмента НЭВЭЛЬ, то это значит, что позитивный аспект арфы или лютни, о которых говорит псалмопевец – есть мудрость = ХОХМА, и разумение = БИНА.[11] Познание и разумение относится к тайнам Божьим.[12] Апостол Павел называет тайной то, что относится к вочеловечиванию Машиаха – Слова Божьего,[13] и к единению человека со Христом.[14] Познание Машиаха – это одна из главных тайн которую необходимо уразуметь и познать. Принять Страдающий образ Мессии и Его Искупление смогли из Его народа не все. Здесь аллюзия на Давида, которого во время его жизни, далеко не все считали за законного царя. У Давида было много недоброжелателей и насмешников среди окружавших его соплеменников. Многие презирали его и не считали его законным царем. Среди таковых был и НАВАЛЬ о котором повествует 1Цар.25:4-13.

 

10 И отвечал слугам Давидовым Наваль = נבל, и сказал: кто такой Давид, и кто такой сын Иессеев? ныне стало много рабов, бегающих от господ своих; (1Цар.25:10).

 

Здесь гематрический намек объединяющий неприятие царя Давида и Машиаха бен Давид теми, кто неразумен и груб. Фраза ויאמר מי דוד ומי בן ישי = «и сказал: кто такой Давид, и кто такой сын Иессеев?», имеет туже гематрию что и Имя ישוע המשיח = ЙЕШУА А-МАШИАХ = «Иисус Христос» = 749. Отвергающий Йешуа а-Машиаха, подобен тому Навалу, который отвергал помазанника Давида сына Ишая, не веря, что он Богом определенный царь и думал, что он мамзер – незаконнорожденный ребенок. Уподобляющиеся Навалу – неразумеющие тайн Божьих грубые сквернословящие[15] невежды. Как и сказала Авигея: … ибо каково имя его, таков и он. Навал = נבל – имя его, и неразумие его с ним. (1Цар. 25:25)

 

Как мы видим отрицательный аспект НЭВЭЛЯ через слова НАВАЛЬ – это отсутствие разумения, мудрости, и в частности познания Тайны Машиаха. В псалме 56 (а также 107:3) мы рассматривали 9 стих, где был усмотрен мессианский аспект Грядущего мира.

 

9 Пробудись, слава моя, воспрянь, псалтирь и гусли = הנבל וכנור! Я встану рано. (Пс.56:9)

 

Слава Давида – это его потомок МАШИХ БЕН ДАВИД. Пророческим духом Давид молится о скорейшем явлении Спасителя Помазанника = МОШИА А-МАШИАХ.

Нужно сказать, что и еврейская традиция усматривает в двух названиях струнных инструментов НЭВЭЛЬ и КИНОР аспект мудрости и разумения и мессианский аспект. Так по словам р. Глазерсона, два слова נבל + כנור составляют число = 358, а это гематрия слова משיח = МАШИАХ = «Мессия». НЭВЭЛЬ – соответствует атрибуту «Хохма» = «Мудрость», а КИНОР – соответствует «Бина» = «Разум», и с помощью них открывается тайна, как написано в псалме:

 

5 Приклоню ухо мое к притче, в гуслях = בכנור открою загадку[16] мою: (Пс.48:5)

 

Как уже ранее говорилось в толковании псалмов, когда Давид начинал играть на КИНОРЕ, тогда приходил к нему Дух Святости. Игра на струнах пробуждала пророчество и понимание тайн Божьих.

Струнные инструменты упоминаемые в этом псалме символизируют тех, кто приобрел познание тайн Торы и узнал Своего Машиаха. Все избавившиеся от невежества и просвещенные Светом Мессии, все верой вошедшие в познание тайны Его Искупления, да хвалят Господа. Так метафорично мы понимаем слова этого стиха: «хвалите Его на псалтири и гуслях». (ПВ)

 

 

150.4 Хвалите Его с тимпаном и ликами, хвалите Его на струнах и органе.

д7 хвали1те є3го2 въ тmмпaнэ и3 ли1цэ, хвали1те є3го2 во стрyнахъ и3 nргaнэ:

4 hАЛЕЛУ́hУ БЕТО́Ф УМАХО́ЛЬ, hАЛЕЛУ́hУ БЕМИНИ́М ВЕУГА́В.

הַלְלוּהוּ בְתֹף וּמָחוֹל הַלְלוּהוּ בְּמִנִּים וְעוּגָב׃

 

В этом стихе упоминаемы четыре инструмента. В первой части стиха сказано о תף = ТОФ и מחול = МАХОЛЬ.

 

ТОФ = «бубен, тимпан, барабан». Т.е. это ударный музыкальный инструмент. МАХОЛЬ – это действие одновременно совершаемое многими. В толковании Пс. 149:3 было подробно рассказано о МАХОЛЬ в значении «религиозный танец, хор, хоровод». По словам р. Глазерсона, МАХОЛЬ мог означать не только действие, но и музыкальный инструмент. Так Мехильта и Пиркей рабби Элиэзар говорят о МАХОЛЬ как о некоем музыкальном инструменте. Другие источники описывают его, как инструмент типа бубна или кастаньет. (ПВ)

 

«Тимпан (бубен) и танец», сопровождающие публичное проявление восторга Богу вместе с другими людьми. (Р. Гирш)

 

Слово התף = А-ТОФ = «бубен», состоит из тех же букв, что и слово פתה = ПАТА = «соблазненный». «ПАТА» представляет негативную сторону – это искушение, злое начало, соблазн. Гематрия корня תף = ТОФ = 480. 48 – это гематрия слова חם = ХОМ = «жар». Это означает сильное искушение (480 = 10 раз по 48). Книга «Шмот» говорит: «Мириям взяла бубен = ТОФ в свою руку, и все женщины последовали за ней с бубнами = ТОФ и танцами = МАХОЛЬ». Выражение: «взяла ТОФ в свою руку» – означает подчинение и контроль злых сил. (р. М. Глазерсон. «Музыка и Каббала»)

 

С другой стороны, תף = ТОФ, это аллюзия на תפלה = ТФИЛА = «молитву». Но и здесь есть противоположный негативный аспект. Если молитва это – ТФИЛА, то омограф этого слова ТИФЛА = תפלה. ТИФЛА[17] употребляется в значении, «пустой, ничего не значащий, второстепенный, ерундовый, безвкусный, неважный».

Если мы через в названии музыкального инструмента ТОФ увидели негативный аспект соблазненного человека, сжигаемого жаром злого начала, слова и дела которого пусты и ничего не значащие, то прославление Бога должны возносить напротив, люди, победившие искушение, взявшие под контроль злые желания и искусные в молитве.

 

Слово מחול = МАХОЛЬ = «танец», в негативном аспекте можно прочесть как מחל = МИХОЛЬ = «от несвятого», «из несвященного».[18] Обратный аспект исправления, которое приобретается прославлением Бога через Махоль – это свойство человека, когда он отделяет себя от нечистоты и повседневной суетной греховности для служения Всевышнему, в числе многих, собранных воедино, верных Богу людей. Т.е. первую часть этого стиха говорящую о двух видах хваления через ТОФ и МАХОЛЬ, мы метафорично понимаем как прославление Бога теми, кто искусен в молитве, удален от пустословия, кто победил искушения и отделил себя в святыню для Всевышнего, а также теми, кто имеет не задиристый[19] и не гневливый характер. «Хвалите Его в тимпанах и хоре». (ПВ)

 

Вторая часть стиха упоминает шестой и седьмой инструмент прославления.

Радак затрудняется классифицировать эти инструменты.

«Миним» – это музыкальный инструмент, нам не известный. А Гаон рав Саадия понимает это как означающее разные виды,[20] т.е. разные инструменты, не названные (конкретно). (Радак)

 

Раввин Глазерсон определяет их как орган и флейту.

מנים = МИНИМ = «орган». עגב = УГАВ = «флейта».

Рабби Шимон Рафаэль Гирш считает, что миним – инструмент, предназначенный для тихого домашнего музицирования. А УГАВ выражает тихую радость одного человека. (р. Глазерсон)

 

Рав Давид Валли говорит, что МИНИМ = «вероотступники». А УГАВ = «человек похотливый, бабник, флиртующий». И когда наступит исправление мира, а именно нем говорит эта глава, то сфира hОд перевернет значение этих слов на позитивное. (А. Сыпков)

 

Рав Валлли слово МИНИМ, в смысловом значении еретики, наверняка относил к христианам. Но на самом деле это именование относится к разнообразным течениям внутри еврейского народа. МИНИМ от слова МИН = «вид, разновидность». Кстати сказать, в каирской гнизе был найден вариант 19-го благословения (в тексте Амиды)[21] против еретиков, и там НОЦРИМ = «Назареи» = (христиане) упомянуты отдельно от МИНИМ.

Если в нашем драше слово «миним» мы метафорично относим к заблуждающимся еретикам, то пользуясь представленной возможностью, здесь нужно отметить, что многие перекосы и наслоения, которые присутствуют в христианских церквях, должны быть также исправлены и очищены хотя бы в тех верных, которые уразумели прямой путь Божественной Истины.

В этом стихе аллегоричное понимание МИНИМ относим к тем людям, которые исправили свои заблуждения, противоречащие Истине и получили возможность подобно органу в Грядущем мире прославлять Всевышнего.

 

УГАВ = «флиртующий, ласкательствующий, повеса». Т.е. это тот, кто нацелен на запрещенные блудные связи. УГАВ от корня עגב = «ухаживать, соблазнять, флиртовать».[22] Те, кто в этой жизни исправил свою блудную жизнь и удалился от запрещенных связей, тот будет достоин в Грядущем мире, как УГАВ = «флейта», прославлять своего Творца. «Угав» с отрицательным смысловым значением, меняется на «угав» положительного смысла. Эта жизнь дана нам для исправления всего поврежденного и несовершенного, чтобы в грядущем мире вместо негативного, остался только позитивный аспект.

 

Порок – это извращение добродетели. Нужно сказать, что злое начало пытается все доброе, что есть в человеке, превратить в злое. Так добрый и милостивый человек в опасности, что его мягкость и доброта будут направлены на путь флирта и любодеяния. Ведь всем известно, что люди гневливые и жесткие не так подвержены любодеянию, как люди мягкие.[23]

Если взять еретиков, то у них присутствует извращение добродетели Богопознания и стремлений богословской мысли. Человек простой, живущий обычной жизнью, как правило далек от богословия и высоких размышлений. Ему и не нужно опасаться, что он может сбиться в богословских рассуждениях. Но у человека далекого от религиозного интеллекта, нет и поиска с жаждой осмысления Божественных откровений, которые питаются любовью к Богу. Т.е. у ограничивающих свой разум только бытовыми вопросами земного бытия, нет опасности уклонится в ересь, но нет и шанса к богословскому возрастанию в любви Божьей. Человек же думающий и стремящийся к разумению тайн Торы всегда в поиске. Поэтому в еретиках есть нечто, что было их преимуществом и добродетелью, когда это еще было не искажено злым началом. Почему здесь вместе упомянуты «еретики» и «повесы»? Потому что их связывает одно свойство – это любовь, которая была на каком-то этапе жизни извращена. В чистом неискаженном виде тот, кто назван в драше у р. Валли «УГАВ», мог бы иметь доброе отношение к людям, быть беззлобным, приветливым, мягким. Он мог бы возрастать в любви к ближнему. Но эта любовь к человеку, извратилась нечистотой эгоизма и животной душой до блудных и порочных желаний, превратив его в «УГАВ» с негативным значением. Любовь, если она меняет вектор не «от себя», а «к себе», – всегда становится порочной, и теряет свою божественность.

Что касается МИНИМ, то нужно отметить, что человека с интеллектуальным стремлением поиска Истины и осмыслением Божественных тайн, в его богословствованиях двигает ничто иное, как любовь, – любовь к Богу. Но, опять же, при все тех же гордости и эгоизме, злое начало извращает эту добродетель, сбивая интеллект богословствующего на путь заблуждений. Часто бывает, что еретики сбиваются с пути Истины и по причине оправдания своих плотских грехов. Поэтому апостол Павел включил ереси в список дел плоти.[24]

Но если любодейцы и еретики оставят свои порочные заблуждения и желания, то в них останется то, что будет прославлять Всевышнего через них – это их любовь, – та Божественная любовь, вектор которой направлен «от себя». Все люди, здесь, в этом мире победившие свою порочную гордыню, все покорившие свое злое начало, (которое извращало их любовь к ближнему и к Богу), там, в мире Грядущем, будут подобно орга́нам и флейтам славить Всевышнего.

 

Метафоричное понимание слов псалма «хвалите Его на орга́не и флейте», таково:

Все, кто оставил вероучительные заблуждения и познал истину Божественной Торы, и все, кто удалился от запрещенных связей познав настоящую Божественную любовь, славьте Всевышнего во Царствии Его, подобно музыкальным орга́нам и флейтам. (ПВ)

 

 

150.5 Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных.

є7 хвали1те є3го2 въ кmмвaлэхъ доброглaсныхъ, хвали1те є3го2 въ кmмвaлэхъ восклицaніz.

5 hАЛЕЛУ́hУ ВЕЦИЛЬЦЕЛЕ́-ША́МА, hАЛЕЛУ́hУ БЕЦИЛЬЦЕЛЕ́ ТРУА́.

הַלְלוּהוּ בְצִלְצְלֵי־שָׁמַע הַלְלוּהוּ בְּצִלְצְלֵי תְרוּעָה׃

 

Раввин Глазерсон в этом псалме, восьмой и девятый инструмент прославления разделяет на ударный, и на духовой. По его мнению, ЦИЛЦЕЛЕЙ ШАМА = «литавры», а ЦИЛЬЦЕЛЕЙ ТРУА = «звуки труб». Но среди еврейских комментаторов есть мнение что ЦИЛЬЦЕЛЕЙ, как ШАМА, так и ТРУА, – это ударные инструменты подобные тарелкам, кимвалам, литаврам или барабанам.

 

«Восхвалите Его с кимвалами слышными…» Это ударные, издающие громкий звук. Подобно сказано: «…на кимвалах = במצלתים медных». (1Пар. 15:19).

«…с кимвалами гулкими». Т.е. издающими звук раскатистый. (Радак)

 

Славьте Его громкими цимбалами, славьте пробуждающими инструментами.

צלצל = ЦИЛЬЦЕЛЬ – инструмент с сильным, режущим ухо звуком (см. 4Цар. 21:12), он призывает целую группу к вниманию и участию.

שמע = ШАМА – слышать и воспринимать что-то.

תרועה = ТРУА – пробуждать эмоции в наших сердцах. (р. Гирш)

 

Кимвалом (кmмвaлъ = κύμβαλον = צְלָצַל‎) назывался музыкальный инструмент, состоящий из двух[25] широких металлических кружков (медных тарелок), которые, будучи ударяемы один о другой, издают громкий звук (2Цар. 6:5 – צלצלים; 1Ездр. 3:10 – מצלת;[26]). (Разумовский)

 

Что касается метафорического аспекта упоминаемых ЦИЛЬЦЕЛЬ, то здесь в таинственном аспекте возможно усмотреть намек на тень = צל = «ЦЕЛ». Например, по словам А. Сыпкова, р. Д. Валлли рассматривает этот псалом в проекции на 10 Сфирот. Восьмой и девятый музыкальный инструмент р. Валли соотносит с сфирой Йесод и Малхут. «Йесод и Малхут в 150-ом псалме названы צלצלי. Это три «тени». Одна – צל. + Две – צלי.[27] Это три линии Древа Сфирот».

 

Наш комментарий далек от соотношения с каббалистическим образом древа Сфирот, но в комментарии р. Валли есть интересный намек на три «тени», который дополнит драш нашего толкования. Наше толкование этого псалма говорит о негативных аспектах человека, о его пороках и грехах, от которых человек избавляется, и которые исправляет в себе самом, превращаясь в праведника.

Если в положительном аспекте צל = ЦЕЛ может означать покров Божий, сохраняющий от зла, («тень Бога»), то в отрицательном, «ЦЕЛ», – это тень, которая закрывает свет. Всякий грешник попирающий законы Божественной Справедливости и общечеловеческие ценности, «наводит тень на Бога». Грешники скрывают (прячут) Бога от людей, которые видя безнаказанность злодеев теряют веру. Что касается «трех теней» в первом צלצלי, и трех – во втором, то это намек на шесть векторов нашего мира.[28] Т.е. злодеи наводят тень со всех сторон человеческого бытия, закрывая Божественный Свет от людей.

Слово צלצל = ЦИЛЬЦЕЛЬ, также соотносимо с образом многочисленной саранчи = צלצל = ЦЛАЦАЛЬ поядающей труды человека.[29] Саранча соотносима с наказанием народа за грехи. Также саранче уподобляются многочисленные войска иноземных захватчиков. Беды и зло которые Бог попускает прийти на народ, уподоблен звону в ушах, и этот звон, как стрекот саранчи вредящей человеку.

 

12 … вот, Я наведу такое зло на Иерусалим и на Иуду, о котором кто услышит, зазвенит = תצלנה в обоих ушах у того; (4Цар.21:12)

 

Поэтому кимвал звенящий, это человек не добрый, а наоборот вредящий другим. Добавленные к слову «кимвал» слова ШАМА = «слышные» и ТРУА = «звучные», намекают в отрицательном аспекте на то, что злодеи, попранием законов Истины затеняя Свет Божий не дают людям «услышать» Бога и «обращаться» к Богу, потому что ослабляют веру людей. Апостол Павел употребляет выражение «кимвал звучащий» к тем людям, которые показывают себя верующими, но не имеют самого главного, – любви к Богу, и любви к Ближнему. Таковыми являются напыщенные болтуны и религиозные формалисты, а также грешники и злодеи, прикрывающиеся своей принадлежностью к общине Божией и своим официальным религиозным положением, но демонстрирующие всем людям жизнь совершенно противоположную учению Божьему. Такие «звенящие кимвалы» много говорят о Боге, но силу Его в своей жизни явить не могут. Будучи лицемерными грешниками, лишь говорящими о Боге, соблазняют людей, хулят Имя Божие, и ослабляют веру людей неутвержденных в Слове и Духе. Такие уменьшают славу Божию в этом мире, и затеняют своей лицемерной религиозностью Свет Божественного Слова.

 

1 Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. (1Кор.13:1)

7 К сим принадлежат… всегда учащиеся и никогда не могущие дойти до познания истины.

5 имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. (2Тим.3:5-7)

20 наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины:

21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого?

22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?

23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?

24 Ибо ради вас, как написано, хулится Имя Божие = ХИЛУЛЬ А-ШЕМ у язычников. (Рим.2:20-24)

 

Через этот отрицательный аспект «кимвала» мы понимаем слова псалма «Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громогласных», как призыв людей исправить в себе то, что не дает другим людям слышать (ШАМА) Бога и обращаться (ТРУА) к Нему в молитвах. И все те, кто при жизни в этом мире исправились и перестали затенять Бога своим злом, лицемерием, и пороками, и все те, кто перестали хулить Имя Божие (совершать ХИЛУЛЬ А-ШЕМ) своей порочной и лживой жизнью, те, в Царстве Славы Божественного Царя подобно громким музыкальным инструментам ЦИЛЬЦЕЛЕЙ будут совершать хвалу Всевышнему.

Настоящий кимвал, в своем положительном метафоричном аспекте, всегда приоткрывает перед людьми Силу и Славу Всевышнего. (ПВ)

 

 

150.6 Все дышащее да хвалит Господа! Аллилуия.

ѕ7 Всsкое дыхaніе да хвaлитъ гDа.

6 КОЛЬ hАНЕШАМА́ ТЕhАЛЕ́ЛЬ ЙА, hАЛЕЛУЙА́.

כֹּל הַנְּשָׁמָה תְּהַלֵּל יָהּ הַלְלוּ־יָהּ׃

 

В буквальном аспекте этот стих можно понимать в нескольких вариантах.

Синодальный и славянский перевод прочитывают слово «Душа разумная» = נשמה = НЕШАМА,[30] как נשימה = НЕШИМА = «дыхание».[31] И здесь возможны варианты понимания.

 

1. Это призыв ко всей природе, в которой есть дыхание жизни, как к разумной, так и неразумной хвалить Бога. В 149 псалме было объяснено каким образом неразумная фауна прославляет своего Творца. (ПВ)

 

2. Человек должен благодарить за каждый вдох, т.е. за каждое мгновение жизни. Еврейские комментаторы об этом говорят так говорит так:

 

Каждую минуту душа человека хочет вырваться из тела и вернуться к Творцу, но

Всевышний удерживает ее в теле. Поэтому в каждое мгновение мы становимся как бы созданными заново, и за это надо восхвалять Бога –  за душу, которую Он дал человеку. (Кнэсет Исраэль, Роках)

 

Рабби Йоханан от имени рабби Меира говорит: – Душа (НЕШАМА) наполняет тело, а когда человек спит, она поднимается ввысь и черпает ему жизнь свыше[32].

Рабби Леви от имени рабби Ханины сказал: – она возвращается после сна, а за каждый вдох, которым человек дышит, следует славить Святого, благословен Он, – в чем основание этого? – «Всякая душа = НЕШАМА да хвалит Господа» (Пс. 150:6) – за каждый вдох = «НЕШИМА». (Мидраш Берешит раба 14:9)

 

Мудрецы учили, что Творца следует славить за каждый «вдох», ибо с каждым выдохом душа пытается оставить человека, чтобы вернуться к Богу, который ее дал. Но Он в великой милости своей всякий раз заставляет душу вернуться назад в тело. И потому каждый вдох – это новая жизнь и повод воздать хвалу Всевышнему, благословен Он, и служить Ему с еще большим воодушевлением. (Леви-Ицхак из Бердичева. «Кдушат Леви»)

 

Мы должны любить Всевышнего и восхвалять Творца за каждое дыхание. Это видно из шестого стиха 150 псалма. «Душа разумная» = נשמה = НЕШАМА́, а созвучное на созвучное слово נשימה = НЕШИМА = «дыхание». Как будто написано: «Пусть за каждое дыхание восхвалит Господа!» (р. М. Абрамович)

 

При прочитывании слова נשמה = НЕШАМА́, в смысле разумной души, здесь буквальное понимание в том, что призываются ко хвалению те, кто имеет высшую разумную душу НЕШАМА, которой человек познает Всевышнего. Это призыв тех людей, НЕШАМА которых возвысилась над душой животной – над НЕФЕШ. Только такие люди имеют возможность хвалить Бога во Царствии Его.

 

Всего в этом псалме упоминаются 9 названий «инструментов», которыми хвалится Всевышний. Но еврейские комментаторы усматривают 10-й в этом последнем стихе. И этот десятый «инструмент» выше чем все предыдущие девять.

Число 10 – закончено. Десятка – это полнота и конец единичного ряда. Добавление нуля к единице возводит единицу на порядок выше.

Еврейские комментаторы, по числовой аллюзии на десять Сфирот каббалистического учения, дополняют девять названий хвалебных «инструментов» десятым – и это голос души. (ПВ)

 

Возможно, десятый «инструмент» – это пение человека, когда песня восхваления и любви к Творцу исполняется всем сердцем и от всей души. Как «Мидраш Теилим» комментирует предыдущий псалом: «Величие Бога на их устах» (Пс. 149:6) – сказал Всевышний: «Хотя вы восхваляете Меня игрой на арфах и лирах, но наиболее приятно для Меня ваше пение».  (М. Абрамович)

 

Еврейская традиция через слово כל = КОЛЬ = «все», омонимом которого является слово קול = КОЛЬ = «голос, звук», говорит, что высшим инструментом прославления, в сравнении с музыкальными инструментами, является голос души.

 

«Вся душа восславит Господа!» После того как псалмопевец перечислил различные виды музыкальных инструментов и тонов, с помощью которых можно славить Бога, он заключает, что ни один из них не в состоянии сравниться с восхвалением Бога человеческой душой. (Радак)

 

Рав Глазерсон дает намек на это через один из методов «тмура» – замены букв слова идущими в алефбете следом.

 

Последний стих 150-го псалма: «Все = כל = КОЛЬ души да славят Бога, Алелуйя!». Слово כל = КОЛЬ = «все» намекает на слово קול = «КОЛЬ» = «голос», поскольку буквы «каф» и «куф» взаимозаменяемы. Человеческий голос является самым многогранным музыкальным инструментом.

Три буквы, следующие за буквами слова голос = קול = «КОЛЬ» – это буквы ר ז מ, составляющие слово זמר = ЗЭМЕР = «песня». В этом плане голос является потенцией, а песня – ее реализацией.

Кабала говорит, что форма букв слова קול – связано со смыслом этого слова: ножка буквы ק спускается ниже строки, вторая буква ו – находится точно посередине строки, а головка буквы ל – возвышается над строкой. Это говорит о том, что человек должен подниматься, все выше и выше как в этих буквах, по ступеням духовности используя голос для пения и молитв. Гематрия слова קול = КОЛЬ = «голос» (136), равна гематрии слова СУЛАМ = סולם = «лестница».

Человек, используя свой голос, – восходит все выше и выше к святости – как по лестнице. (р. М. Глазерсон. «Музыка и Каббала»)

 

В аспекте музыкальных инструментов «всякое дыхание» или «вся душа» может быть метафорично истолкована действием Духа Божьего. Т.е. инструмент сам по себе мертв и беззвучен. Звуки извлекаются умением разумной души, показывающей красоту мелодии и ритмов, исходящих исходят от инструментов которых коснулась умеющая рука. Всякий «инструмент», приготовленный для хваления Бога силой Святого Духа, оживает. И без Силы Божественного Духа нет хваления. Поэтому и сказано «всякий одухотворенный да хвалит Бога».

Без Божественной помощи и силы Божественной благодати человек мертв по грехам своим, и не может возносить хвалебное прославление Богу. Голос (КОЛЬ) же нашей души (НЕШАМА) – это Святой Дух Божий. Получив благодать Дыхания Божьего, мы меняемся от отрицательного аспекта расстроенных и испорченных «инструментов», до положительного, где все вместе становимся единым сладкозвучным оркестром, который прославляет и хвалит своего Бога.[33]

 

Интересно что слово с корнем הלל = hАЛЕЛЬ = «хвалить», которое 13 раз встречается в этом псалме, может быть усмотрен аспект полярной двойственности «музыкальных инструментов», о которой говорит наш драш. Инструмент, если испорчен или расстроен, то не может быть в хоре прославления, так как своими нестройным звуком не прославляет, а позорит Того, Кому воспевается хвала.

Слово הלל = hАЛЕЛЬ, если написано через букву ХЕЙ, отображает аспект хваления и прославления. Если же звук ХЕЙ отвердеет, то появится буква ХЕТ, означающая грех.[34] А если в словах имеющих корень הלל = hАЛЕЛЬ букву ХЕЙ заменит буква ХЕТ, тогда значение корня «хвалить» измениться на противоположный аспект – חלל = ХАЛЕЛЬ = «хулить, позорить».[35]

 

Мидраш Шир а-ширим раба 5:1, так говорит о этих двух буквах: «Написано: «Всякая душа да хвалит = תהלל = ТЕhАЛЕЛЬ Господа» (Пс. 150:6). Если заменишь букву ХЕТ на ХЕЙ, то разрушишь мир».[36] (ПВ)

 

Этот стих завершает книгу Теилим, чтобы научить нас: все 2527 стихов этой книги не будут стоить ничего и произведут никакого действия, если не будут исторгнуты из глубин нашей души. Если вся душа не славит Господа, что толку в шевелении губ? (Эц Йосеф, Хаза Цион)

 

Упомянутое в «Эц Йосеф» число стихов книги Псалмов равное 2527, как бы говорит о книги псалмов что она назидательна для наших душ, и что все народы и царства земли будут хвалить Всевышнего, как хвалил Его составитель книги Теилим – царь Давид. Этот намек виден из двух стихов книги Псалмов, которые имеют цифровое значение 2527. Первый стих:

 

לכו־שׁמעו ואספרה כל־יראי אלהים אשׁר עשׂה לנפשׁי = 2527

«Придите, послушайте, все боящиеся Бога, и я возвещу вам, что сотворил Он для души моей» (Пс.65:16)

 

Давид, рассказывая о Боге, тем самым прославляет Бога, подавая нам пример того, что провозглашение эпитетов и рассказ о делах Всевышнего – это славословие и хваление Его. Весь посыл книги псалмов, – это хваление Божие. Второй стих:

 

ממלכות הארץ שׁירו לאלהים זמרו אדני סלה = 2527

«Царства земные! пойте Богу, воспевайте Господа» (Пс.67:33)

 

Здесь, во втором стихе с гематрией = 2527, в обращении ко всем народам, и всем тем, кто трепещет перед Богом, и ко всем, кто услышал о делах и свойствах Бога, виден призыв воспевать Всевышнего словами псалмов и в собственных песней.

 

В еврейской традиции чтение книги Теилим завершают тремя стихами, в которых присутствует благословение и молитва о народе.

1 – Пс.14:7

2-3 – Пс.37:39-40 (по масоретской нумерации).

1. Он даст от Сиона спасение Израилю. Когда вернет Господь пленных Своего

народа, возрадуется Яаков и возвеселится Израиль.

2-3. Спасение праведников – от Господа, Он надежда их в дни бедствия. Поможет им Господь и избавит от злодеев, дарует спасение, ибо на Него полагались.

 

По другой версии, это стихи других псалмов с благословением Всевышнего:

1 – Пс.89:53

2 – Пс.135:21

3 – Пс.72:18 (по масоретской нумерации).

1. Благословен Господь вовеки, Амен и Амен!

2. Благословен из Сиона Господь, обитающий в Иерусалиме! Восхвалите Бога!

3. Благословен Господь, Бог Израиля, Единственный, творящий чудеса! И вовеки благословенно славное Имя Его, и да наполнится славой Его вся земля, Амен и Амен!

 

150 псалмом заканчивается масоретский вариант книги Теилим.

Еврейские букво-цифры, отображающие при записи число קנ = КУФ-НУН = 150, складываются в слово קן = КЕН = «гнездо».

Здесь намек. Гнездо вьется птицей из многих веточек. Так и сложенные псалмы в своем числе קנ намекают на общину Божию, состоящую из верных Богу людей, которые подобно птенцам в гнезде взывают к своему Отцу в молитвах и славословии 150 псалмов, и Господь внимает им, и дает ответ уст Своих.

Этот образ отражен в Торе:

 

9 ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его.

11 как орел пробуждает гнездо свое = קנו, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих,

12 так Господь один водил его … (Втор.32:11,12)

 

Как орел, летящий в высоте, прежде чем опустится на гнездо, будит своим криком птенцов, сидящих в нем, давая знать о своем приближении, так и голос Духа говорящий в Торе и Псалмах, дает взаимосвязь между общиной и Всевышним. (ПВ)

 

В пяти книгах Торы Господь Духом Святым говорит к Своему народу,

а народ, Духом Святым, отвечает Ему

в пяти книгах Теилим.

 

Назад к списку