146 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 146

 

מזמור קמז = МИЗМОР КУФ-МЕМ-ЗАЙН = Псалом 147

 

Написано в Торе: «В восьмой день будет у вас праздник,[1] никаким ремеслом не занимайтесь» (Числ. 29:35). Имеется в виду восьмой день недели Суккот. У него есть свое название – ШМИНИ-АЦЕРЕТ, или СИМХАТ-ТОРА. (р. Р. Пятигорский)

 

В ШМИНИ-АЦЕРЕТ[2] завершается годовой цикл еженедельных чтений Торы, и этот день называют традиционно СИМХАТ-ТОРА – «радость Торы» В этот день начинают также новый цикл чтения недельных глав Торы.[3] В некоторых Синагогах принято в этот день, так же, как и в другие праздники, читать соответствующий псалом. В праздник Симхат Тора читают этот 147 псалом.

 

Как в сидуре «Аводат Израель», так и в молитвеннике «Бет Яаков» 147 теилим приурочен к празднику Симхат Тора. Что означает и чем предопределен этот выбор? Ф. Мельцер считает, что все дело в двух последних строфах псалма: «Возвестил Он слова Свои Иакову, уставы и законы Свои – Израилю. Не сделал он того никакому народу, и законов они не знают. Славьте Бога!» (Теилим 147:19-20).

Ко дню радости, вызванной и обусловленной законом об окончании годового цикла чтения Торы, выбран и приурочен псалом, который напоминает о Божественном Откровении и Даровании народу Израеля Закона у горы Синай. В связи со словами: «Он возвестил» (в настоящем времени), А. Хахам замечает: «В каждом поколении Всевышний возвещает свои слова Иакову с помощью пророков и учителей Торы».  (И. Арен, В. Вайсберг)

 

 

146.1 Хвалите Господа, ибо благо петь Богу нашему, ибо это сладостно, – хвала подобающая.

Ґллилyіа, рм7ѕ. а7 Хвали1те гDа, ћкw бlгъ pал0мъ: бGови нaшему да ўслади1тсz хвалeніе.

1 hАЛЕЛУЙА́, КИ-ТО́В ЗАМЕРА́ ЭЛОhЭ́НУ, КИ-НАИ́М НАВА́ ТЕhИЛА́.

הַלְלוּ יָהּ כִּי־טוֹב זַמְּרָה אֱלֹהֵינוּ כִּי־נָעִים נָאוָה תְהִלָּה׃

 

Мы все славим Безначального Творца. Прославляя Неограниченного Бога, мы прославляем Трансцендентного[4] этому миру Бога Отца. Его Сущность вне тварного мира, т.е. Он над временем и пространством и превыше всякого понимания. Трансцендентность нашего Бога бесконечно далека от мира Его творений. Но Бог, будучи надмирным и безграничным, в Своих теофаниях (Своих явлениях) ограничивает Себя, чтобы стать имманентным тварному миру. Всякая Его теофания это проявление Его любви и милости. Бог со дня творения мира являл Себя ангелам и людям в теофании Ангела Имени (Ангела Лика). Но самое великое чудо Его Самоограничения в этом мире, это теофания в Сыне Человеческом – Машиахе.[5] Познание Божественного кеносиса[6] Творца непременно вызывает у человека чувство благоговейной радости и славословия этому чуду. Познание Нетварного, Безначального Бога в Его теофании самоограничения и самоуничижения ради любви к своим творениям – это повод воспеть величие Всевышнего. И прославление Трансцендентного Бога в этом случае происходит через Его личностную теофанию.

 

Познавшие Мессию как вочеловечивание Божественного Логоса, непременно восхваляют и благодарят Бога через Иисуса Христа. В посланиях апостола Павла можно встретить такие слова:

 

8 Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа ... (Рим.1:8)

25 Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим… (Рим.7:25)

20 благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа… (Еф.5:20)

17 все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. (Кол.3:17)

15 Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих Имя Его. (Евр.13:15)

 

Вопрос: Каким образом апостол Павел благодарит Бога через Иисуса Христа?

Ответ: Через комментарии толкователей мы можем увидеть три аспекта понимания, как через Иисуса Христа благодарится Сам Бог.

 

• 1). Благодарение Бога через Христа, можно понимать, как благодарение через Первосвященника. Такой аспект указывает Ориген в своем толковании:

 

«Через Иисуса Христа», то есть как бы через первосвященника (ср. Евр. 1:9). Ибо тому, кто желает принести жертву Богу, надлежит знать, что жертвоприношение следует совершать рукой священника. (Ориген. «Комментарий на Послание к Римлянам»)

 

• 2). Многие комментаторы отвергают аспект, указанный Оригеном, и указывают, что «благодарение Бога через Христа», это благодарение Бога за Христово Спасение. Т.е. благодарение за Искупление, совершенное через Христа Сына Божьего, Которого Бог послал, возлюбив этот мир. (ср. Ин. 3:16)

 

«Через Иисуса Христа», не потому, что имеет в виду посредничество какого-либо служителя, но более всего потому, что благодарит Бога за то, что произошло через Владыку Христа, и за то необыкновенное домостроительство, которое через

Него спасло наш род и нас самих уловило, наряду с остальными, через веру в Него. (Геннадий Константинопольский)

 

Выражение «через Иисуса Христа» употреблено не в смысле служения, но в смысле причины.[7] Ибо апостол не собирался воспользоваться Христом в качестве служителя для благодарения Богу. (Феодор Мопсуестийский)

 

• 3). Благодарение Бога через Христа, можно понимать, как благодарение Бога, через благодарение Его личностной Теофании. Т.е. человек познавший во Христе «полноту Божества телесно» – (познавший максимальный кеносис теофании Всевышнего в материальном мире), благодарит трансцендентного Бога через Его имманентное Богоявление.

 

Воздавая благодарение, Павел пишет: «...благодарю Бога моего через Иисуса Христа...». Тем самым он указывает на личный опыт богообщения, но подчеркивает, что общение это реализуется, становится актуальным только через Иисуса Христа. Мы можем вспомнить и слова ап. Иоанна Богослова в прологе Евангелия: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил», т.е. Иисус Христос открывает нам Бога и дает возможность общения с Ним. (о. В. Лапшин. «Послание к Римлянам»)

 

В аспекте славословия Всевышнего через его личностную Теофанию, к этому стиху будет уместно привести гематрический намек для любителей этого метода. Так фраза כי־טוב זמרה יה = «ибо благо петь Господа» имеет гематрию = 314. А эта гематрия является числовым значением имен Божественного Присутствия в тварном мире. Так Имя «ШАДАЙ» = שדי = 314, в одном из своих значений говорит о самоограничении[8] Неограниченного, Безначального, Трансцендентного Бога. Также и Ангел Имени Божьего (Ангел Лика Божьего),[9] в образе которого происходило Богоявление Творца в тварном мире, в своем имени «МЕТАТРОН» = מטטרון = 314, через намек фразы «ибо благо петь Господа[10] = יה», познается нами как Тот, Кому подобает пение и прославление. Ведь Бог в Своих явлениях ограничивал Себя, присутствуя в границах этого мира, и открывался человеку спасая его по великой Своей милости.[11]

 

Комментаторы обращают внимание на то, что апостол практически никогда не обращается с молитвой к Христу, но к Богу через Иисуса Христа. Таким образом он остается в рамках строгого монотеизма. (В. Кузнецова «Письмо христианам Рима Апостола Павла. Комментарий»)

 

Вознося славословия, и призывая славословить Бога других людей словом АЛИЛУЙА, мы воспеваем Трансцендентного и Надмирного Бога, в Его личностной теофании, которая приблизила бесконечно далекого и Безграничного к нам, (ничтожно малым и ограниченным), для нашего спасения. (ПВ)

 

Еврейская традиция, как правило, обвиняет христиан, славящих Бога и покланяющихся Богу через образ его теофании в ШИТУФЕ.

 

ШИТУ́Ф = ‏שִׁתּוּף‏‎ = букв. «компаньонство», «образ, присоединяемый к Богу», – это термин, используемый в еврейских источниках для обозначения поклонения Богу Израиля таким образом, который иудаизм не считает монотеистическим.[12]

 

Но против этого обвинения можно возразить и привести логические доводы.

Почему же почитание теофании во времени и пространстве, как почитание самого Бога не только не является шитуфом, но напротив является истинным поклонением и служением Всевышнему?

Личностный кеносис Всевышнего и Его теофания не может быть под запретом поклонения и почитания, потому что Трансцендентность Бога не принимает почитание и поклонение ограниченного творения. Только Божественное снисхождение в тварный мир посредством Своего самоограничения и умаления позволяет человеку вступить в Богообщение и служение Ему. Только имманентность Бога в его теофаниях позволяют человеку познавать волю своего Творца, и быть в Его Присутствии. Соприкосновение Бога и человек возможно лишь при имманентности Бога этому миру. Человеку недоступно Богообщение с сущностью Бога, которая трансцендентна тварному миру. Поэтому Бог ради тварного мира всегда «снисходит», т.е. проявляет в отношении Себя кеносис, являя человеку, и всему тварному миру, Свою Личность через Свое нетварное Слово (Логос), и через действие силы Своего нетварного Святого Духа. Личностное Присутствие Творца в тварном мире, это всегда самоограничение и самоуничижение Трансцендентной этому миру, Безначальной, Неограниченной, Превечной, Божественной Сущности. В еврейской каббале есть понятие ЦИМЦУМ = «сжатие». Добровольное самоограничение Творца позволило нашему миру получить свое бытие из «ничего». Тот Кого мы подразумеваем Трансцендентным и далеким, – ЭЙН СОФ[13] = «Бесконечным», будучи Безначальным и Безграничным стал Творцом лишь только потому что проявил ЦИМЦУМ.[14] В книге Иова есть такой стих: «Он (Всевышний) распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем = בלי־מה = БЛИ-МА». (Иов. 26:7). Если слово БЛИМА читать раздельно, то это буквально означает «без что» = «ничто». Но если прочитать בלימה = БЛИМА слитно, то смысловое значение слова будет «сдерживание».[15] Т.е. Бог повесил вселенную на «пустоте». Но вариант прочтения может быть и таков: Бог повесил вселенную на «сдерживании». Т.е. слово БЛИМА мы рассматриваем в аспекте ЦИМЦУМА = «сжатия», где Господь Себя закрыл, сдержал, ограничил. И благодаря этому ограниченная вселенная этого мира получила возможность пребывать среди Неограниченного ЭЙН СОФ.

Это «сжатие» позволило миру получить бытие там, где не было никаких границ. Проявление Бога как Творца мира – это уже является Его самоумалением, сжатием, самоограничением и желанием имманентности тому, что было «задумано» как ограниченное.

Без самоограничения (ЦИМЦУМ), не было бы ни тварного мира, ни возможности Божественного Присутствия в сотворенном мире. Поэтому любая теофания Творца – это лишь Его снисхождение и Его кеносис, – это лишь малое от Безграничного. Это то, что Он открывает в этом мире настолько, насколько мир может вместить и познать. И всякий человек отвергая Божественную теофанию Бога, (Который по Своей любви и милосердию делает Себя имманентным тварному миру), отвергая образ Его личностного самоумаления, по сути отвергает Саму Личность Того, Кто Трансцендентен этому миру – личность Великого Бога, ЭЙН СОФ, Который вне времени и вне пространства этого мира. Обвиняя христиан в ШИТУФЕ, иудейская традиция отсекает от себя личностные отношения с Творцом через его теофанию. Нельзя поклоняться Тому, Кто вне этого мира, если отвергать Его Самоограниченное Присутствие в этом мире. Проявление Бога ЭЙН СОФ (Бесконечного и Безначального) во времени и пространстве, – это всегда является Его личностной имманентностью и Его самоограничением, насколько бы великим, необъятным и безграничным это самоограничение нам не казалось. Всякое разумное творение Божие по причине своей ограниченности во времени и пространстве не может представить Трансцендентность Бога и Его безначальную неограниченность.

Самоуничижение и кеносис Бога может быть разным. Ангельским силам Бог явил Себя в личности Ангела Лика. Его Божественное Слово явилось пред разумом ангельских сил. Но этот кеносис Бога не был окончательным. На время Искупления греха рода человеческого Логос Творца вочеловечился в личность Страдающего Мессии = «МАШИ́АХ СОВЕ́Л А-ЙИСУРИН».[16] Это было максимальное самоуничижение (кеносис) Божественного Логоса, где Он был сокрыт под личностью страдающего человека. Машиах был Страдающим малое время Своей земной жизни – всего 33 года. Но само вочеловечивание произошло не на малое время. Человеческая природа Христа после жертвенных страданий и смерти, по воскресении от мертвых, осталась навсегда неотделимой от Божественной сущности Логоса в новом своем свойстве пакибытия.

Бог соединился не только с разумным духом своих творений, но и с плотью рода человеческого. И Он не только искупил плотского человека, но и прославил плоть, воскресив ее, преобразив, и превознеся ее над ангелами служения. Божественное Царство в границах тварного мира, вся власть, сила, и слава, навсегда вручены Сыну Божьему и Сыну Человеческому ИЕОШУА А-МАШИАХ = Иисусу Христу. По воскресении от мертвых, в человеческой личности Иисуса Христа полнота Божества телесно была явлена миру небесному, и Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени (Фил. 2:9-11). В явлении же Второго Пришествия, Машиах придет как Мессия Славный и Превознесенный = «МАШИАХ МЕРОМАМ»,[17] и тогда весь земной мир преклонит колени перед Сыном Божьим, исповедуя, что Он как Божественный Царь и Судья пришел во Славе Отца.

 

9 Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,

10 дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,

11 и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славе Бога[18] Отца. (Фил.2:9-11)

 

Логос Всевышнего явившийся в первом Пришествии как страдающий человек, и Логос Всевышнего, который будет явлен нам как Небесный Царь и Судья во втором Пришествии – это явление Всевышнего в Своем самоограничении.[19] Отвергающий Праведного Искупителя – Страдающего Мессию, отвергает и Мессию Славного.  А отвергающий Мессию – отвергает и Того, Кто явил Себя в Своем кеносисе личности ИЕОШУА, роду человеческому.

 

16 …отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня. (Лук.10:16)

 

Время Искупительных страданий Мессии прошло, но не исчезла личность Мессии. Теперь он превознесенный над всеми людьми и всеми ангелами. Теперь Он МАШИАХ МЕРОМАМ. Апостол Павел говорит:

 

16 … если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.[20] (2Кор.5:16).

 

Машиах был с людьми, чтобы искупить, исцелить, и привести к славе, униженный и поверженный человеческий род. Для этого Он сам стал Страдающим. Но совершив дело искупления, Христос был превознесен. И теперь Мессия Превознесенный, всех кто восшел в славу Царства Его, вознес на высоту соделав их сонаследниками Своего Царства. А во втором Пришествии, все увидят Мессию во Славе Отца. Как написано в стихе, который иудейская традиция относит к Машиаху:

 

10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс.35:10)

 

Во свете явления Мессии, мы увидим Свет Славы Отца. По всеобщем воскресении мы в полноте познаем, и увидим[21] Славу Бога в Царе и Искупителе Христе.

Поэтому нельзя пренебрегать Спасением Божьим и Его самым глубочайшим кеносисом который мир узрел в лице Мессии Страдающего – Иеошуа Машиаха. Это уничижение Божественного Логоса возвысило погибающее человечество. И в Нем мир увидел Того, Кто был бесконечно далек и недоступен. Увидел уже не в виде Облачного Столпа Света или в виде Ангела Лика,[22] но в виде Сына Человеческого. Мессия явил нам Бога во плоти.[23] Как сказано апостолом: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Иоан. 1:18).  И через Него … имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф. 2:18). (ПВ)

 

 

146.2 Господь созидает Иерусалим, собирает изгнанников Израиля.

в7 Зи1ждай їеrли1ма гDь: разсBzніz ї}лєва соберeтъ:

2 БОНЭ́ ЕРУШАЛА́ИМ АДОНА́Й, НИДХЭ́ ЙИСРАЭ́ЛЬ ЕХАНЭ́С.

בּוֹנֵה יְרוּשָׁלִַם יְהוָה נִדְחֵי יִשְׂרָאֵל יְכַנֵּס׃

 

Возможно Давид говорил о скором времени предсказывая расцвет Иерусалима и его центральное значение в богослужебном аспекте, где слова «собирает изгнанников Израиля» могли бы означать всеобщее собрание всех колен Израиля на праздники Господни в Иерусалимском храме. (ПВ)

 

В пророческом озарении Давид прославляет Господа, который отстроит Иерусалим и возвратит изгнанников Израиля. (Ибн Эзра)

 

Еврейская традиция, кроме буквального аспекта пророчества Давида о том, что город Иерусалим будет вскоре отстроен, слова о Иерусалиме относит к временам Машиаха и будущему веку.

 

«Строит Иерусалим Господь». Имеется в виду строительство будущего Храма в Иерусалиме, который будет стоять вечно.

«Изгнанников Израиля соберет». Праведники всех колен Израиля в радости войдут на его территорию. И не только они, но и праведники всех поколений удостоятся увидеть будущий Храм, как написано в книге Зоар. Хаей Сара 134а, что слова в этом псалме: «Исцеляет Он сокрушенных сердцем и врачует их скорбь» (Пс. 146:3) – намекают на воскрешение мертвых. И так сказали мудрецы Бавли. Таанит 30б, что все скорбевшие об Иерусалиме удостоятся увидеть его в радости, как сказано у пророка Йешаяу: «Веселитесь с Иерусалимом и радуйтесь ему, все любящие его! Ликуйте с ним в радости, все скорбевшие о нем!» (Ис. 66:10). Как удостоятся? После воскрешения мертвых. (М. Абрамович)

 

Сказал раби Шмуэль бар Нахмани, что Йерушалаим будет отстроен тогда, когда соберутся в нем все изгнанники народа Израиля, как написано в этом стихе. Поэтому, если кто-то скажет вам: «отстроен Йерушалаим», – не верьте, ибо не собраны еще все изгнанники. (Тегилат Ашем)

 

Эсхатологическо-екклесиологический и мессианский аспект:

«Строит Иерусалим Господь». Это строительство горнего Иерусалима во Христе Иисусе. Земная церковь созидается из людей верных Мессии. Мы присоединяемся к Главе Христу, образуя единое Тело Богочеловеческого организма. Христос – Храм Божий. Он – краеугольный главенствующий камень Небесного города-храма. Все присоединяющиеся к нему становятся камнями, из которых Господь строит Свой вечный Храм. Все, кто был изгнан грехом из Царства Божьего, теперь во Христе возвращаются как части Святого Строения. Здесь намек через гематрию. Фраза ישׂראל יכנס = ЙИСРАЭЛЬ ЭХАНЕС = «Израиль собирает» равна в цифровом значении Имени Мессии написанному через Пентаграмматон: יהשוה הנצרי = ИЕОШУА А-НОЦРИ = 681 (ПВ)

 

Христос созидает, как истинный Иерусалим – Церковь Свою по вселенной из камней живых; Он же ежедневно созидает и Небесный Иерусалим из имеющих внутреннее достоинство – добродетельных душ, рассеянных по вселенной. (Евсевий)

 

 

146.3 Он исцеляет сокрушенных сердцем и врачует скорби их;

г7 и3зцэлszй сокрушє1нныz сeрдцемъ и3 њбzзyzй сокрушє1ніz и4хъ:

3 hАРОФЭ́ ЛИШВУ́РЕ ЛЕВ, УМХАБЭ́Ш ЛЕАЦЕВОТА́М.

הָרֹפֵא לִשְׁבוּרֵי לֵב וּמְחַבֵּשׁ לְעַצְּבוֹתָם׃

 

После того, как соберутся евреи в земле Израиля, Всевышний исцелит их от грусти и печали, и сердца сокрушенного, излечит все недуги, как в духовном, так и в физическом плане (рав Йосеф Хаюн). 

 

Сказал р. Йосеф: «А разве дни Машиаха и оживление мертвых – не одно это?» Сказал ему: «Нет, поскольку учили: Дом Святой (т.е., построение Храма) раньше собирания изгнаний, собирание изгнаний раньше оживления мертвых, а оживление мертвых – оно последнее среди всех. Откуда это учим? Как написано (Пс. 146): «Строитель Йерушалаима Бог – отверженных Исраэля соберет, Лекарь для переломов сердца и Врачующий печали их». Это – оживление мертвых, которое – лечение для переломов сердца, для мертвых их. «Строитель Йерушалаима» сначала, а потом – «отверженных Исраэля соберет». «Лекарь для переломов сердца» – последнее после всех.  (Зоар. Толдот)

 

Если хочешь получить утешение – смиряй себя сам, сокруши свою мысль. (Златоуст)

 

 

146.4 исчисляет количество звезд; всех их называет именами их.

д7 и3зчитazй мн0жество ѕвёздъ, и3 всBмъ и5мъ и3менA нарицazй.

4 МОНЭ́ МИСПА́Р ЛАКОХАВИ́М, ЛЕХУЛА́М ШЕМО́Т ЙИКРА́.

מוֹנֶה מִסְפָּר לַכּוֹכָבִים לְכֻלָּם שֵׁמוֹת יִקְרָא׃

 

Так же, как Всевышний исчисляет звезды и именует каждую, что не под силу человеку, так Он соберет «изгнанников Израиля», рассеянных по миру, которых неисчислимое множество, как звезд. Всевышний будет пересчитывать их, называя каждого по имени, – это великое чудо, поэтому в следующем стихе написано: «Велик Владыка наш и всесилен», – в Его власти собрать всех изгнанников и отстроить Йерушалаим. (Шаарей Хаим)

 

Астрономы не могут сосчитать количество звезд во Вселенной. Но Бог знает точное количество звезд. Он имеет непосредственный контакт с каждой из них и контролирует их движение… Более того, псалмопевец говорит нам, как Бог контролирует звезды: Он называет каждую из них по имени. В Библии имя выражает сущность индивидуального характера личности или объекта, который называют. Для Бога даже звезды – не просто бездушные образования материи, определяемые только местоположением и величиной. У каждой есть свое собственное имя. Каждая отвечает на это имя, когда Бог называет его.

Если Бог так обращается со звездами, то тем более со Своими собственными сыновьями и дочерьми! Если вы когда-нибудь почувствуете себя «потерянным» в огромной Вселенной и у вас появится вопрос «Значу ли я что-нибудь?», тогда выслушайте своего Творца, который является также вашим Искупителем: «Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени твоему; ты – Мой» (Ис. 43:1). (Д. Принс «Струны Арфы Давида»)

Все звезды наделены силой и властью над нижними (земными) созданиями, каждая из них – над определенным видом. Как говорили мудрецы Берешит раба 10:7: Нет ни единой былинки внизу, которую сверху звезда не толкала бы, говоря ей: «Расти!». (Радак)

 

В созерцательном смысле божественное пророчество разумеет под звездами Ангелов и всех святых, их же множество, и имена Самому Богу ведома. О них же сказано: «вы – свет мира» (Мф. 5:14). (свт. Григорий Нисский)

 

Свет святых Божьих людей и ангелов разнится в своей славе:

 

40 Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных.

41 Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. (1Кор.15:40,41)

 

Стих из книги Иова, где говорится о ликовании звезд и сынах Божьих, комментаторы также понимают в отношении ангелов:

 

7 при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости? (Иов.38:7)

 

Небесные ангельские силы в Писании названы Воинством небесным.

 

19 …я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное = צבא השׁמים стояло при Нем, по правую и по левую руку Его. (3Цар.22:19)

 

В Торе звезды упоминаются со всем воинством небесным. Образ звезд связан с ангелами. Рамбан указывает, что над звездами и планетами Творец поставил САРИМ (князей ангелов), которые ими непосредственно управляют.

 

19 и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное,[24] не прельстился и не поклонился им и не служил им... (Втор.4:19)

 

О Царе Кире, а в таинственном аспекте о Деннице – падшем ангеле, написано у пророка, что он имел намерение взойти выше всех звезд – т.е. выше всех собратьев ангелов.

 

13 и говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; (Ис.14:13)

 

В Откровении Иоанна аллегорично говорится о третьей части ангелов, как о звездах, которые были низвержены с небес[25] вслед за Денницей (сатаной).

 

4 Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю… (Откр.12:4)

 

 

146.5 Велик Господь наш и велика крепость, и разум Его неизмерим.

є7 Вeлій гDь нaшъ, и3 вeліz крёпость є3гw2, и3 рaзума є3гw2 нёсть числA.

5 ГАДО́ЛЬ АДОНЭ́НУ ВЕРАВ-КО́АХ, ЛИТВУНАТО́ ЭН МИСПА́Р.

גָּדוֹל אֲדוֹנֵינוּ וְרַב־כֹּחַ לִתְבוּנָתוֹ אֵין מִסְפָּר׃

 

РАВ КОАХ = רב־כח = «многий силой» = «Многомощный».

Этот стих, отображающий величие Бога, очень хорош для славословия Всевышнего.

Может быть уместно будет отметить, что два слова синонима גדול ורב = ГАДОЛЬ ВЕ-РАВ = «великий и большой», в своей гематрии 251, равны эпитету Машиаха כהן לעולם = «Священник во веки» (Пс. 109:4).

 

«…разум его неисчислим». Для нашего ограниченного земного разума, ограниченного временем и пространством, даже те числа, которые возможно отобразить в математических записях, бывают неимоверно велики и практически совершенно неисчислимы. Но все числа, каково величие бы их ни было, они принадлежат тварной вселенной и границам этого мира. Но Бог, даже в своей имманентности этому миру и ограниченной нематериальной теофании, все равно превосходит все известные и не известные числа тварной вселенной. А если говорить о надмирной Сущности Творца, Который трансцендентен этому ограниченному миру, то к Нему не применимо никакие числовые исчисления. Он, будучи Надмирным (Трансцендентным), имеет Свое Бытие вне каких-либо чисел, так как является ЭЙН СОФ = «без конца», т.е. без начала и без окончания. (ПВ)

 

 

146.6 Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли.

ѕ7 Пріeмлzй крHткіz гDь, смирszй же грёшники до земли2.

6 МЕОДЭ́Д АНАВИ́М АДОНА́Й, МАШПИ́ЛЬ РЕШАИ́М АДЕ-А́РЕЦ.

מְעוֹדֵד עֲנָוִים יְהוָה מַשְׁפִּיל רְשָׁעִים עֲדֵי־אָרֶץ׃

 

Это подобно сказанному: Господь гордым противится, смиренным же дает благодать (Притч. 3:34).

 

מעודד = МЕОДЭД = «ободряет». ед.ч., м. р., 1,2,3 л., наст. вр.

 

Бывает так, что люди сильно болеют и терпят большие страдания, и не помогает никакое лечение, ни молитва, ни заслуги праотцов. И даже крик не помогает ввиду потери веры. В таком случае следует стать маленьким в своих глазах, совершенно маленьким в Его царстве, т. к. Бог поддерживает маленьких и «ободряет смиренных» (Пс. 146:6). (И. Эльберг «А мы что?») 

 

Когда человек возносится и представляется значительным в собственных глазах, тогда и святая Тора кажется ему отдаленной и еще более высокой, чем он, ведь сказано о Торе: «Длиннее земли мера этого и шире моря» (Иов. 11:9). И невозможно для него постичь и увидеть истинный смысл Торы. Лишь для того, кто незначителен в собственных глазах, Тора приуменьшает и сокращает себя, позволяя ему постичь ее глубокие тайны. (Дегель махане Эфраим. Ваикра)

 

Бог ради человека проявил смирение в Своем кеносисе, и если человек проявляет смирение ради Торы, то Тора Всевышнего становится доступна смиренному человеку. Бог смиренным дает благодать, а того, кто горд, Бог унижает до земли. Т.е. тому, кто превозносится, Бог не дает познание Своей Торы, а без Торы человек остается на уровне животной души – т.е. просто землей, из которой сотворена плоть его. (ПВ)

 

Сказал рабби Йеошуа бен Леви: смирение – превыше всего, как сказано: «Дух Господа Бога на мне, ибо помазал меня Господь, чтобы возвестить радостную весть смиренным» (Ис. 61:1). Не сказано «благочестивым» или «праведным», но сказано «смиренным»; отсюда учим, что смирение – превыше всего. (Бавли. Авода зара 20б)

 

Из слов пророка Исайи мы можем уразуметь что слова Мессии, Его благовести (т.е. Его «радостная весть» = Евангелие) возвещается смиренным, и принимается только смиренными. Благодать принимают смиренные люди. И только благодатью Духа человек может познать тайну самоумаления и ограничения Безграничного. Только Духом Святым человек может познать и назвать Христа – Господом.

 

3 …никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. (1Кор.12:3)

 

Благодатью Духа открываются Тайны Торы. А Дух Божий нисходит только на смиренного. (ПВ)

 

 

146.7 Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях.

з7 Начни1те гDеви во и3сповёданіи, п0йте бGови нaшему въ гyслехъ:

7 ЭНУ́ ЛАДОНА́Й БЕТОДА́, ЗАМЕРУ́ ЛЕЛОhЭ́НУ ВЕХИНО́Р.

עֱנוּ לַיהוָה בְּתוֹדָה זַמְּרוּ לֵאלֹהֵינוּ בְכִנּוֹר׃

 

А.-Ц. Сыпков говорит, что рав Моше Давид Валли связывает этот стих с 21 главой Бемидбар:

 

17 Тогда воспел Исраэль песнь эту: поднимайся, колодец, пойте = ענו ему;

18 Колодец, который князья выкопали, вырыли его вожди народа жезлом, посохами своими! (Числ.21:17-18)

 

В стихе о колодце р. Валли усматривает намек на пробуждение и поднятие души. Он аллегорично раскладывает слово כנור = КИНОР = «гусли» на כ''ו נ''ר. Где каф-вав = כ''ו – это Имя Всевышнего, так как эти буквы имеют цифровое значение Тетраграмматона (26), и нун-рейш = נ''ר, которые в одном случае это НЕР = «светильник», а в другом случае, это акроним названий двух уровней человеческой души Н.Р. = «нефеш» и «руах».[26] Пение Господу поднимает душу от нижнего уровня НЕФЕШ к среднему РУАХ. Т.е. НЕФЕШ – телесный уровень души – тело, начиная петь, возводит себя пением, как воду в колодце, все выше и выше, достигая эмоционального уровня души – РУАХ. Поднятие души, когда из нефеш выходит руах, это образ пения, подобие того как тело выдыхает воздух производя звук. Руах поднимается из нефеш, как голос из тела. КИНОР = «гусли» – это образ побуждения снизу. כנור = КИНОР, по р. Валли, как образ НЕР А-ШЕМ = «светильник Господень» = כ''ו נ''ר. Огонь светильника также стремится вверх.

 

Если дальше развивать мысль р. М. Валли о уровнях души и светильнике Божьем, то уместно привести стих из книги притч.

 

27 Светильник Господень = נר יהוה = НЕР А-ШЕМ – дух = נשׁמת человека, испытывающий всю внутренность чрева. (Притч.20:27)

Написано, что «светильник» = НЕР – это НЕШАМА. Нешама – это высший уровень души, соотносимый с умом. Но НЕШАМА не будет светильником если не разовьется и, если нижние уровни души не возвысятся Словом Божьим, любовью к Богу и пением Ему. Ведь когда ребенок только родился, его уровни души еще не развиты. Сначала развитие идет на уровне НЕФЕШ – животной души. Развивается тело, развиваются навыки выживания. Позже развивается уровень чувств – РУАХ. Но самое важное и самое сложное развитие – это уровень Божественной души и образа Божьего – НЕШАМА. Взойти на этот уровень от НЕФЕШ и РУАХ довольно сложно. Здесь необходимо Слово Божие и общение как восшедшими на этот уровень, так и с Богом, возводящим душу человека силой Своей. Душа должна подниматься все выше и выше, как та вода в колодце. Преуспевание в этом поднятии души дает Тора, и пение (благодарение, славословие) Всевышнего.  

Поэтому апостол, говоря о наполнении Духом, давал совет петь, благодарить, и славословить Господа.

 

18 …исполняйтесь Духом,

19 назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу,

20 благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, (Еф.5:18-20) 

 

Слово כנור = КИНОР = «гусли», возможно прочесть כנור = КИ-НУР = «как огонь».[27] Здесь намек на то, что музыкальный инструмент в буквальном аспекте, возжигает человеческую душу для воспевания Творца и наполнения Духом. Как известно из мидраша, что царь Давид когда был не в духе, то сначала начинал играть, а потом на него сходил Святой Дух и он начинал петь и пророчествовать.[28] Можно вспомнить и пророка который начал пророчествовать лишь только после того, как услышал мелодию гуслей:

 

15 теперь позовите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея,

16 и он сказал: так говорит Господь: … (4Цар.3:9-16)

 

Буквально, КИНОР – это образ возжения души через музыку. А в аллегоричном аспекте, КИНОР это образ действия двух низших уровней души (нефеш и руах), которые через делание и чувства поднимаются до уровня нешамы. Тогда душа полностью становится НЕР А-ШЕМ = «светильником Господним». Пение Господу наполняет сосуд души елеем Духа, и тогда светильник горит служением Творцу. (ПВ)

 

 

146.8 Он покрывает небо облаками, приготовляет для земли дождь, произращает на горах траву;

и7 њдэвaющему нeбо w4блаки, ўготовлsющему земли2 д0ждь: прозzбaющему на горaхъ травY и3 ѕлaкъ на слyжбу человёкwмъ:

8 hАМЕХАСЭ́ ШАМА́ЙИМ БЕАВИ́М, hАМЕХИ́Н ЛАА́РЕЦ МАТА́Р, hАМАЦМИ́ЙАХ hАРИ́М ХАЦИ́Р.

הַמְכַסֶּה שָׁמַיִם בְּעָבִים הַמֵּכִין לָאָרֶץ מָטָר הַמַּצְמִיחַ הָרִים חָצִיר׃

 

«Он покрывает небо облаками». Облака, по аллегории, это великие и наполненные Торой пророки, учителя и проповедники. Их приготовляет Всевышний для распространения Торы в этом мире.

«приготовляет для земли дождь». Дождь – это Слово и Дух Творца. (ПВ)

 

Моше в своей песне провозглашает, что Тора уподоблена дождю.

 

2 Польется как дождь учение мое, как роса речь моя, как мелкий дождь на зелень, как ливень на траву. (Втор.32:2)

 

Почему Моше сравнил Тору с дождем?

Среди многих причин есть и такие:

• Как без воды, так и без Торы не может существовать вселенная.

• Как дождь падает сверху, так и мы получили Тору с Небес.

• Вода – это основной очиститель. Так и Тора очищает и возвышает тех, кто изучает и соблюдает ее «во имя Небес».

• Дождь не порождает новое растение, а только помогает развитию и созреванию уже имеющегося. Так и Тора помогает развитию души человека. (Сначала человек должен посвятить свое сердце и ум изучению Торы, и только тогда его занятия принесут плоды.)

• Еврей никогда не устает, изучая Тору. Рыба живет в воде, но, тем не менее, с жадностью набрасывается на каждую каплю дождя. Так и человек, погруженный в Тору, жаждет услышать все новые и новые ее толкования. (р. М. Вейсман. «Мидраш рассказывает»)

 

Слово Божие действенно. Слово Бога, как и вода, оживляющая сухую землю, позволяет плотскому человеку приносить духовные плоды.

 

10 Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать, чтобы она давала семя тому, кто сеет, и хлеб тому, кто ест,

11 так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. (Ис.55:10,11)

 

 

146.9 дает скоту пищу его и птенцам ворона, взывающим к Нему.

f7 даю1щему скотHмъ пи1щу и4хъ, и3 птенцє1мъ врaнwвымъ призывaющымъ є3го2.

9 НОТЭ́Н ЛИВhЕМА́ ЛАХМА́, ЛИВНЭ́ ОРЭ́В АШЕ́Р ЙИКРА́У.

נוֹתֵן לִבְהֵמָה לַחְמָהּ לִבְנֵי עֹרֵב אֲשֶׁר יִקְרָאוּ׃

 

Буквально стих говорит о том, что все творение Божие обеспечивается необходимым по промыслу Всевышнего, для того чтобы жизнь продолжалась на земле.

 

«дает … пищу птенцам ворона». В древности существовало мнение,[29] что вороны в сравнении с другими птицами обладают особенным свойством. Они очень прожорливы и не имеют никакого чувства жалости даже к своим птенцам. Лишь только ворон выведет птенцов, он покидает их в гнезде, улетая в другое место и обрекая птенцов на смерть от голода. Но природа так устроена, что в рот птенцов залетают мухи, которыми они и питаются. Как и написано:

 

41 Кто приготовляет ворону корм его, когда птенцы его кричат к Богу, бродя без пищи? (Иов.38:41)

 

Вороны и пропитание упомянуты и в Евангелии. Так Феодорит пишет:

 

Потому-то, думаю, что и Владыка Христос, оставив прочих пернатых, упомянул о воронах и сказал ученикам своим: Посмотрите на воронов, что Отец ваш Небесный питает их (Лк. 12:24). (блж. Феодорит)

 

Пророка Илию = ЭЛИЯУ в пустыне по воле Творца питали вороны. Еврейские толкователи единогласно говорят о том, что вороны были выбраны Всевышним, намеренно, дабы подчеркнуть, что забота о пропитании пророка это чудо. Ведь вороны отличались жестокостью к своим птенцам, о пропитании которых они имели пренебрежение. (ПВ)

 

Следует заметить, что ТАНАХ считает ворон одними из самых жестоких птиц, которые, к тому же, ни о ком не проявляют заботу, они не заботятся даже о своих собственных птенцах. Поэтому то, что вороны будут приносить Элияу пищу, может подчеркивать проявленную Богом по отношению к Элияу милость. По мнению «Мецудат Давид», вороны, приносящие Элияу пищу, должны были пробудить его милость по отношению к еврейскому народу: если даже жестокие вороны заботятся о его пропитании, как он может не заботиться о пропитании еврейского народа?[30] (М. Шафир)

 

Здесь возможно увидеть игру слов, через слова омографы. ОРЕВ = ערב = «ворон», ЭРЕВ = ערב = «сборище». Слово «сборище, сброд, смесь, смешение» встречается в Торе в обозначении тех людей, которые были не из еврейского народа,[31] и были преданы языческим традициям, но все-таки пожелали покинуть Египет вместе с сынами Исраэля. Поэтому, в этом стихе усматривается намек, ЭРЕВ = «сборище» которое вышло из Египта. Ни ЭРЕВ РАВ, ни их дети, не были достойны чуда Небесного хлеба от Всевышнего, но они были питаемы чудесным образом в пустыне 40 лет. (ПВ)

 

 

146.10 Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит,

‹ Не въ си1лэ к0нстэй восх0щетъ, нижE въ лhстэхъ мyжескихъ бlговоли1тъ:

10 ЛО ВИГВУРА́Т hАСУ́С ЕХПА́Ц, ЛО-ВЕШОКЭ́ hАИ́Ш ЙИРЦЭ́.

לֹא בִגְבוּרַת הַסּוּס יֶחְפָּץ לֹא־בְשׁוֹקֵי הָאִישׁ יִרְצֶה׃

 

Бог предпочитает духовное физическому. Его не приводят в трепет кони кавалеристов или сильные мускулистые ноги пехотинцев. Или, другими словами, Ему не доставляют удовольствия скачки или соревнования спортсменов на Олимпийских играх. Господу угодны боящиеся Его и уповающие на милость Его. (Макдоналд)

 

«крепкие ноги» здесь обозначают сильного человека.

 

Бог судит о человеке не по физическим данным, а по его отношению к своему Творцу. (КНЖБ)

 

«не геройства коня желает…». Это не означает, что Богу не угодно сила коня, которой Он Сам коня наделил. Но понимать нужно в том смысле, что Богу не угоден тот, кто полагается на мощь коня или на свои голени, обращаясь в бегство с поля боя. Как сказал пророк: «ногами своими не спасется бегством, и всадник на коне не спасет бегством душу свою» (Ам. 2:15). (Радак)

 

Хотя Бог не хотел, чтобы еврейский народ полагался только на чудеса, и поэтому должна была быть создана армия, тем не менее, еврейскому солдату запрещено всецело полагаться на еврейскую армию.

 

Всевышнему не угодно, когда полагаются на силу боевого коня или на быстроту ног пешего воина (Мецудат Давид). 

 

 

146.11 благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его.

а7i бlговоли1тъ гDь въ боsщихсz є3гw2 и3 во ўповaющихъ на млcть є3гw2.

11 РОЦЭ́ АДОНА́Й ЭТ-ЕРЕА́В, ЭТ-hАМЪЙАХАЛИ́М ЛЕХАСДО́.

רוֹצֶה יְהוָה אֶת־יְרֵאָיו אֶת־הַמְיַחֲלִים לְחַסְדּוֹ׃

 

Трепет перед Всевышним – основа всех основ, как сказано: «А теперь, Израиль, чего Господь, Бог твой, требует от тебя? Только трепета перед Господом, Богом твоим…» (Дварим 10:12). Такой трепет делает человека желанным Всевышнему, как сказано: «Желанны Господу боящиеся Его» (Теилим 147:11). (Шаарей тшува 3)

 

«Каждому, кто полагается на Всевышнего, – Он становится защитой в этом мире и в будущем». Хофец Хаим говорит: сказано в псалме: «Благоволит Господь к боящимся Его, к надеющимся на милость Его». (Теилим 147:11). Бог любит тех, кто боится Его, выполняет Его волю. И есть особая категория – те, кто надеется на Него, на Его добро. На Него могут полагаться даже те, кто недостаточно боялся Его, те, чье служение еще не было полноценным. «По мере упования – мера успеха». Насколько человек полагается на Всевышнего, настолько он защищен и успешен. (р. Бен-Цион Зильбер)

 

В стихе упоминаются, казалось бы, две противоположности. Сказано «Господь благоволит к боящимся Его». Кто боится? Тот, кто знает, что будет наказан за свое зло. А неотвратимость наказания означает, строгость и неумолимость Воздающего злодеям за их зло. Но во второй части стиха написано «Благоволит … к надеющимся на милость Его». Так суров Он или Милостив? Накажет ли Он или помилует? И к кому Он благоволит, к тем, кто трепещет его строгость, или к тем, кто уповает на Его милость?

«Гвура и Хесед» = «строгость и милость» – это две стороны единого. Строгость предохраняет от согрешения (повреждения), а милость дает возможность исправления (повреждения). Ведь если не было бы милости, злодеи утверждались в грехе и усугубляли бы свое зло.

Господь же благоволит к тем, кто остерегается совершать зло и к тем, кто возвращается на путь Истины раскаявшись в своей неправде.

 

Одиннадцатым стихом заканчивается 146 псалом. Но в оригинальном еврейском тексте, 147 теилим не заканчивается этим стихом, так как в нем не 11, а 20 стихов. (ПВ)

 

 

 

 

Назад к списку