144 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 144

 

מזמור קמה = МИЗМОР КУФ-МЕМ-ХЭЙ = Псалом 145

 

В 20-й кафисме, семь из восьми псалмов[1] (Пс.143-150), – славословят или призывают славословить Всевышнего. (ПВ)

 

Пять предшествующих псалмов (Пс. 138-143) объединены общим началом и представляют собой молитвы. Давид в последнем из своих молитвенных псалмов обещал воздать Господу хвалу (Пс. 143:9),[2] здесь он исполняет свое обещание. Данный и следующие за ним до конца книги псалмы также объединены общим началом – они полны славословия Господу.

После пяти молитвенных псалмов следуют семь псалмов славословия, ибо тот, кто много молится, не имеет недостатка в поводе для хвалебного благодарения, и преуспевший в молитве изобилует в прославлении. Благодарение за обретенную нами милость должно превосходить прошения о таковой. (М. Генри)

 

Шесть последних глав книги (145-150) принято рассматривать как единый сборник, который принято именовать ПСУКЕЙ ДЕЗИМРА = «Стихи Восхваления» или Ежедневный Алель.

• Шесть последних глав книги (145-150) читают в составе Псукей дезимра ежедневно в утреннюю молитву.

• Эту главу читают в начале послеполуденной молитвы (Минха).

• Ст. 16 читают в послетрапезном благословении (Биркат Амазон). (М. Ковсан)

Внимательное изучение псалма обнаруживает здесь чудеса Творца и Его суды над Его творениями. Поэтому мудрецы учили: кто трижды в день произносит «Хвала от Давида», удостоится мира грядущего. При этом они имеют в виду произнесение не одними устами, но устами и сердцем, и языком. (Радак)

 

Сказал рабби Эльазар бар Авина: всякий, кто произносит «Хвалу Давида» = «ТЕhИЛА́ ЛЕДАВИ́Д»[3] три раза в день, обетовано ему, что он есть сын Грядущего века. В чем причина? Если скажешь, в том, что она идет в алфавитном порядке, то могли бы произносить «Блаженны, чей путь непорочен», идущий в алфавитном порядке восьмикратно.[4] Но потому, что есть в «Хвале Давида» слова «Открываешь руку Твою и насыщаешь желание всего живого». Произносили бы тогда, следуя этой логике, Большой Алель,[5] ведь в нем написано: «Дающего хлеб всякой плоти, ибо милость Его вовек». Но особая важность «Хвалы Давида» обусловлена тем, что есть в ней и то, и другое. (Бавли Брахот 4б)

 

Иудеи произносят «Хвалу Давида» дважды в утренней и одиножды в молитве Минха. Перед «Хвалой Давида» произносят два стиха. «Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя». (Пс. 83:5) «Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог». (Пс. 143:15) Оба эти стиха начинаются словом АШРЕЙ (блажен блаженны) и по этой причине весь Пс. 144 вместе с приведенными стихами часто называют АШРЕЙ.

 

 

144.1 Хвала Давида. Буду превозносить Тебя, Боже мой, Царь, и благословлять Имя Твое во веки и веки.

ХвалA дв7ду, рм7д. а7 Вознесy тz, б9е м0й, цRю2 м0й, и3 благословлю2 и4мz твоE въ вёкъ и3 въ вёкъ вёка.

1 ТЕhИЛА́ ЛЕДАВИ́Д, АРОМИМХА́ ЭЛОhА́Й hАМЭ́ЛЕХ, ВААВАРЕХА́ ШИМХА́ ЛЕОЛА́М ВАЭ́Д.

תְּהִלָּה לְדָוִד אֲרוֹמִמְךָ אֱלוֹהַי הַמֶּלֶךְ וַאֲבָרֲכָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם וָעֶד׃

 

Поскольку в этом псалме нет никаких вопросов и просьб, но только хвала Всевышнему, Давид назвал его «хвалебной песней». (Мецудат Давид)

 

«Вознесу Тя, Боже мой, Царю мой». Возносить на высоту не потому, что не был на высоте, но чтобы другим показать, что Он на высоте. Таково сказанное: «Отче, прослави имя Твое на земле» (Ин. 12:28). Ибо просит не о том, чтобы даровал славу, какой не имел, но чтобы показал ту славу, какую имел, что и выражает сказанным: «прослави Мя славою, юже имех у Тебе прежде мир не бысть» (Ин. 17:5). (свт. Афанасий)

 

«Хвала». Это единственный случай в книге Псалмов, когда слово תְּהִלָּה = «ТЕИЛА» – «хвала» стоит в заголовке. Это слово дало название всей книге Псалмов = «ТЕИЛИМ». (М. Левинов)

 

Мессианский аспект стиха указывает на Имя Машиаха. Интересен гематрический намек на Имя ישוע הנצרי = ЙЕШУА А-НОЦРИ, цифровое значение которого = 741. Так в этом стихе фраза, говорящая о Имени Царя и Господа, которое благословляемо и прославляемо, также имеет гематрию = 741: אלוהי המלך ואברכה שמך = «Боже мой, Царь, и благословлять буду Имя Твое». Нужно отметить, что эту же гематрию имеют еще две фразы, говорящие о Божественном Имени: כי נקרא שמך = «ибо наречено Имя Твое» (3Цар. 8:43; Иер. 15:16), и אדנינו מה אדיר שמך = «Боже наш! как величественно имя Твое» (Пс. 8:2,10). Также фраза этого стиха: אלוהי המלך ואברכה שמך לעולם = «Боже мой, Царь, и буду благословлять Имя Твое во веки» имеет туже гематрию что и Имя: ישוע הנוצרי מלך היהודים = ИЕШУА А-НОЦРИ МЕЛЕХ А-ИЕУДИМ = 917. (ПВ)

 

 

144.2 Всякий день буду благословлять Тебя и восхвалять имя Твое во веки и веки.

в7 На всsкъ дeнь благословлю1 тz, и3 восхвалю2 и4мz твоE въ вёкъ и3 въ вёкъ вёка.

2 БЕХОЛЬ-ЙО́М АВАРЕХЭ́КА, ВААhАЛЕЛА́ ШИМХА́ ЛЕОЛА́М ВАЭ́Д.

בְּכָל־יוֹם אֲבָרֲכֶךָּ וַאֲהַלְלָה שִׁמְךָ לְעוֹלָם וָעֶד׃

 

«Всякий день благословлять Тебя буду…». – В этом мире. «…и восхвалять Имя Твое вовек и вечно» – В мире грядущем.

Мудрецы Бавли Брахот 40а учили: «Во всякий день воздай Ему соответственно его благословениям» (т.е. у каждого дня свое особое благословение). (Радак)

 

Псалмопевец будет постоянен в этом деле: «всякий день буду благословлять Тебя». Славословие Господу должно стать нашим ежедневным служением. Ни один день не должен пройти без хвалы Всевышнему, каким бы занятым или скорбным он ни был. Нам следует относиться к славословию как к самому необходимому ежедневному занятию и самой прекрасной радости. Каждый день Господь благословляет нас и благотворит нам, поэтому у нас есть повод ежедневно благословлять Его и говорить о Нем доброе. Тот, кто делает прославление своим постоянным занятием на земле, обретет вечное блаженство в прославлении на небе. (М. Генри)

 

 

144.3 Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо.

г7 Вeлій гDь и3 хвaленъ ѕэлw2, и3 вели1чію є3гw2 нёсть концA.

3 ГАДО́ЛЬ АДОНА́Й УМhУЛА́ЛЬ МЕО́Д, ВЕЛИГДУЛАТО́ ЭН ХЭ́КЕР.

גָּדוֹל יְהוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד וְלִגְדֻלָּתוֹ אֵין חֵקֶר׃

 

Чем больше мы познаем Бога, тем больше понимаем, что поистине невозможно познать Его. (Мальбим)

 

«Велик Господь величие Его непостижимо». Хотя я вознамерился Его возвеличивать и восхвалять, Он велик и достохвален превыше всех восхвалений, и Его величие непостижимо, как бы человек ни старался его изведать и осознать. Человеку остается лишь восхвалять Его по мере. (Радак)

 

«Величие непостижимо». Постигает Бога каждый человек в свою меру. От величины духовного сосуда внутреннего человека зависит и глубина постижения Творца. И у каждого своя мера. Это подобно тому как люди смотрят на красивую картину. Грубый глаз не увидит ни мастерства, ни красоты произведения. И это его мера. Но художественный глаз увидит и величие произведения, и величие художника. (ПВ)

 

 

144.4 Род роду будет восхвалять дела Твои и возвещать о могуществе Твоем.

д7 Р0дъ и3 р0дъ восхвaлzтъ дэлA тво‰ и3 си1лу твою2 возвэстsтъ:

4 ДОР ЛЕДО́Р ЕШАБА́Х МААСЭ́ХА, УГВУРОТЭ́ХА ЯГИ́ДУ.

דּוֹר לְדוֹר יְשַׁבַּח מַעֲשֶׂיךָ וּגְבוּרֹתֶיךָ יַגִּידוּ׃

 

«Род роду будет восхвалять дела Твои».  Как и в другом псалме сказано:

 

3 Что слышали мы и узнали, и отцы наши рассказали нам,

4 не скроем от детей их, возвещая роду грядущему славу Господа, и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил. (Пс.77:3,4)

 

Долг родителей наставлять своих детей в истинах веры (Втор. 6,20-25; Притч. 1,8). (Комм. Новой Женевской Библии)

 

Поколение уходящее, прежде чем ему уйти, должно рассказать следующему поколению о тех грозных и могучих деяниях, которые они видели при жизни своей, чтобы новое поколение воздавало Ему хвалу за прошедшее, чего сами не видели, но слышали от очевидцев. (Радак)

 

«Поколение поколению рассказывает». Часто люди не понимают значимости чудес, происшедших при их жизни, но их оценивают последующие поколения, а потому необходимо, чтобы «...поколение поколению рассказывало» (р. Пинхас из Корена).

 

Екклесиологическо-мессианский аспект: «Род и род восхвалят дела Твоя». Разумеет Церковь, собранную из обоих народов, из обрезанных и из язычников. Имеет же в виду те дела Его, какие сотворил в пришествие Свое, и в разных выражениях песнословит, одно и тоже называя и силою, и велелепием, и славою, и святынею, чудесами, величием, и благостью, и правдою, и щедротами. (свт. Афанасий)

 

 

144.5 А я буду размышлять о высокой славе величия Твоего и о дивных делах Твоих.

є7 великолёпіе слaвы с™hни твоеS возглаг0лютъ и3 чудесA тво‰ повёдzтъ:

5 hАДА́Р КЕВО́Д hОДЭ́ХА, ВЕДИВРЭ́ НИФЛЕОТЭ́ХА АСИ́ХА.

הֲדַר כְּבוֹד הוֹדֶךָ וְדִבְרֵי נִפְלְאוֹתֶיךָ אָשִׂיחָה׃

 

Пример псалмопевца и нас должен побуждать к тому чтобы размышлять о высокой славе величия Творца и воспевать Его удивительные и чудные дела. (ПВ)

 

 

144.6 Будут говорить о могуществе страшных дел Твоих, и я буду возвещать о величии Твоем.

ѕ7 и3 си1лу стрaшныхъ твои1хъ рекyтъ и3 вели1чіе твоE повёдzтъ:

6 ВЕЭЗУ́З НОРЕОТЭ́ХА ЙОМЭ́РУ, УГДУЛАТХА́ АСАПЕРЭ́НА.

וֶעֱזוּז נוֹרְאֹתֶיךָ יֹאמֵרוּ וגדולתיך )וּגְדוּלָּתְךָ( אֲסַפְּרֶנָּה׃

 

Этот стих имеет кри и ктив.

В написании (ктив) גדולתיך = «ГДУЛОТЕХА» = «величия Твои» имеется буква «юд» признак множественного числа, потому что Его великие деяния многочисленны для того, кто их принимает. А прочтение (кри) גדולתך = «ГДУЛАТХА» = «величие Твое» (в единственном числе), потому что у Бога все едино. (Радак)

 

«Величия» во множественном числе говорят о множественных явлениях Всевышнего. Много раз являл Бог Свое присутствие и Свою славу, но единственное число говорит, что это Один Бог являлся во многих явлениях – (теофаниях) Своему народу.

Множество раз Бог являл Себя в этом мире в страшных явлениях и делах, которые устрашают и поражают своим величием и мощью. Но псалмопевец пророчески говорит о величии Его, которое было чудесным и труднообъяснимым, – это то, что Ты, Боже, явил Себя в смирении и кротости ради Искупления Своего народа.

 

В чем величие Божие? В том, что Всевышний будучи Недоступным, Трансцендентным, Непознаваемым, Безначальным и Неограниченным Богом, являет такую любовь Свою к созданным Им существам, что ради их спасения и блага, ограничивает Себя в этом мире, нисходя в этот мир и став имманентным этому миру. Его любовь – это Его величие. Познавшие Его КЕНОСИС,[6] познали Его Величие, т.е. познали Его Любовь к Своему творению.

 

Еврейская традиция, как мы уже упоминали в комментарии на Пс.134:5, говорит о том, что величие господа, это Его смирение.[7]

 

Величие Всевышнего проявляется совершенно не в том, что Он поддерживает существование всех миров (как думают многие). Напротив, в этом проявляется не величие Всевышнего, а Его скромность, когда Он принижает Себя настолько, чтобы облачаться в миры, давая им жизненность и поддерживая их существование. … и на самом деле «величие Его непостижимо».[8] (Пс. 144:3). Эти слова восхваляют Его великое смирение, которое заключается в том, что Он может так принизить Себя. (Тора Ор: Хаей Сара)

 

 

144.7 Будут провозглашать память великой благости Твоей и воспевать правду Твою.

з7 пaмzть мн0жества бlгости твоеS tрhгнутъ и3 прaвдою твоeю возрaдуютсz.

7 ЗЭ́ХЕР РАВ-ТУВЕХА́ ЙАБИ́У, ВЕЦИДКАТЕХА́ ЕРАНЭ́НУ.

זֵכֶר רַב־טוּבְךָ יַבִּיעוּ וְצִדְקָתְךָ יְרַנֵּנוּ׃

 

Благость Божия основывается на Правде, т.е. на справедливости = צדק. Бог прежде всего справедлив. И основа других Его «атрибутов», таких как милосердие имеют под собой Правду = צדק = ЦЕДЕК справедливого суда. Многие размышляя о милосердии и суде не понимают зачем Богу нужно было давать Искупление для рода человеческого через Своего Помазанника. Ведь, по их мысли, Бог может простить все грехи будучи Властелином всего сущего, в том числе и Властелином Своих законов. Т.е. Бог, будучи Владыкой всего, мог бы простить людей без всякого искупления. Но в том-то и Правда Божественных законов, что они неизменны, и на них держится мир. Прежде чем проявить свою милость и простить своих людей, за их грех должно совершится возмездие. И это возмездие принял на Себя Сын Божий – ИЕОШУА А-МАШИАХ. Ведь если бы не нужно было жертвенное Искупление, то не нужны были бы для прощения Израиля и жертвенные заколания предписанные Торой, и Господь прощал бы человека без принесения жертвенных животных.

Но именно в соответствии с Законом Творца совершилась Правда, которая является основой милосердия. Чтобы получить милость человек должен быть оправдан. И если это не в его силах, то Господь дал безвозмездно нам Свое Оправдание – Свою Праведность. Через Его оправдание мы получили милость.

Пророк Иеремия говорил о Машиахе, что Его будут титуловать именем יהוה צדקנו = АДОНАЙ ЦИДКЕНУ = «Господь оправдание наше!»[9]

 

5 Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную = צדיק, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду = צדקה на земле.

6 Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше = צדקנו!» (Иер.23:5,6)

 

Без основы нет продолжения. Без основания праведности не может состояться милость. Поэтому люди «будут провозглашать память великой Благости» Творца (т.е. Его милосердие), которая основана на его Справедливости и стала возможна для нас лишь только через Его Оправдание.

Если мы прочтем пророчество Исайи о Искуплении Божьем через Его Страдающего Мужа – Раба Господня, то мы можем встретить такую фразу в 5 стихе 53 главы:

 

5 Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего = מוסר שׁלומנו = МУСАР ШЛОМЕЙНУ было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

 

Фраза: «наказание мира нашего…» обычно читающими перевод понимается в смысле того, что наказание, которое должен получить этот мир,[10] было возложено на Искупителя. Но нужно отметить, что здесь мир это не ОЛАМ = «мiр, век», а ШАЛОМ = «мир, мирное, цельное состояние». Эту фразу можно объяснить так, что Мессия понес на Себе наказание для того, чтобы человек стал цельным, здоровым, т.е. получил мир[11] и благоденствие.[12] Наша цельность и мир стали возможными через наказание Того, Кто на Себя взял эту ношу и всю ответственность за грех Своего народа. Об этом сказано и в другом псалме, во фразе «…правда и мир облобызаются»:

 

11 Милость и истина встретятся, правда = צדק и мир = שׁלום облобызаются; (Пс.84:11)

 

И поэтому написано, что люди вспоминая великую Благость будут воспевать Правду Твою = צדקתך = ЦИДКАТЕХА». Следующий стих после слов о צדק = ЦЕДЕК = «Справедливости» говорит о «атрибутах Божественной милости». Т.е. после Справедливости и Правды[13] изливается Милость и великая Благость. (ПВ)

 

 

144.8 Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив.

и7 Щeдръ и3 млcтивъ гDь, долготерпэли1въ и3 многомлcтивъ.

8 ХАНУ́Н ВЕРАХУ́М АДОНА́Й, Э́РЕХ АПА́ЙИМ УГДОЛЬ-ХА́СЕД.

חַנּוּן וְרַחוּם יְהוָה אֶרֶךְ אַפַּיִם וּגְדָל־חָסֶד׃

 

Псалмопевец перечисляет пять из «тринадцати атрибутов Милосердия»,[14] чтобы подчеркнуть, что главным мотивом грозных деяний Бога является любящая доброта к Своим творениям (Маарам Арама).

 

 

144.9 Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его.

f7 Бlгъ гDь всsчєскимъ, и3 щедрHты є3гw2 на всёхъ дёлэхъ є3гw2.

9 ТОВ-АДОНА́Й ЛАКО́ЛЬ, ВЕРАХАМА́В АЛЬ-КОЛЬ-МААСА́В.

טוֹב־יְהוָה לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל־כָּל־מַעֲשָׂיו׃

 

«Добр Господь ко всем», и милосердие Его – ко всем созданиям – когда Всевышний милосерден ко всем? – Когда люди милосердны по отношению друг ко другу (Мидраш а-Мидот).

 

К тем, кто милосердно относится к людям – милосердно относятся свыше, а к тому, в ком нет милосердия к людям, нет милосердия свыше. Кто же называется милосердным? – Дающий в долг бедному, а затем превращающий этот долг в подарок (Бавли. Псахим).

 

«благ Господь ко всем». Даже к животным, к скоту и к птицам Он благ и милосерден. И человеку также надлежит ходить этими Его путями, и он не вправе уничтожать живое, если в этом нет надобности или если это не требуется для предотвращения ущерба. (Радак)

 

Рабби Эльазар, сталкивал между собой стихи; написано: «Добр Господь ко всякому» (Пс. 144:9), и написано: «Благ Господь к надеющимся на Него» (Плач. 3:25). И объяснял: Это подобно человеку, у которого есть сад: когда он поливает, то поливает все, когда же мотыжит, то мотыжит только вокруг лучших растений. (Бавли. Санедрин 39б)

 

Один из аспектов 8-9 стиха это призыв к уподоблению Ему в милосердии. Т.е. псалмопевец, цитируя атрибуты Божественного милосердия из книги Исход 34:6,7, намекает нам на пути Всевышнего, которые есть «Милосердие». И это намек на то, чтобы все уже стоящие на пути Справедливости встали и на путь Милости уподобляясь Всевышнему в этом свойстве.[15] Ведь, даже если справедливость есть основа мира, справедливость без милости, это только часть Божественной Истины. «Бог есть любовь» (Ин. 4:8 и 16), как открыл нам апостол. За справедливостью всегда следует милость, так как ГВУРА (строгая сила) и ХЕСЕД (милость) есть нераздельное действие «руки Божией». Человек бывает без справедливости и без рассудительности, которые осуждают грех, милостив неправедно. Т.е. человек может быть милостив избирательно для своей выгоды, по корысти или по трусости. Такая милость не является подражанием Милосердному Богу. При такой милости человек может содействовать злодеям. Но и строгий суд, у человека плотского, может быть испорчен теми же самыми побуждениями. Также строгость без милосердия и любви может исказить справедливый суд в сторону безмерной жестокости и злобы. Ведь читая евангельскую притчу о пшенице и плевелах (Матф. 13:24-41), мы видим, что Бог не дал ангелам вершить суд над родом человеческим, так как свойство ангелов большей частью – это Гвурот. Без милосердия суд устрожается, опустошая и истребляя. Стоящий на пути справедливости не должен забывать пути милости. Царский путь всегда посредине.[16] Поэтому когда апостол в послании к Коринфянам призывал к строгости, он этот призыв растворял любовью.

 

13 Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды.

14 Все у вас да будет с любовью. (1Кор.16:13,14)

 

Всякая добродетель человеком склонным ко греху может искажаться. Любовь предотвращает это. Любовь и милость заботящаяся о пользе и благе ближнего всегда сохраняет добродетель целой, консервирует ее и не дает пропасть и повредиться собственной корыстью. Некто сказал, что без Любви справедливость – это жестокость.[17] Любовь заботится о пользе и благе других людей. Это конечная цель любви. Если имеется цель истинной любви, то средства не станут на ее место. Милость и Суд необходимы друг другу. На основе справедливого суда утверждается милость. А суд не будет безграничным и поврежденным если на нем стоит милость. Нельзя в угоду милосердию оставлять суд, но и милосердие нельзя удалять от суда во избежание перекосов.[18] Мы должны идти царским путем. (ПВ)

 

Тора подобна двум дорогам: одна огненная и одна снежная. Попал на одну – сгоришь; на другую – замерзнешь. Что же делать? Идти посередине! (Иерушалми. Хагига 2:9а)

 

Сказал рабби Шмуэль бар Нахман: «Добр Господь ко всякому, и милосердие Его – на всех» (Пс. 144:9), ибо таковы меры Его – Он милосерден.[19] Рабби Йегошуа от имени рабби Леви говорит: «Добр Господь ко всякому», и милосердием Своим он наделяет Свои творения. Рабби Аба сказал: – Если завтра наступит засушливый год и люди будут милосердны друг к другу, то и Святой, благословен Он, преисполнится к ним милосердия. (Берешит Раба 33:3)

 

 

144.10 Да славят Тебя, Господи, все дела Твои, и да благословляют Тебя святые Твои;

‹ Да и3сповёдzтсz тебЁ, гDи, вс‰ дэлA тво‰, и3 прпdбніи твои2 да благословsтъ тS:

10 ЙОДУ́ХА АДОНА́Й КОЛЬ-МААСЭ́ХА, ВАХАСИДЭ́ХА ЕВАРЕХУ́ХА.

יוֹדוּךָ יְהוָה כָּל־מַעֲשֶׂיךָ וַחֲסִידֶיךָ יְבָרֲכוּכָה׃

 

Как же может человек достичь любви к Богу и трепета перед Ним? Пусть обратит свое внимание на великие и чудесные творения Его, которым нет числа и предела.

И тотчас этот человек наполнится любовью, станет восхвалять и возвеличивать Имя Творца и будет сильно желать приблизиться к Нему. (р. Йеуда а-Хасид. «Книга Благочестивых»)

 

«Дела Божьи», это не только разумные творения, но и творения бездушные. Вся сотворенная Богом природа, – и фауна, и флора, хотя и неразумны, но своей красотой и совершенством вызывают у разумных и богоподобных творений восхищение Тем, Кто их сотворил. А там, где восхищение, там хвала и славословие Создателю.

 

«Святые Твои». Более точно было бы перевести слово ХАСИДЕХА не «святые Твои», а «милостивые Твои».[20] ХЕСЕД = «милость» В традиционном современном иудаизме хасидом называется тот, кто делает больше чем требует справедливость. Т.е. праведник = ЦАДИК уподобляется Всевышнему через справедливость. А ХАСИД достигает уподобления Всевышнему через Его милость. Т.е. кроме справедливости хасид делает больше чем требуется от праведника. Славянский перевод как правило, слово ХАСИД передает словом прпdбный = «преподобный», т.е. старающийся в своем пути брать пример со Всевышнего уподобляясь Ему в Правде и Милости.[21] Но в общем смысле «святые», т.е. «отделенные», это те, кто следует путями Всевышнего и поступают не как как поступают водимые желаниями своей животной души. Почему написано, что «святые Твои благословят Господа»? Потому что не следующий путями Всевышнего, тот, кто водим не духом, а плотью, не видит величие Творца в Его творениях и Его делах. А не видящий величия Творца в Его делах, не будет прославлять и благословлять Всевышнего. Следовательно, только святые Божьи люди благословят Бога видя славу дел Его. (ПВ)

 

 

144.11 да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем,

а7i слaву цrтвіz твоегw2 рекyтъ и3 си1лу твою2 возглаг0лютъ,

11 КЕВО́Д МАЛЬХУТЕХА́ ЙОМЭ́РУ, УГВУРАТЕХА́ ЕДАБЭ́РУ.

כְּבוֹד מַלְכוּתְךָ יֹאמֵרוּ וּגְבוּרָתְךָ יְדַבֵּרוּ׃

 

Мальбим связывая этот стих с предыдущим говорит о земном царстве Всевышнего – где Он Творец и дела Его проповедуют Славу Царствия Его. Т.е. речь о видимом царстве Небесного Царя сотворившего все и царствующего среди Своих творений. (ПВ)

 

«Слава Его царства» – это законы природы, являющиеся величественным свидетельством Его полного и абсолютного контроля над всеми аспектами Творения (Мальбим).

 

И действительно, говоря о Царстве Божьем, мы можем говорить о земном Царстве Небесного Царя. Этот мир создан Богом, и Бог царствует здесь. Все законы бытия, например, законы физики, – это законы, установленные Творцом. Этот мир его царство. И это Царство именуется «Царством Силы». С этим царством соотнесем этот 11 стих псалма. Бог силой сотворил этот мир, и познается его Царство плотскими творениями, через открытие Его Силы и Его физических законов.

Всего же мы можем усмотреть три аспекта Царства Божьего.[22] Первое Царство – это «Царство Силы». Второе – это «Царство Благодати», которое познается духом человека – внутренне и сокровенно. Третье Царство – это «Царство Славы». Это Царство загробного мира и царство Будущего века, где Слава Божия и Его власть явно открыта для всех. (ПВ)

 

 

144.12 чтобы дать знать сынам человеческим о могуществе Твоем и о славном величии царства Твоего.

в7i сказaти сыновHмъ человёчєскимъ си1лу твою2 и3 слaву великолёпіz цrтвіz твоегw2.

12 ЛЕhОДИ́ЙА ЛИВНЭ́ hААДА́М ГВУРОТА́В, УХВО́Д hАДА́Р МАЛЬХУТО́.

לְהוֹדִיעַ לִבְנֵי הָאָדָם גְּבוּרֹתָיו וּכְבוֹד הֲדַר מַלְכוּתוֹ׃

 

Там, где дела славят Господа, там проповедуется слава Царствия Силы. Этот же стих можно разуметь как говорящий о втором царстве, о «Царстве Благодати», которое раскрывается через Мессию и Святой Дух в этом мире.

 

«дать знать сынам человеческим … о славном величии царства Твоего». Т.е. в этом мире где Бог узнается только по делам, которые Он совершил в этом мире, есть еще и таинственное откровение Царства Божьего, которое удостоверяет сынов человеческих в существовании и Присутствии Божьем в этом мире, соделывая их подданными Царства Божьего. Христос сказал:

 

20 …не придет Царствие Божие приметным образом,

21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть. (Лук.17:20,21)

 

Это таинственное прикосновение Божественного Духа к нашей душе, и рождение нового духовного человека, есть Царство Небесное внутри нас – это Царство Благодати. Человек становится человеком духовным, знающим волю своего Царя и выполняющим Его волю.

Царство Божие стало доступно любому человеку любой национальности благодаря Спасителю и Искупителю Иисусу Христу. В этом стихе можно усмотреть гематрический намек на Царство Благодати, которое открывается нам в ИЕОШУА А-МАШИАХ = «Иисусе Христе». Так последняя фраза этого стиха וכבוד הדר מלכותו = «и слава величия царства Твоего»[23] имеет гематрию равную 749. Этаже гематрия и у Имени ישוע המשיח = ЙЕШУА А-МАШИАХ = 749.

Нужно отметить, что сама Сущность Великого Бога непознаваема, безгранична, невыразима и совершенно надмирна и трансцендентна этому миру. Но тем не менее Бог Духом и Словом Своим присутствует в этом мире. Наиболее полное присутствие Слова Божьего в этом мире до воплощения был Ангел Лика, или по-другому Ангел Имени Божьего. Он был личностным присутствием и личностным кеносисом Всевышнего в этом мире. Но необходимость Искупления рода человеческого побудило Всевышнего воплотиться в человеческое естество Христа Спасителя. Христос наиболее явное и полное Присутствие Бога в этом мире особенно в Его прославленном и воскресшем человеческом естестве. Христу делегирована власть Божия в этом мире. Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2:9).

Во Христе, Бог стал наиболее близок Своим творениям, и в Своем Помазаннике Бог стал в полноте имманентным этому миру. Теперь Царство Божие – это Царство Божественного Мессии – ИЕОШУА А-МАШИАХА. Он Царь и Судья всякой плоти. Как и было сказано Им:

 

21 Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет.

22 Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну,

23 дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его…

26 Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе.

27 И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. (Иоан.5:21-27) (ПВ)

 

 

144.13 Царство Твое – царство всех веков, и владычество Твое во все роды.

г7i Цrтво твоE цrтво всёхъ вэкHвъ, и3 вLчество твоE во всsкомъ р0дэ и3 р0дэ. Вёренъ гDь во всёхъ словесёхъ свои1хъ и3 прпdбенъ во всёхъ дёлэхъ свои1хъ.

13 МАЛЬХУТЕХА́ МАЛЬХУ́Т КОЛЬ-ОЛАМИ́М, УМЕМШАЛЬТЕХА́ БЕХОЛЬ-ДО́Р ВАДО́Р.

מַלְכוּתְךָ מַלְכוּת כָּל־עֹלָמִים וּמֶמְשֶׁלְתְּךָ בְּכָל־דּוֹר וָדוֹר׃

 

В отличие от царствия людского, которое прекращается либо при жизни (царя), либо с его смертью, царствие Божье непрерывно, ибо оно есть царство всех веков, т.е. всех времен. (Радак)

 

 «И владычество Твое во все роды». Люди приходят и уходят, подобно бесплотным

теням, но Царство Божье вечно. Мы отличаем земных царей, сменяющих друг друга, прибавляя к их именам «первый» или «второй». Но наш Царь – Иегова Первый и Последний. Адам называл Творца своим Царем, и последний из его рода будет знать Его под тем же именем. Славься, великий Боже, Господь всех господствующих!  (Сперджен)

 

Этот стих мы соотнесем с третьим Царством Небесного Царя – с «Царством Славы». Все века и все роды сомкнутся в одной точке. Там объединятся все века земной жизни и все жившие в них. Это жизнь будущего века. Там будут собраны все пред единым Царем и Господом. (ПВ)

 

Этот псалом алефбетный. Тринадцатый стих – это стих который начинается на 13 букву алефбета МЕМ. Но вот следующий стих в оригинале вместо буквы НУН, которая идет следом за МЕМ, начинается на букву САМЕХ. Выходит, что в этом псалме, судя по масоретскому тексту псалма, буква НУН пропущена. (ПВ)

 

По какой-то причине стих, который должен был начинаться с буквы נ (нун), в нем отсутствует. Не потерялся ли он каким-то образом при переписке? Талмудическая традиция дает другой ответ: Давид, автор псалмов, намеренно пропустил его… Рабби Йоханан[24] объяснил это тем, что с этой буквы начинается падение Израиля, ибо сказано у пророка Амоса: «Пала = נפלה = НАФЛА, не встанет вновь дева Израилева» (Амос, 5:2). Но в Земле Израиля мудрецы толкуют это так: «Пала, вновь не (падет); встань, дева Израилева!» Рабби Нахман бар Ицхак сказал: – Давид, (пропустив стих на букву НУН = נ),[25] вдохновленный духом святости, добавил следующий стих (на букву САМЕХ = ס): «Поддерживает = סומך Господь всех падающих и выпрямляет всех согбенных». 

Факт отсутствия стиха на букву нун образно соединился в сознании рабби Йоханана с другим обстоятельством: одно из самых грозных пророчеств во всей Библии – страшная весть Амоса о том, что падение Израиля будет непоправимым и вечным, – также начинается с этой буквы. Поэтому в стихе Амоса был изменен синтаксис, и его стали читать следующим образом: «Пала, вновь не (падет); встань, дева Израилева!» Это – типичный ход для жанра мидраша. Но на самом деле такой подход порождает грамматическую проблему, поскольку слово קום = КУМ в оригинальном тексте Амоса: קום תוסיף לא = ЛО ТОСИФ КУМ = «вновь не встанет», чтобы полностью соответствовать новому смыслу, должно было бы принять несколько измененную форму – קומי = КУМИ – повелительного наклонения женского рода. Несмотря на грамматическое несоответствие, замена: «Пала, вновь не встанет дева Израилева» – на: «Пала, вновь нет = לא = ЛО (не падет); встань, дева Израилева!» – в контексте феномена мидраша представляется совершенно уместной.[26] Ибо, взятый отдельно, первый стих, как и другие стихи того же рода, мог прозвучать смертным приговором вере Израиля. Бог Израиля, тот самый Господь, который решает его политическую судьбу на все времена, посылал пророков, чтобы сообщать народу Свою волю. Их слова были непререкаемы, согласно провозглашенному Господом: «Не возвратится слово Мое ко Мне пустым, но сделает то, чего желал Я» (Ис. 55:11). Иными словами, приговор окончателен: Израиль больше не поднимется. Но как еврей, живущий на своей родине спустя много веков после того, как было сделано это заявление, и стремящийся держаться пути своих предков, еврей, чье самоощущение и восприятие собственного народа столь явно очерчены Писанием и столь неразрывно связаны с Израилем, может примирить этот стих со своей верой, надеждами на будущее и согласовать его с пророчествами об избавлении, которым, согласно его твердым убеждениям, еще предстоит сбыться?[27] Знаменательно то, чего он не делает. Он не утверждает, что слова, произнесенные Амосом, нужно понимать в контексте своего времени (ведь фраза «вновь не встанет» может на самом деле означать: «вновь не встанет ныне», а вовсе не «никогда», хотя это и апологетическое прочтение); он также не старается ограничить это пророчество реальными географическими рамками (ибо «Израиль» означает здесь Северное Царство и не включает Иудею и иудеев); и еще он не вспоминает о Божественном праве отменять тяжелые приговоры и ниспосылать добрые вести, такие как слова надежды и утешения в пророчествах Йешаягу и Ирмеягу. Он находит иной выход из положения – одновременно и более далекий от реальности, и более убедительный: он немедленно обращается к самому тексту и, поскольку письменный текст не содержит знаков вокализации, попросту произносит те же самые слова иначе, и они приобретают смысл прямо противоположный тому, что имел в виду Амос. Послание, полное отчаяния, превращается в отчаянный призыв: «Встань (в мужском роде), дева Израилева!» – причем грамматикой при этом пренебрегают. (Дж. Кугел. «Два введения в мидраш»)

 

Если еврейские мудрецы связывают букву נון = НУН с падением народа, то в мессианском аспекте, (как об этом было подробно объяснено в толковании буквы НУН), мы связываем эту букву с Мессией – Машиахом который есть נין = НИН – Сын Божий – ינון = ИНОН, и נאמן = НЕЕМАН = «верный».[28] Нужно отметить что Талмуд соотносит букву НУН также с «НЕЕМАН». (ПВ)

 

«נ = НУН согбенная, и ן = НУН распрямленная (конечная) – согбенный, он НЕЕМАН = «верный», и распрямленный тоже НЕЕМАН = «верный»».[29] (Бавли Шаббат 104а)

 

Также уместно отметить, что в греко-славянском переводе тринадцатый стих (тот что в оригинале начинается на букву МЕМ) имеет продолжение. И продолжение начинается со слова «верный». «Вёренъ гDь во всёхъ словесёхъ свои1хъ и3 прпdбенъ во всёхъ дёлэхъ свои1хъ» = «Верен = πιστος Господь во всех словах Своих и преподобен во всех делах своих». Эта часть стиха, вошедшая в греко-славянский перевод и есть потерянный стих на букву НУН. Так как слово «верен», на иврите начинается с буквы НУН –נאמן = НЕЕМАН. То, что этот стих присутствовал в тексте древних вариантов Танаха, подтверждает кумранский свиток псалмов 11Q5 –  11Q Ps^а. В 144(145) псалме свитка есть эта строка: נאמן אלוהים בדבריו וחסיד בכל מעשיו = «НЕЕМАН АДОНАЙ БЕДВАРАВ ВЕХАСИ́Д БЕХОЛЬ-МААСА́В» = «Верен Господь во всех словах Своих, и милостив во всех делах Своих». Этот стих очень схож с 17 стихом этого же псалма. Есть три отличия, и все они в первой части стиха:

Первое отличие – это начальное слово. В 17 стихе оно начинается на букву ЦАДИ. צדיק יהוה = ЦАДИК АДОНАЙ = «Справедлив Господь». В стихе на букву НУН первое слово НЕЕМАН.

Второе отличие в том, что в стихе, где Господь описан «Верным», там говорится о «словах Его» = דבריו, а в 17 стихе, где Господь описан «Справедливым», говориться о «всех путях Его» = כל־דרכיו.

Третье отличие – это Имя Божие. В стихе на букву НУН Имя написано, как אלוהים = ЭЛОИМ, а в 17 стихе на букву ЦАДИ, Имя написано, как יהוה = ЙХВХ. Здесь можно дать такое толкование: Имя ЭЛОИМ в еврейской традиции соотносится с Судом и Строгостью Бога, а Тетраграмматон (ЙХВХ) соотносится с Милостью Творца. Там, где «Его верность Своим словам» – там Суды Бога и Его Строгость. А там, где говорится о «путях Его», там через Тетраграмматон дается намек на Его пути – на Милосердие (13 атрибутов). И даже если сказано, что Он ЦАДИК = «Справедлив», то нам через Четырехбуквенное Имя, (Имя, связанное с милосердием), показывается, что Всевышний даже в строгости Судов Своих – все равно милосерд. (ПВ)

 

Интересен тот факт, что 144 алефбетный псалом, согласно еврейской традиции в ежедневном прочтении предваряется стихом из другого псалма. АШРЕ ЙОШЕВЕ ВЕТЕХА… «Счастливы пребывающие в Храме Твоем …» (Пс. 83:5). Т.е. здесь, если рассматривать аномалию акростиха с выпавшей буквой нун, мы видим намек на то, что несчастье падения Израиля связано с разрушением Храма, и наоборот счастье народа тогда, когда есть у него Храм Божий. Всем понятно, что в буквальном смысле падение связано с разрушением Иерусалимского храма, но только верующим во Христа Спасителя, здесь становится явным таинственное значение буквы НУН, которая связана с Христовым «падением» и «восстанием». Мессия, – есть Храм Божий. Счастливы имеющие этот Храм. Этот Храм был разрушен во время крестной казни.

 

19 Иисус сказал … разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.

21 А Он говорил о храме тела Своего.

22 Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус. (Иоан.2:19-22)

 

Через Воскресение и оживление Мессии, Который был воздвигнут Силой Божией от мертвых,[30] воздвиг Бог и общину народа Своего.

Ведь написано: Поддерживает Господь всех падающих и восставляет всех низверженных. (Пс. 144:14).

Всех тех, кто причастен Машиаху, восставляет Бог от падения и ада. Все, через Храм Божий – Христа, оживляются для жизни вечной.

 

2 оживит нас через два дня, в третий день восставит = יקמנו нас, и мы будем жить пред лицом Его. (Ос.6:2)

 

Пророчество Осии, в христианском аспекте понимания, относим к тому, что с воскресением и восстанием Христа, воскресают для жизни вечной все причастные Ему. Его уничижение и смерть, которое отражено в слове НАФАЛЬ = «падает», также в мессианском аспекте, мы усматриваем в другом пророчестве Амоса.

 

11 В тот день Я восстановлю шалаш = СУККА[31] Давидов падший, заделаю трещины в нем и разрушенное восстановлю, и устрою его, как в дни древние (Ам.9:11)

 

Если в пятой главе пророк категорично говорит: Упала = נפלה = НАФЛА, не встанет = קום = КУМ более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять = מקימה ее. (Ам. 5:2). То в девятой главе мы видим, что восстановление общины Израиля все же произойдет. «Я восстановлю[32] = אקים шалаш Давидов падший» (Ам. 9:11). (ПВ)

 

Итак, если говорит, «Скинию Давидову», то обозначает род иудейский… таков исторический смысл в этих словах, а более внутренний и истинный нужно относить ко Христу. Именно, когда Он воскрес от мертвых, при чем Бог и Отец восстановил павшую до смерти Скинию Его. (свт. Кирилл Александрийский).

 

Прообразовательно исполнилось сие во время возвращения Иудеев из плена, а образ истинный совершился во дни распятия. Скиниею Давидовою пророк называет весь род человеческий, который низложен был преступлением заповеди, и который восставил от падения Христос. Он возвратил нам погубленную нами жизнь, и сверх того, страданием и смертью за нас, даровал нам нескончаемое Царство. Восстановлю, и устрою его, как в дни древние – то есть Церковь, которую Христос искупил Своей кровью – это сонм уверовавших во Христа.[33] Род человеческий воссоздал Христос, воздвиг от падения, и возвращает ему жизнь, какая дана была первоначально, в настоящем веке в виде залога, в будущем же – во всей полноте. (Ефрем Сирин).

 

Вавилонский Талмуд толкует «шалаш Давидов» применительно к Машиаху.

«Ты, наверное, слышал, когда придет בר נפלי = Бар-НафлИ = «Сын падения»?». «Кто есть Бар-Нафли?» – спросил его. «Мессия», – ответил ему. «Ты называешь Мессию Бар-НафлИ?».[34] «Да, – продолжил, – как написано: в те дни подниму шалаш Давидов, который упал»». (Бавли Санhедрин. 96б-97а).

 

Как мы видим, мудрецы Талмуда ассоциируют Шалаш Давида, который упомянут у пророка, с Машиахом. И эта связь Машиаха с образом некоего строения,[35] (сукки, дома, скинии, храма), дает глубину понимания агадической части еврейской традиции относительно пришествия Мессии и тайне Храма, как в дохристианской эре, так и в новозаветном богословии. Например, чаяние восстановления Третьего Храма, через образ Мессии как храма, понимается его воскресение от мертвых. А в еврейской традиции есть мидраш о том, что третий храм спустится с небес, и опять же в мессианском аспекте, мы понимаем это откровение как то, что Мессия, который есть чудесный нерукотворенный Храм Бога, сойдет с Неба при Своем Втором пришествии как Машиах Славный.

 

Бог, через пророка Амоса обещал воздвигнуть (поднять) = קום Скинию Давидову – «Сына Падения» – Мессию Спасителя. Это исполнилось во Христе Иисусе. Со Христом совосстали и были воздвигнуты все верующие в Его Искупление. На это воздвижение и восстание возможно усмотреть намек в еврейских букво-цифрах масоретской нумерации. Так номер этого 145 псалма записывается тремя буквами КУФ-МЕМ-ХЕЙ = קמה. Как мы видим, что здесь усматривается корень קוּם или קם имеющий смысловое значение «понимать, воздвигать вставать». Т.е. значение, связанное с вставанием и прямо стоянием. Словарь Штейнберга слово קמה = КАМА которое встречается в Торе,[36] переводит как «стоячая рожь, хлеб на корне», т.е. «нива». Мы если поддерживаемы Богом, если мы Божий народ, то мы Его нива = «поле перед жатвой». И всякий посеянный и вызревший на поле Его, после жатвы, добрым урожаем останется в закромах Его Царства. А сейчас, в этом мире, мы стоим пшеничным колосом, поддерживаемые Его милостью, в ожидании жатвы с надеждой, что окажемся достойными житницы Божьей.[37] О поддержке говорит следующий, четырнадцатый стих псалма. (ПВ)

 

 

144.14 Господь поддерживает всех падающих и восставляет всех низверженных.

д7i Ўтверждaетъ гDь вс‰ низпaдающыz и3 возставлsетъ вс‰ низвeржєнныz.

14 СОМЭ́Х АДОНА́Й ЛЕХОЛЬ-hАНОФЕЛИ́М, ВЕЗОКЭ́Ф ЛЕХОЛЬ-hАКФУФИ́М.

סוֹמֵךְ יְהוָה לְכָל־הַנֹּפְלִים וְזוֹקֵף לְכָל־הַכְּפוּפִים׃

 

В иудейской традиции в числе утренних брахот = «благословений», есть браха включающая в себя фразу из 14 стиха 144 псалма: «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной выпрямляющий согбенных = זוקף כפופים = ЗОКЭФ КФУФИМ». (ПВ)

 

Этот стих лежит в основе утреннего благословения. Его произносят утром по той же причине, что и другие брахот, и именно потому, что эти благословения отражают различные стадии пробуждения от сна и утреннего подъема. Это же относится и к настоящей браха. Когда мы встаем утром, мы выпрямляемся и начинаем ходить вертикально. И мы благодарим Б-га за «выпрямление согбенных», поскольку все наши движения возможны только благодаря Богу, так же, как мы обязаны Ему нашей жизнью вообще.

В то же время мы думаем об этих словах в том смысле, в каком их понимал и писал царь Давид, а именно, что Бог восставляет всех «согбенных» под любой тяжестью, экономической или душевной, или обремененных заботами и суетой. Ибо Бог знает бремя каждого человека, и Он добр и милостив; Он помогает каждому нести свое бремя, или же это бремя снимает совсем.

Мы думаем также о «согбенных» в том смысле, что они смиренны и покорны Богу. Покорность и послушание являются качествами, которые высоко ценятся Богом, и Он «восставляет» тех, которые развивают у себя эти качества. (Н. Миндел)

 

 

144.15 Очи всех уповают на Тебя, и Ты даешь им пищу их в свое время;

є7i Џчи всёхъ на тS ўповaютъ, и3 ты2 даeши и5мъ пи1щу во благоврeменіи:

15 ЭНЕ-ХО́ЛЬ ЭЛЕ́ХА ЕСАБЭ́РУ, ВЕАТА́ НОТЕН-ЛАhЭ́М ЭТ-ОХЛА́М БЕИТО́.

עֵינֵי־כֹל אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּ וְאַתָּה נוֹתֵן־לָהֶם אֶת־אָכְלָם בְּעִתּוֹ׃

В нашей нужде, наши глаза встречаются с глазами Творца.

Когда мы говорим о Божественном Провидении,[38] мы обычно имеем в виду Его «наблюдение» или «надзор» за каждой деталью в Его Творении. Но это однобокий взгляд на действительность. Когда мы забываем или забрасываем концентрацию своего взгляда на Всевышнем, мы отбрасываем тот образ, на котором сконцентрирован Божественный взгляд. Творец непрерывно смотрит на тех, кто ищет Его. «Господь с небес взирает на сынов человеческих, чтобы видеть, есть ли разумный, ищущий Бога» (Пс. 13:2). … Начните тренировать свои глаза видеть, например, что все ваше обеспечение приходит только лишь от Всевышнего, как сказано: «Глаза всех ждут Тебя, и Ты даешь им пищу в свое время» (Пс. 144:15). Никогда мы не находим более очевидной потребности «концентрировать свой взгляд» на Всевышнем, как в поиске средств к существованию. Когда глаза человека сфокусированы как следует, он абсолютно уверен в Творце, что и отражено в словах: «Глаза всех ждут Тебя...». Первым шагом человека в поисках средств к существованию должно быть направление своего взгляда к Небесам. Когда ваши глаза «сфокусированы» на Нем – т. е. найдена точка контакта – создается сосуд, в который мы можем получить Его изобилие. (р. Нахман из Браслава. Ликутей Могаран).

 

Этот и следующий стих в православной церковной традиции установлен для чтения перед вкушением пищи.

 

«О́чи все́х на Тя́, Го́споди, упова́ют, и Ты́ дае́ши и́м пи́щу во благовре́мении, отверза́еши Ты́ ще́друю ру́ку Твою́ и исполня́еши вся́кое живо́тно благоволе́ния».

 

Этот стих как бы подтверждение стиху из 54 псалма: «Возверзи на Господа печаль твою, и Той тя препитает» (Пс. 54:23). Если человек уповает на Бога и возлагает на Него свои проблемы в надежде на Его помощь, то Бог «дает ему пищу его в свое время». (ПВ)

 

 

144.16 открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению.

ѕ7i tверзaеши ты2 рyку твою2 и3 и3сполнsеши всsкое жив0тно бlговолeніz.

16 ПОТЭ́ЙАХ ЭТ-ЙАДЭ́ХА, УМАСБИ́ЙА ЛЕХОЛЬ-ХА́Й РАЦО́Н.

פּוֹתֵחַ אֶת־יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל־חַי רָצוֹן׃

 

Этот стих читают в послетрапезном благословении «Биркат Амазон». (М. Ковсан)

 

ПОТЕАХ ЭТ ЙАДЕХА УМАСБИА ЛЕХОЛЬ ХАЙ РАЦОН = «раскрываешь Ты руку Свою и щедро насыщаешь все живое».

Особое внимание следует обращать на стих из главы «Ашрей»: «Раскрываешь Ты ладонь Свою…». Произнося эти слова, надо представить себе, что это молитва о помощи в пропитании — и своем собственном, и всего народа Израиля. Если эти слова были прочитаны машинально, без должной сосредоточенности, их надо повторить. (Кицур Шулхан Арух 16)

 

Если мы в своей нужде ждем благодеяния и пропитания от Господа, то и мы в подражании Всевышнему должны уделять часть тем, кто имеет нужду. Наши милостыни и наша помощь нуждающимся должна совершаться с желанием = РАЦОН. (ПВ)

 

Мидраш («Шмот раба», 25:3) обращает внимание, что в этом стихе не написано: «...насыщаешь все живое пищей». А написано: «...насыщаешь все живое по желанию = РАЦОН».[39] Ибо в Будущем мире Всевышний даст каждому то, что он попросит. А если это покажется странным, следует вспомнить, что нечто подобное уже было в этом мире, когда Всевышний спустил ман для еврейского народа. Сорок лет они ели его, и каждый мог менять его вкус по своему желанию, сказать, что он хотел бы поесть, и ман получал вкус желаемой пищи. Рабби Аба говорил, что, даже если человек только думал о какой-то пище, Всевышний выполнял его желание. (р. М. Абрамович)

 

В таинственном аспекте этот стих говорит о Божественном насыщении Светом Духа Святого, который силой Своей оживляет и поддерживает жизнь во всем живущем. (ПВ)

 

 

144.17 Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах Своих.

з7i Првdнъ гDь во всёхъ путeхъ свои1хъ и3 прпdбенъ во всёхъ дёлэхъ свои1хъ.

17 ЦАДИ́К АДОНА́Й БЕХОЛЬ-ДЕРАХА́В, ВЕХАСИ́Д БЕХОЛЬ-МААСА́В.

צַדִּיק יְהוָה בְּכָל־דְּרָכָיו וְחָסִיד בְּכָל־מַעֲשָׂיו׃

 

Как было истолковано в стихе под буквой МЕМ, этот стих своей второй частью идентичен стиху под буквой НУН, который отсутствует в масоретском варианте псалма, но присутствует в кумранском свитке и в греко-славянском переводе. (ПВ)

 

 «и милостив во всех своих делах». Он дает им то, что давать не обязан, а они получить не достойны. Однако Его милость над ними велика чрезвычайно. (Радак)

 

«Преподобен» довольно неудачное слово, которое использовано при переводе греческого. Дело в том, что «преподобными» могут называться созависимые и низшие по статусу. Т.е. «преподобен» тот, кто старается быть похожим на того, кто служит примером. Преподобие – это качественное приближение к идеалу. Но так как Бог Сам и есть идеал и пример для подражания, то Он не может быть назван преподобным.

Но можно так истолковывать фразу, которую мы читаем в церковнославянском тексте этого стиха «Првdнъ гDь... и3 прпdбенъ во всёхъ дёлэхъ свои1хъ» = «Праведен Господь… и преподобен во всех делах Своих». То, что Господь праведен, т.е. поступает справедливо[40] – это объяснять не нужно, а вот то что Он «преподобен во всех делах Своих», это по мысли переводчиков, скорее всего, означает что для людей он является примером, к которому каждый верный должен стремиться, т.е. стремится к подобию. Человек видя Божественные суды и познавая Его волю должен брать пример и стремится к преподобию Его.

 

Нужно отметить что славянское слово «преподобен» – это неудачный перевод греческого слова οσιος = ОСИОС = «чистый, святой, священный, благочестивый». В свою очередь, греческие переводчики тоже отступили от буквального перевода слова ХАСИД = «милостивый» в оригинальном тексте. Буквальный перевод этого стиха таков:

 

• Справедлив Господь во всех путях Своих и Милостив во всех делах Своих.

 

Талмуд упоминает этот стих в рассуждениях мудрецов где они показывают, что милость всегда основывается на справедливости и Истине, и является ее продолжением. Т.е. нет настоящей милости, если нет справедливости: (ПВ)

 

Рав Гуна сталкивает между собой слова стиха: написано: «Справедлив Господь во всех путях Своих» (Пс. 144:17), и там же написано: «...и милостив во всех делах Своих». В начале – справедлив, а в конце – милостив.

Рабби Элиэзер сталкивает между собой слова стиха. Написано: «И у Тебя, Господь, милость» (Пс. 59:13), и там же написано: «...ибо Ты воздаешь каждому по делам его». В начале – «Ты воздаешь каждому по делам его», а в конце – «у Тебя, Господь, милость».

Илфа сталкивает между собой слова стиха. Написано: «Великий в милости», и там же написано: «...и в истине». В начале – «велик в истине», а в конце «велик в милости». (Бавли. Рош а-Шана 17б)

 

 

144.18 Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине.

и7i Бли1з8 гDь всBмъ призывaющымъ є3го2, всBмъ призывaющымъ є3го2 во и4стинэ:

18 КАРО́В АДОНА́Й ЛЕХОЛЬ-КОРЕА́В, ЛЕХО́ЛЬ АШЕ́Р ЙИКРАУ́hУ ВЕЭМЭ́Т.

קָרוֹב יְהוָה לְכָל־קֹרְאָיו לְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָאֻהוּ בֶאֱמֶת׃

 

Бог близок к тем, кто стоит в Истине – в правде Божьей.

Всевышний не близок к тем, кто хочет Его лишь для удовлетворения собственных желаний. (р. Гирш)

 

«близок Господь ко всем к Нему взывающим». Из любого народа. При условии, что они к Нему взывают воистину, когда уста и сердце едины, (т.е. слова не расходятся с помыслами). (Радак)

 

Почему Давид уточняет: «...кто взывает к Нему искренне»? Разве есть человек, который говорит ложь перед Всевышним? Но бывает, что во время личных просьб к Всевышнему человек слышит внутренний голос своего дурного начала: «А если Всевышний не поможет тебе, что ты будешь делать?» Человек начинает размышлять, что еще можно предпринять в случае, если молитва не будет принята. Тогда он успокаивается, и его молитва теряет силу.

«Кто взывает к Нему искренне» – то есть, полагаясь всем сердцем только на Творца, не считая молитву одним из вариантов решения проблемы. Поэтому царица Эстер пригласила злодея Амана на застолье с персидским царем Ахашверошем, чтобы еврейский народ не сказал: «Сестра наша находится в царском дворце, и нам нечего опасаться злых намерений Амана». Когда же они увидели, что Эстер еще больше укрепляет высокое положение Амана, тогда стали всем сердцем молиться о спасении. (р. М. Абрамович)

 

«Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине»

На иврите «читает» и «призывает» – это одно и то же слово – КОРЭ. Когда мы читаем Слово, вчитываемся в Него, мы зовем Всевышнего, как ребенок зовет отца! Зовите Его в слове, и Он приблизится к вам! (В. Нагирнер)

 

«Близок Господь ко всем читающим Его, ко всем читающим Его в истине»

Слово КОРЪАВ = «призывающие Его», имея и другое смысловое значение «читающие Его» намекает нам что Господь приближается к нам если мы приближаемся к нему через Его Слово, которое открывает Его волю. И добавлено «Близок… ко всем читающим Его в истине». Повторение слова КОРЪАВ намекает нам что мало читать Его Слово, нужно «читать Его в истине». Что значит читать в Истине? Это значит, что прочитанное должно исполняться теми, кто уразумел Его волю из прочитанного в Священном Писании. (ПВ)

 

 

144.19 Желание боящихся Его Он исполняет, вопль их слышит и спасает их.

f7i в0лю боsщихсz є3гw2 сотвори1тъ, и3 моли1тву и4хъ ўслhшитъ, и3 сп7сeтъ |.

19 РЕЦОН-ЕРЕА́В ЙААСЭ́, ВЕЭТ-ШАВЪАТА́М ЙИШМА́ ВЕЙОШИЭ́М.

רְצוֹן־יְרֵאָיו יַעֲשֶׂה וְאֶת־שַׁוְעָתָם יִשְׁמַע וְיוֹשִׁיעֵם׃

 

«Пожелания боящихся Его». Страх перед Богом подобен страху любящей жены, которая боится поступить по своему желанию против воли мужа, чтобы не потерять его любви. (Орхот Цадиким)

 

Праведники знают желание своего Творца, и их желания согласованы с Его волей. Бог знает верность своих людей и любит их, как муж любит свою послушную и верную жену. Боящиеся Господа, те кто согласуют свою волю с волей Творца, всегда под Его покровительством и защитой. (ПВ)

 

 

144.20 Хранит Господь всех любящих Его, а всех нечестивых истребит.

к7 Храни1тъ гDь вс‰ лю1бzщыz є3го2, и3 вс‰ грёшники потреби1тъ.

20 ШОМЭ́Р АДОНА́Й ЭТ-КОЛЬ-ОhАВА́В, ВЕЭ́Т КОЛЬ-hАРЕШАИ́М ЙАШМИ́Д.

שׁוֹמֵר יְהוָה אֶת־כָּל־אֹהֲבָיו וְאֵת כָּל־הָרְשָׁעִים יַשְׁמִיד׃

 

Это таинственное пророчество о утре будущего дня. Утро Суд Божий. Тогда будет очищена новая земля от всех злодеев и всего зла, для новой жизни в Граде Божьем. Об этом пророчествовал Исайя в конце своей книги: (ПВ).

 

22 Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше…

24 И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. (Ис.66:22-24)

 

 

144.21 Уста мои изрекут хвалу Господню, и да благословляет всякая плоть святое имя Его во веки и веки.

к7а ХвалY гDню возглаг0лютъ ўстA мо‰: и3 да благослови1тъ всsка пл0ть и4мz с™0е є3гw2 въ вёкъ и3 въ вёкъ вёка.

21 ТЕhИЛА́Т АДОНА́Й ЕДАБЕР-ПИ́, ВИВАРЭ́Х КОЛЬ-БАСА́Р ШЕМ КОДШО́ ЛЕОЛА́М ВАЭ́Д.

תְּהִלַּת יְהוָה יְדַבֶּר־פִּי וִיבָרֵךְ כָּל־בָּשָׂר שֵׁם קָדְשׁוֹ לְעוֹלָם וָעֶד׃

 

Почему написано КОЛЬ БАСАР = «всякая плоть»? Здесь связь с аспектом нуждающегося человека, который вследствие своей телесной природы постоянно имеет нужду в питании, тепле и отдыхе. И Бог, помогающий всякой плоти в ее нуждах, да будет прославляем от всякой плоти. Но этот стих нужно понимать более всего в аспекте века грядущего, где праведники воспоют Богу. Т.е. в начале произносится хвала за благодеяние в этом веке, а в этом последнем стихе говорится о будущем веке, где будет восхваляться Бог теми, кто вошел в жизнь вечную по своем воскресении от мертвых. (ПВ)

 

«Хвалу Господу». Хвалу Господу изрекут мои уста, когда я вместе с другими умершими к жизни восстану.

«и благословлять будет всякая плоть святое Имя Его». Т.е. все люди, потому что все люди будут служить Ему сообща. И об этом сказано: «приходить будет всякая плоть простереться в поклоне предо Мною» (Ис. 66:23). Также и здесь под «всякая плоть» подразумеваются люди, но не другие живые существа на земле. И так же как написано: «она стала матерью всего живого» (Быт. 3:20), т.е. всего живого, наделенного речью. (Радак)

 

Давид поет хвалу этому великому Богу во веки, и всех остальных он призывает делать то же самое. А по поводу недостающей «нун» скажу вам вот что: когда вся вселенная славит Бога, не будьте тем, кого не хватает в этом хоре! (Макдоналд)

 

 

 

 

 

 

 

Назад к списку