142 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 142

 

מזמור קמג = МИЗМОР КУФ-МЕМ-ГИМЕЛ = Псалом 143

 

 

Это седьмой псалом из семи псалмов-покаяния; см. Пс. 6. 31; 37; 50; 101; 129; 142.

Также этот псалом последний из 57 псалмов, которые надписаны в оригинале словом МИЗМОР.

Также этот псалом последний из шести входящих в число «Шестопсалмия» читаемого на утрене.[1]

 

 

142.1 Псалом Давида. Господи! услышь молитву мою, внемли молению моему по истине Твоей; услышь меня по правде Твоей

Pал0мъ дв7ду, є3гдA гонsше є3го2 ґвессалHмъ сhнъ є3гw2, рм7в. а7 ГDи, ўслhши моли1тву мою2, внуши2 молeніе моE во и4стинэ твоeй, ўслhши мS въ прaвдэ твоeй:

1 МИЗМО́Р ЛЕДАВИ́Д, АДОНА́Й ШЕМА́ ТЕФИЛАТИ́ hААЗИ́НА ЭЛЬ-ТАХАНУНА́Й, БЕЭМУНАТЕХА́ АНЭ́НИ БЕЦИДКАТЭ́ХА.

מִזְמוֹר לְדָוִד יְהוָה שְׁמַע תְּפִלָּתִי הַאֲזִינָה אֶל־תַּחֲנוּנַי בֶּאֱמֻנָתְךָ עֲנֵנִי בְּצִדְקָתֶךָ׃

 

По мнению еврейских толкователей, случае, когда написано: מִזְמוֹר לְדָוִד = МИЗМОР ЛЕДАВИД = «Псалом Давида», как в этом псалме, Дух пророчества приходил к Давиду после того, как он начинал играть на гуслях.

Обычно унывающей душе, согрешившей душе, сломленной душе, нужен толчок для вдохновения. Этим толчком к действенному богообщению может быть Писание, добрые дела, или даже мелодия (как и в этом толковании усматривается в надписании МИЗМОР ЛЕДАВИД), при которой человек настраивает свой дух на возвышенные и духовные мысли.

В славянской библии в надписании добавлено что это псалом был составлен Давидом «є3гдA гонsше є3го2 ґвессалHмъ сhнъ є3гw» = «Когда преследовал его Авессалом – сын его». Это надписание соотносимо с покаянным аспектом псалма, так как Авессалом – это наказание Давиду за его грех. Смиренное претерпевание этой трагедии, связанной с восстанием Авессалома, было покаянным очищением Давида, при котором родились слова этого псалма.

 

Трижды призывает Давид Всевышнего услышать его обращение. Здесь есть аллюзия на тройственность человеческого естества (и на троичность человеческой души). Т.е. Давид всем своим существом, в полноте своей души и духа, просит Бога услышать его.

 

«Услышь» = שׁמע = «ШМА»

«Внемли» = האזינה = «hААЗИ́́НА» – (‎אָזַן‎ = «слушать, внимать»)

«Ответь мне» = ענני = «АНЭ́́НИ» – (‎עָנָה‎ = «отвечать, говорить в ответ, откликаться») (ПВ)

 

Три глагола слышания употреблено в этом стихе: «услышь», «внемли» и «отзовись». То есть, любым способом, как хочешь, но услышь меня. Какая настойчивость! Вот как стучится в небесные двери молитва. (Е. Авдеенко)

 

 

142.2 и не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

в7 и3 не вни1ди въ сyдъ съ раб0мъ твои1мъ, ћкw не њправди1тсz пред8 тоб0ю всsкъ живhй.

2 ВЕАЛЬ-ТАВО́ ВЕМИШПА́Т ЭТ-АВДЭ́ХА, КИ ЛО-ЙИЦДА́К ЛЕФАНЭ́ХА ХОЛЬ-ХА́Й.

וְאַל־תָּבוֹא בְמִשְׁפָּט אֶת־עַבְדֶּךָ כִּי לֹא־יִצְדַּק לְפָנֶיךָ כָל־חָי׃

 

«…не оправдается пред Тобой ни один из живущих». Нет оправдания человеку, прожившему жизнь. Ведь на протяжении жизни у каждого человека были слова и дела, которые противоречили воле Творца. Поэтому и у каждого человека всегда должно быть смирение перед Творцом, и покаянное чувство трепета перед Его Судом.

Возникает вопрос, если Бог будет судить каждого живущего, то зачем суд, если никто не сможет оправдаться перед Судьей? Многие ответят на этот вопрос ссылаясь на милосердие Божие, что каждый может быть оправдан от своего греха милосердием Творца! Да, наш Бог милосерд и человеколюбив. Но ведь есть же закон справедливого суда. По этому закону, за грех надлежит смерть и души, и тела. Если при помиловании никто не даст ответ за свои грехи, то это означает разрушение основы мира. Поэтому должен быть Искупитель, оправдывающий грешника. Кто-то должен принести выкуп за грех людей (Ис.53). Но кто этот Искупитель, оправдывающий человека?

Сущность Бога блаженна. Бог не причастен какому-либо изменению, а значит и страданию. Поэтому Сущность Бога не может быть Искупителем. Всевышний не может страдать и понести наказание за грех Своих творений. Также и Небесный Ангел не может быть искупителем, так как непричастен телесной природе человека, а значит не может искупить грехи людей. Искупитель должен быть человеком. Но проблема в том, что каждый человек повинен в своих грехах, и если будет страдать и умрет, то умрет прежде всего за свои грехи. А если учитывать слова этого псалма, то даже смерть за свои грехи, не может принесет человеку искупления. Если человек сам не может оправдаться, и сам искупить свой грех, то кто может? В чем, или в ком, Искупление и Оправдание человека? Здесь уместен гематрический намек: Если от фразы псалма убрать частицу לֹא = ЛО = «не» от слова יצדק = ЙИЦДАК = «оправдается», то получится фраза יצדק לפניך כל־חי = ЙИЦДА́́К ЛЕФАНЭ́́ХА ХОЛЬ-ХА́́Й = «оправдается пред Тобой всякий живущий».[2] Гематрия этой фразы равная 462 намекает на Того, Кто наш Искупитель и наше оправдание. Ведь гематрия 462 и у Имени ישוע בן דויד = ИЕШУА БЕН ДАВИД. Христос рожденный от Девы и не причастный греху, только Он мог стать Искупителем греха рода человеческого.

 

Пророк Иеремия говорил о Машиахе, что Его будут титуловать именем יהוה צדקנו = АДОНАЙ ЦИДКЕНУ = «Господь оправдание наше!»[3]

 

5 Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле.

6 Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше!» (Иер.23:5,6; 33:16-17)

 

Апостол Павел говорит об Оправдании людей через искупление Христово так:

 

23 все согрешили и лишены славы Божией,

24 но получают оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе,

25 которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде (Рим.3:23-25)

 

18 как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни.

19 Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. (Рим.5:18,19)

 

 

142.3 Враг преследует душу мою, втоптал в землю жизнь мою, принудил меня жить во тьме, как давно умерших,

г7 Ћкw погнA врaгъ дyшу мою2: смири1лъ є4сть въ зeмлю жив0тъ м0й: посади1лъ мS є4сть въ тeмныхъ, ћкw мє1ртвыz вёка.

3 КИ РАДА́Ф ОЕ́В НАФШИ́, ДИКА́ ЛАА́РЕЦ ХАЙАТИ́, HОШИВА́НИ ВЕМАХАШАКИ́М КЕМЕТЭ́ ОЛА́М.

כִּי רָדַף אוֹיֵב נַפְשִׁי דִּכָּא לָאָרֶץ חַיָּתִי הוֹשִׁיבַנִי בְמַחֲשַׁכִּים כְּמֵתֵי עוֹלָם׃

 

Буквально: «Ибо враг преследовал, удручил до земли живую мою…». Она почти на земле, ибо она в смертельной опасности.

«…меня сидеть в потемках заставил…». В глубине Пещеры, где он сидел прячась. Там света не было, и он уподобился мертвецу, лежащему во мраке под землей.

«…как извечно умерших». Это умершие давно. Ни у кого нет надежды, что они восстанут к свету естественным образом, потому что в отличие от недавно умерших их тела истлели. (Радак)

 

Аскетический аспект: «втоптал в землю жизнь мою». В еврейской традиции душа называется пятью именами. Одно из названий – это ХАЙА = «живая». В Танахе единственное место где душа называется этим именем это 3 стих 142 псалма. В толковании буквы ЛАМЕД мы рассматривали все пять видов души. ХАЙЯ – «четвертая душа». Ее иудейская традиция называет дополнительной душой.[4] В христианском аспекте ХАЙЯ это душа оживленная благодатью Духа Божьего – это душа возрожденная.[5] ХАЙЯ – это, то духовное состояние, к которому мы призваны в этом мире. ХАЙЯ – это дар оживляющей благодати. Давид вследствие искушения и падения лишается благодатного состояния. Но и постоянная забота о спасении своей жизни бегством удручает Давида и ввергает его в уныние. Давид жалуется Богу на своих врагов (как видимых, так и невидимых) гонящих его, и повергающих его душу в темноту уныния и отчаяния. Втоптал в землю… загнобил, удручил до земли живую мою. Т.е. теперь душа не парит высоко в Божественных высотах наполняясь Божественной силой Духа твоего, а беспомощно лежит на земле имея помышления только касающиеся земной жизни, помышляющая о плоти, ее отдыхе, насыщении и телесной безопасности. В таком состоянии тяжело изучать Тору. Все помышления пленены заботами житейским – ХАЙЯ с Божественных высот опускается на землю где, теряя силы уподобляется мертвой. (ПВ)

 

«посади1лъ мS є4сть въ тeмныхъ, ћкw мє1ртвыz вёка». Мертвые навек это те, кто останется в Аввадоне навсегда в нижней части Шеола. Им нет воскресения для жизни с Богом. Так вот, молящийся прикоснулся к этим темнотам. Вот это есть запредельный ужас. К этим темнотам он прикоснулся. (Е. Авдеенко)

 

На протяжении многих веков в странах рассеяния евреи подвергались тяжелым преследованиям. Когда хотели сломить дух людей, их заставляли заниматься непосильной работой, не давали возможности заниматься Торой, а без Торы, как без света, человек пребывает во тьме. (Тегилат а-Шем)

 

Написано в Бавли Брахот: «Грешники даже при жизни называются мертвыми», – поскольку не находятся в земле живых – не учат и не исполняют Тору. Давид намекает, что без Торы человек уподобляется умершему. (р. А. Артовский)

 

Как в преисподней человек расставшийся со своей плотью не может действенно следовать Торе, (ведь там уже нет ни дел, ни заповеди), так и в этой жизни, в приниженном животном состоянии, человек подобен мертвому. Ведь в таком состоянии человек не познает волю Творца, и не заботится о следовании повелениям Всевышнего, но озабочен только своими проблемами и видит только себя. (ПВ)

 

 

142.4 и уныл во мне дух мой, онемело во мне сердце мое.

д7 И# ўны2 во мнЁ дyхъ м0й, во мнЁ смzтeсz сeрдце моE.

4 ВАТИТЪАТЭ́Ф АЛА́Й РУХИ́, БЕТОХИ́ ЙИШТОМЭ́М ЛИБИ́.

וַתִּתְעַטֵּף עָלַי רוּחִי בְּתוֹכִי יִשְׁתּוֹמֵם לִבִּי׃

 

Чувствуется преемственность между этим псалмом и предыдущим (ср. Пс. 142:4, с Пс. 141:3). (Хаарчла)

 

В предыдущем псалме Давид говорил о духовном изнеможении во время его преследования Саулом, …в изнеможении = בהתעטף = БЕhИТЪАТЭ́Ф во мне дух мой ... (Пс. 141:3), и теперь во время его преследования Авессаломом, Давид опять в унынии и изнеможении духовном говорит: уныл = תתעטף = ТИТЪАТЭ́́Ф во мне дух мой.

Иудейские переводы на русский язык слова с корнем עטף предпочитают переводить со значением «закутываться облачаться». Как это было разъяснено в предыдущем псалме.

Духовное состояние псалмопевца сменяется состоянием плотским, приземленным. Ум не парит в божественных высотах, но занят заботами и решением жизненных проблем, занят самим собой.  (ПВ)

 

Радак истолковывая 101 псалом говорит: «Когда собой облекается = יעטף = ЙАТОФ дух мой во мне». Подобно «их душа в них собой облекалась = תתעטף = ТИТЪАТАФ» (Пс. 106:5).[6] От великой беды дух подавлен, поник, он как бы собой облекается и  облекается телом. (Радак)

 

Также сказал Давид и о сердце. «…онемело = ישׁתומם во мне сердце мое».

Слово = ישׁתומם = «оцепенело» означает «закрыто, поражено», подобно его значению в стихах: «И пребывал там семь дней с оцепеневшим = משׁמים сердцем» (Иез. 3:15), «И оставалась Тамар оцепеневшей = שׁממה в доме Авшалома» (2Цар. 13:20). (Раши)

 

Онемение, оцепенение сердца, – это бесчувствие сердечное. Когда вторую, эмоциональную часть души РУАХ, сопоставляемою с сердцем не затрагивают божественные чувства, ведущие человека прямым путем, сердечные чувства – это недуховные чувства уныния, печали, тоски, которые лишают жизни наш сосуд сердца и опустошая его. Лишение божественного воздействия, и опустошение сердца от святых чувств и эмоций делает человека подобным мертвецу

 

В Писании слова с корнем שׁמם передают аспект пустоты и ужаса.[7] Например:

 

26 жилище их да будет пусто = נשׁמה, и в шатрах их да не будет живущих. (Пс.68:26)

 

31 И поставлена будет им часть войска, которая осквернит святилище могущества, и прекратит ежедневную жертву, и поставит мерзость запустения = משׁומם. (Дан.11:31)

 

27 Царь будет сетовать, и князь облечется ужасом = שׁממה (Дан.7:27)

 

 

142.5 Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих.

є7 Помzнyхъ дни6 дрє1вніz, поучи1хсz во всёхъ дёлэхъ твои1хъ, въ творeніихъ рукY твоє1ю поучaхсz.

5 ЗАХА́РТИ ЙАМИ́М МИКЭ́ДЕМ hАГИ́ТИ ВЕХОЛЬ-ПАОЛЕ́ХА, БЕМААСЭ́ ЙАДЭ́ХА АСОХЭ́ЙАХ.

זָכַרְתִּי יָמִים מִקֶּדֶם הָגִיתִי בְכָל־פָּעֳלֶךָ בְּמַעֲשֵׂה יָדֶיךָ אֲשׂוֹחֵחַ׃

 

• Перевод А. Кац: Вспоминал я прежние дни, задумывался о Твоих бесчисленных созданиях, о деяниях Твоих рук рассуждал.

 

В этом стихе мы можем усмотреть намек на то, как выйти из плотского и бездуховного состояния.

Весь 142 псалом царя Давида это его молитва к Богу, просьба об излиянии на него благодати Божественного Духа. Давид просит оживить его душу, как ожила душа Иакова по известии, что сын его Иосиф жив. Это удивительный псалом, которым просится молиться душа, встретившая скорби. Через скорби враг рода человеческого наводит на нас уныние. Но мы, должны искать утешения в Боге, как искал его Давид. И Слово Бога позволяет нам приближаться к Богу.  Давид знал, что Слово Божие действенно и живительно для души.

Давид, как мы видим в этом стихе, обращался к Слову Всевышнего – Торе.

 

5 Вспоминаю дни древние, размышляю о всех делах Твоих, рассуждаю о делах рук Твоих. (Пс.142:5)

 

При чтении Писания, мы должны вспоминать Его указания и запреты. Мы должны повторять Слово Божие в памяти своей. Также мы должны размышлять о том, что мы узнали из Писания, и приводить на память все благодеяния Божьи оказанные всем, кто был верен Ему. И конечно же должны соотносить Слово Всевышнего с нашей собственной жизнью рассуждая, т.е. производя суд над собственной жизнью, выявляя и оценивая свои поступки, которые мы совершили или собираемся совершить. Дела рук Божьих о которых мы читаем в Писании – это Его суд и Его дела, совершаемые над злодеями и праведными. Проецируя дела Бога на свою жизнь, мы должны рассуждать, (т.е. судить, обсуждать) о своей жизни и своих поступках, оценивая их через суды Бога, о которых мы узнали из Слова Его.

Давид, обращаясь к Писанию, (вспоминая, размышляя и рассуждая), имел утешение от Бога. Ведь Слово оживляет душу принося утешение. Как и сказал Давид в другом псалме:

 

49 Вспомни слово Твое к рабу Твоему, на которое Ты повелел мне уповать:

50 это – утешение в бедствии моем, что Слово Твое оживляет меня (Пс. 118.49,50).

 

Первое средство от омертвелости души и оцепенения сердечного – это Слово Божие.

Обращаясь к Священному Писанию и назидаясь от него, мы сможем по благодати Духа Божьего переносить скорби, как подобает верующим Богу людям, получая Божественное утешение и помощь. (ПВ)

 

 

142.6 Простираю к Тебе руки мои; душа моя – к Тебе, как жаждущая земля.

ѕ7 Воздёхъ къ тебЁ рyцэ мои2: душA моS ћкw землS безв0днаz тебЁ.

6 ПЕРА́СТИ ЙАДА́Й ЭЛЕ́ХА, НАФШИ́ КЕЭРЕЦ-АЕФА́ ЛЕХА́ СЭ́ЛА.

פֵּרַשְׂתִּי יָדַי אֵלֶיךָ נַפְשִׁי כְּאֶרֶץ־עֲיֵפָה לְךָ סֶלָה׃

 

Буквальный аспект: «Простираю руки» – после воспоминания и рассуждений я молюсь. Ведь поднятые руки означают прежде всего молитву к Богу.[8]

 

Аскетический аспект: Но также упоминание о «протянутых к Богу руках» дает намек на еще одно действенное средство выхода из угнетенного, бездуховного состояния депрессии, уныния и сердечного опустошения. Это действенное средство связано с руками человека. Если сказать более понятно, то это добрые дела, которые может сделать человек другим людям, находящимся в более плачевном положении чем он сам. Помогая другим, человек прежде всего сам избавляется от гнетущей его душу тяжести земных обуз и проблем. Человек через дела милосердия наполняется Духом и его душа встает от земли (собственного земного т.е. телесного естества), в которую она была втоптана врагами рода человеческого. В этом аспекте слова «простираю руки мои к Тебе» принимают аллегорию того, что близ каждого страдающего являет свое Присутствие Всевышний.[9] Как написано: «Близок Господь к сокрушенным сердцем...» (Пс. 33:19). Я простираю руки мои к ближнему чтобы помочь ему, и вместе с этим я протягиваю руки к Тебе Господь. Здесь есть и связь с тем, что когда-то сказал Христос:

 

35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

40 …истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Матф.25:35-40)

 

Любовь к ближнему, причастна любви к Богу. Есть две основополагающие заповеди:

 

37 Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего …

38 сия есть первая и наибольшая заповедь;

39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матф.22:37-40)

 

Где есть любовь к ближнему, там близок Всевышний. Дела милосердия, которые мы творим нуждающимся в милости, приближают нас к Творцу. Этот намек можно увидеть и в заповеди Торы:

 

18 … люби ближнего твоего, как самого себя. Я Господь. (Лев.19:18)

 

Добавлена после заповеди фраза: «Я Господь». Если в буквальном аспекте здесь понимается подтверждение, что это заповеди из уст Самого Бога, (т.е. это как подпись или печать под приказом), то в другом аспекте слова «Я Господь», это намек на то, что Бог, возвышая честь окружающих нас людей, ассоциирует их честь «образа и подобия» с честью Себя Самого.

В Торе часто при изречении заповедей добавляется «Я Господь». Взять к примеру, когда Бог требует через воздаяние чести Ему Самому, через некоторые заповеди. (Например, почитание субботы, упования только на Его помощь и силу). В этом случае, нам вполне понятно добавление фразы «Я Господь». Но мы должны понимать, что и добавление «Я Господь» к заповедям, которые оговаривают честь наших ближних, запрещая нам согрешать против них, это тоже требование Бога почитать Его образ и подобие в лице наших близких. Ведь в книге Левит много раз повторяется призыв «святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш». (Лев.19:2). Бог отражается в людях своих, и люди его должны быть преподобными Ему через праведное суждение и через милосердие, которое основано на Божественной любви. Мы должны видеть в наших ближних отражение Славы Божией, и сами должны в преподобии Богу, (через свою жизнь по Слову Его), отражать Его Самого.

 

«…душа моя – к Тебе, как жаждущая земля». Если человек страдает и его душа «втоптана в землю», (т.е. его телесное естество, которое иссыхает без воды Божественной благодати), то человек обращается к Богу с просьбой о том, чтобы Он оживотворил его землю «водой живой» – Водой Божественного Духа и Слова. Мы нуждаемся в этой воде. Иссохшая земля не может приносить духовный плод, если она не напоена водой. Мы всегда будем зависимы от Всевышнего. Поэтому в конце стиха добавлено СЭ́ЛА = «навсегда». Только в Боге мы получаем полное утоление жажды и только Им насыщается наша душа.

Если говорить в аспекте дел милосердия, которые мы должны оказывать тем, кому тяжелее чем нам, и кто находится в более плачевном положении, то фраза «…душа моя – к Тебе, как жаждущая земля», может навести на понимание того, что и мы как образ Бога на земле можем быть для кого-то тем источником, через который может оживить Бог их «жаждущую землю». Через наше слово или дело Бог может оживотворять наших ближних. Для того чтобы наше «земное естество» не было иссохшим и жаждущим, мы сами должны быть проводниками живой воды – Божественной милости. Живая вода – это струящаяся вода, а не стоячая и зацветшая вода. Очень важно быть Божественным проводником, чтобы кто-то через нас, как из рук Всевышнего, получал Его милость. Даже при самом ужасном состоянии мы не должны быть последней (конечной) точкой на которой останавливается передача милости Божией. Получающий и имеющий и сам должен быть источником воды живой для тех, кому может помочь, пусть даже и в незначительной степени. 

Чтобы быть живым нужно заботится о жизни других. Здесь был бы уместен рассказ одного человека который пережил ужасы концлагеря. Когда его подростком зимой везли в лагерь, то в неотапливаемых вагонах состава с узниками был сильный холод. За ночь от холода умерли почти все люди в этом поезде. Но этот юноша остался жив, так как он всю ночь старался согреть старика, растирая его коченеющее тело. Так заботясь о жизни другого, он и сам остался в живых. (ПВ)

 

 

142.7 Скоро услышь меня, Господи: дух мой изнемогает; не скрывай лица Твоего от меня, чтобы я не уподобился нисходящим в могилу.

з7 Ск0рw ўслhши мS, гDи, и3зчезE дyхъ м0й: не tврати2 лицA твоегw2 t менє2, и3 ўпод0блюсz низходsщымъ въ р0въ.

7 МАhЭ́Р АНЭ́НИ АДОНА́Й КАЛЕТА́ РУХИ́, АЛЬ-ТАСТЭ́Р ПАНЭ́ХА МИМЭ́НИ ВЕНИМША́ЛЬТИ ИМ-ЙО́РЕДЕ ВО́Р.

מַהֵר עֲנֵנִי יְהוָה כָּלְתָה רוּחִי אַל־תַּסְתֵּר פָּנֶיךָ מִמֶּנִּי וְנִמְשַׁלְתִּי עִם־יֹרְדֵי בוֹר׃

 

Буквально: «Поспеши мне ответить, Господи». Я в смертельной опасности, потому поспеши мне ответить. «Ибо изник мой дух», т.е. я при смерти.

«Не сокрой лица Твоего». Если Ты хоть ненадолго от меня сокроешь Твое лицо, я уподоблюсь нисшедшим в провал. (Радак)

 

Аскетический аспект: «…не скрывай Лик Твой». Сокрытие Лика – это образ оставленности, темноты, и безблагодатности. Как правило это последствия греха. В этом мире если Бог скрывает Себя (т.е. Свою благодать) от грешного человека, то в веке будущем Лик Божий будет против человека как Огонь гнева Его. Здесь сокрытие, а там открытие Света, который для грешника будет Огнем.

 «Нисходящие в могилу» – это погибающие во грехах люди, любящие зло и отвергающие суд и милость. Ведь в Бавли Брахот 18б сказано, что «Грешники даже при жизни считаются мертвыми». (ПВ)

 

 

142.8 Даруй мне рано услышать милость Твою, ибо я на Тебя уповаю. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою.

и7 Слhшану сотвори2 мнЁ заyтра млcть твою2, ћкw на тS ўповaхъ: скажи2 мнЁ, гDи, пyть, въ џньже пойдY, ћкw къ тебЁ взsхъ дyшу мою2.

8 hАШМИЭ́НИ ВАБО́КЕР ХАСДЭ́ХА КИ-ВЕХА́ ВАТА́ХТИ, hОДИЭНИ ДЕРЕХ-ЗУ́ ЭЛЕ́Х, КИ-ЭЛЕ́ХА НАСА́ТИ НАФШИ́.

הַשְׁמִיעֵנִי בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ כִּי־בְךָ בָטָחְתִּי הוֹדִיעֵנִי דֶּרֶךְ־זוּ אֵלֵךְ כִּי־אֵלֶיךָ נָשָׂאתִי נַפְשִׁי׃

 

«Даруй мне по утру услышать милость». Можно понимать, как просьбу о том, чтобы Бог, оказал милость и надоумил поступить правильно до того, как может быть совершена ошибка. Утро – начала дня, когда еще не совершаются дела. А день и вечер – это время, когда нужно принимать правильные решения и не ошибиться в своем выборе.

Также утро возможно аллегорично понимать, как время пока у нас есть возможность действовать по слову Творца исполняя Его волю, «доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды…» (Еккл. 12:2). Так как будет момент, когда настанет ночь – т.е. день смерти где «нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». (Еккл. 9:10). Т.е. Господи, окажи милость, дай мне знать Твою волю, укажи Твой путь утром, до того, как наступит вечер.

 

Благодать которой оживляется человек имеет еще и действие руководства. Бог как проводник, который ведет незнающих среди опасных мест, лишь только ему известной безопасной тропой. Когда человек получает дар мудрости, которая позволяет делать правильный выбор, то он понимает насколько великий дар и великую милость он получил от Бога. Уповающий на Бога желает руководства Божьего. Поэтому Давид говорит: «Укажи мне путь, по которому мне идти». (ПВ)

 

 «…ибо я возношу = נשׂאתי = НАСА́ТИ мою душу», что означает ожидание и надежду. Подобно «к тому возносит (устремляет) = נשׂא он свою душу» (Втор. 24:15).[10] (Радак)

 

 

142.9 Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю.

f7 И#зми1 мz t вр†гъ мои1хъ, гDи, къ тебЁ прибэг0хъ.

9 hАЦИЛЕ́НИ МЕОЕВА́Й, АДОНА́Й, ЭЛЕ́ХА ХИСИ́ТИ.

הַצִּילֵנִי מֵאֹיְבַי יְהוָה אֵלֶיךָ כִסִּתִי׃

 

Здесь враги как телесные, так и бесплотные.

Интересно последняя фраза этого стиха, которую в оригинале еврейские комментаторы прочитывают в трех вариантах.

ЭЛЕ́́ХА ХИСИ́́ТИ, синодальные переводчики перевели как: «к Тебе прибегаю». Менахем бен Сарук прочитывает как «Ты – доля моя».

Раши прочитывает «Тебе скрываю». И толкует это так: «От всех людей я скрываю свои заботы и беды, и только Тебе рассказываю о них».

Меир Левинов объясняет: Раши (а с ним Ибн-Эзра, Радак, Меири и другие), в отличие от Менахема бен Сарука, считает, что глагол כסה здесь употребляется в значении «скрывать», «закрывать», а не в значении «счет», «доля».[11] Интересно здесь мнение Ибн-Джанаха, который считает, что это слово здесь означает «укрываться» – как «укрой меня».

 

 

142.10 Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой; Дух Твой благий да ведет меня в землю правды.

‹ Научи1 мz твори1ти в0лю твою2, ћкw ты2 є3си2 бGъ м0й: д¦ъ тв0й бlгjй настaвитъ мS на зeмлю прaву.

10 ЛАМЕДЭ́НИ ЛААСО́Т РЕЦОНЭ́ХА КИ-АТА́ ЭЛОhА́Й, РУХАХА́ ТОВА́́ ТАНХЭ́НИ БЕЭ́РЕЦ МИШО́Р.

לַמְּדֵנִי לַעֲשׂוֹת רְצוֹנֶךָ כִּי־אַתָּה אֱלוֹהָי רוּחֲךָ טוֹבָה תַּנְחֵנִי בְּאֶרֶץ מִישׁוֹר׃

 

В псалме он просит, во-первых, о спасении, а во-вторых, о том, чтобы Всевышний послал ему понимание, как правильно поступать. Этот псалом – молитва о том, чтобы спасение не было куплено ценой преступления. (М. Левинов)

 

Этот стих совершенная молитва, испрашивающая Божьего руководства.

Благодать которой оживляется человек имеет, как было сказано выше, действие руководства. Бог как проводник, который ведет незнающих среди опасных мест, лишь только ему известной безопасной тропой. И дорогу осилит идущий, если Всевышний – ведущий.

Примечательно, что Давид просит руководство Духом Святым, при том, что у него есть Письменная Тора. Но мало иметь Священное Писание, нужен и Дух дающий понимание слов, записанных в Торе. Ведь Тора дана Духом Святым, и тем же Святым Духом она должна пониматься. При этом Писания – вектор указующий направление. Но совершенная Тора – это Тора написанная не на свитках, а написанная на скрижалях сердца человека Духом Святым.[12] (ПВ)

 

 

142.11 Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою.

а7i И$мене твоегw2 рaди, гDи, живи1ши мS прaвдою твоeю: и3зведeши t печaли дyшу мою2:

11 ЛЕМААН-ШИМХА́ АДОНА́Й ТЕХАЕ́НИ, БЕЦИДКАТЕХА́ ТОЦИ́ МИЦАРА́ НАФШИ́.

לְמַעַן־שִׁמְךָ יְהוָה תְּחַיֵּנִי בְּצִדְקָתְךָ תוֹצִיא מִצָּרָה נַפְשִׁי׃

 

Буквально: «Ради Имени Твоего…». Чтобы Имя Твое возвеличилось на устах людских, когда Ты сохранишь мне жизнь и спасешь от великой беды теперь, когда я в смертельной опасности. (Радак)

 

Аскетический аспект: Кроме двух «средств» оживления нашей души: Слова Божьего и добрых дел, этот стих указывает нам на третье «средство» – Имя Божие.

Свое Имя Бог открыл человеку как Имя, через которое человек верой входил в Присутствие Его. Имя Всевышнего чудодейственно. До пришествия Христа Четырехбуквенное Имя (יהוה) совершало чудеса. Как можно видеть из книги Деяний священники изгоняли бесов при помощи Имени. Но с пришествием Спасения Божьего, Имя Спасителя – ИЕОШУА (יהשוה)[13] открывает нам Присутствие Божие, и во Имя ИЕОШУА совершаются великие чудеса. В этом Имени имманентно раскрывается Трансцендентный Бог, спасающий от смерти человеческий род. Об этом Имени нашего спасения сказано:

 

12 нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. (Деян.4:12)

 

Мессианский аспект: В этом стихе через слова «Ради Имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою» усматриваем указание на Мессию Спасителя. Как было сказано выше Имя Спасителя дано нам как спасение, поэтому первое что написано в этом стихе, это фраза: «Ради Имени Твоего, Господи, оживи меня…». Во второй части стиха намек на Машиаха дает слово בצדקתך = БЕ-ЦИДКАТЕХА́́ = «в Правде Твоей». Правда Всевышнего в том, что закон справедливости не был нарушен. Если бы Бог простил грешников без искупления греха, то это бы противоречило закону Суда. Но Правда, (т.е Справедливый Суд и Милость) совершилась в том, что за грех мира пострадал Тот, Кто взял на себя грех людей. Правда Божия стала оправданием (праведностью) людей. Богом было заповедано жить свято и в этом должна быть праведность народа. Как написано: «…и в сем будет наша праведность = צדקה, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицом Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам» (Втор. 6:25). Но получилось иначе. Пророк Исайя позже сказал какой праведности достиг род человеческий: «Все мы сделались – как нечистый, и вся праведность наша = צדקתינו – как запачканная одежда» (Ис. 64:6). И только через Искупление Божие, которое совершил Мессия народ получил оправдание, (как и было уже сказано об этом в комментарии 142:2).[14] Праведность Божия, стала Праведностью нашей = צדקנו:

 

5 Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную = צדיק, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле.

6 Во дни Его Иуда спасется и Израиль будет жить безопасно; и вот имя Его, которым будут называть Его: «Господь оправдание наше = צדקנו!» (Иер.23:5,6)

 

Поэтому стих «Ради имени Твоего, Господи, оживи меня; ради правды Твоей выведи из напасти душу мою» понимаем в мессианском аспекте так:

Ради спасительного Имени Твоего открытого нам в Имени нашего Спасителя, оживи нас Благодатью Святого Духа Твоего, и в Праведности Твоей – в Спасителе нашем Иисусе Христе, выведи из тесноты = «МИЦАРА́» (Шеола) наши души. (ПВ)

 

 

142.12 И по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб.

в7i и3 млcтію твоeю потреби1ши враги2 мо‰ и3 погуби1ши вс‰ стужaющыz души2 моeй: ћкw ѓзъ рaбъ тв0й є4смь.

12 УВХАСДЕХА́ ТАЦМИ́Т ОЕВА́Й, ВЕhААВАДТА́ КОЛЬ-ЦОРЕРЭ́ НАФШИ́, КИ АНИ́ АВДЭ́ХА.

וּבְחַסְדְּךָ תַּצְמִית אֹיְבָי וְהַאֲבַדְתָּ כָּל־צֹרֲרֵי נַפְשִׁי כִּי אֲנִי עַבְדֶּךָ׃

 

В девятом стихе уже прозвучала молитва об избавлении от врагов: «Избавь меня, Господи, от врагов моих…» (Пс. 142:9). И мы говорили, что эта молитва о двух видах врагов – плотских и бесплотных. Т.е. о людях и о бесах. В этом стихе можно усмотреть намек, подтверждающий это понимание. Так как сказано дважды: «истреби врагов моих и погуби всех угнетающих душу мою». «Истреби врагов» – тех из людей, которые пытаются умертвить мое тело, и «погуби угнетающих душу мою» – тех из невидимых духов, которые пытается погубить мою душу. (ПВ)

 

Под правдою (Ст.11) разумей человеколюбие. Милостию Твоею потребиши враги мои: ибо милость к обижаемому причиняет гибель оскорбляющему. (Златоуст).

 

«Милостью повергни... погуби» – милость Божья не погубляет, но, встречаясь с ней, человек гибнет сам от себя (как погибнет блудница Вавилонская),[15] в этом смысле можно сказать, что благодать может действовать разрушительно, «истина Божия – повергать» (см. Пс. 53:7), а «слава Божья» – отяжелять, ожесточать и надмевать (Пс. 3:4). Все, смотря по сердцу человека. Так вода в Потопе одних потопила, а ковчег – подняла.

Враги «враждуют на душу», а не на имение или власть; враждуют на того, кто Божий – «я раб Твой».

В религиозной и церковной жизни есть обязательное деление на тех, кто Божий, а кто – нет. Если нет поляризации в духе, то нет и религиозной жизни. (Е. Авдеенко)

 

Нам необходимо всегда оставаться ЭВЕД АДОНАЙ = «рабом Божьим». Быть работником Божьим – это значит выполнять волю Божью. Тогда мы можем полагаться на Его покровительство и защиту. Если человек без лукавства может сказать АНИ́́ АВДЭ́́ХА = «я раб Твой», то тогда он может уверенно просить Бога защитить его от врагов, говоря: «по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою». (ПВ)

 

Этим псалмом заканчивается 19 кафисма.

 

 

 

 

Назад к списку