141 Псалом (текст)

Псалом 141

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

מזמור קמב = МИЗМОР КУФ-МЕМ-БЕТ = Псалом 142

 

141.1 Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере. Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился;

а7 Рaзума дв7ду, внегдA бhти є3мY въ вертeпэ молsщемусz, рм7а.

в7 Глaсомъ мои1мъ ко гDу воззвaхъ, глaсомъ мои1мъ ко гDу помоли1хсz.

1 МАСКИ́ЛЬ ЛЕДАВИ́Д, БИhЙОТО́ ВАМЕАРА́ ТФИЛА́.

2 КОЛИ́ ЭЛЬ-АДОНА́Й ЭЗЪА́К, КОЛИ́ ЭЛЬ-АДОНА́Й ЭТХАНА́Н.

מַשְׂכִּיל לְדָוִד בִּהְיוֹתוֹ בַמְּעָרָה תְפִלָּה׃

קוֹלִי אֶל־יְהוָה אֶזְעָק קוֹלִי אֶל־יְהוָה אֶתְחַנָּן׃

 

С первого стиха в синодальном переводе нарушается нумерация стихов в сравнении с еврейским, и славянским текстом. Так как синодальные переводчики к надписанию добавили и следующую строку псалма объединив 1 и 2 стих в одном стихе, по всей видимости из-за подобного объединения стихов в греческом переводе.[1] Поэтому в синодальном переводе псалом имеет 7 стихов а в еврейском и славянском – 8 стихов. (ПВ)

 

Учение Давида = МАСКИ́ЛЬ ЛЕДАВИ́Д.

מַשְׂכִּיל = МАСКИ́ЛЬ = «вразумление». Этим словом надписано 13 псалмов.[2] Этот псалом последний из псалмов с таким надписанием.

 

МАСКИЛЬ = ‏מַשְׂכִּיל‏‎ = «просвещенный», «уразумевший».

К этому термину особенно охотно прибегал Авраам ибн-Эзра в тех случаях, когда он, опасаясь обвинений в свободомыслии, высказывал свои воззрения лишь намеками; он при этом добавлял: והמשכיל יבין = «и разумеющий поймет». У хасидов под словом «МАСКИЛИМ», в отличие от «ОВЕДИМ» = ‏עובד אלוהים‏‎, = «служитель Бога», понимают тех, кто является знатоком хасидской литературы. (Википедия)

 

МАСКИЛЬ = «учение». Талмуд говорит, что всякий псалом, в котором поставлено «учение» (13 псалмов), произнесен через глашатая. (Бавли. Псахим 117а). Т.е. пророк ставил перед собой глашатая, и когда на него нисходил Дух Святости, то произносил пророчество глашатаю, а тот провозглашал его (Раши)

 

В Септуагинте слово МАСКИЛЬ переведено – συνέσεως или εἰς σύνεσιν от слова, означающего «ум», «понимание». (в славянской Библии – калька с греческого – «Разума» или «В разум» = «Рaзума дв7ду»).

Слово «Маскиль» может означать умного, образованного человека, а в приложении к литературному произведению – «обучающее» (в соответствии с этим в синодальном переводе имеем «Учение»). (Википедия)

 

МАСКИ́ЛЬ ЛЕДАВИ́Д ... ТФИЛА = «дума Давида ... молитва». Окруженный отрядом Шауля Давид прячется в пещере. Там он понял с предельной ясностью, что в момент смертельной опасности богатство бессильно, мудрость – бесполезна, а физическая сила – бессмысленна. В такие минуты может помочь только одно: ТФИЛА = «молитва Богу». (Шохер тов)

 

Интересна еще одна деталь которая присутствует в надписании этого псалма. Это упоминание пещеры, которая служила убежищем для Давида и его людей. Всего в двух псалмах заглавие псалма говорит о пещере. В этом псалме, и псалме 56.

 

1 Учение Давида. Молитва его, когда он был в пещере. Голосом моим к Господу воззвал я, голосом моим к Господу помолился; (Пс.141:1)

1 Начальнику хора. Не погуби. Писание Давида, когда он убежал от Саула в пещеру. (Пс.56:1)

 

О какой пещере говорит надписание этого псалма. В Писании упоминаются две пещеры, в которых укрывался Давид. Это пещера в скалах пустыни עין גדי = ЭЙН ГЕДИ = Эн-Гадди = «источник козленка»,[3] и пещера עדלם = АДУЛАМ = Одоллам.[4]

В еврейской традиции, комментаторы при толковании псалмов 141 и 56 говорят и о пещере ЭЙН ГЕДИ и о пещере АДУЛАМ. Так Радак и Раши говорит о пещере на «Скалах Серн» в месте ЭЙН ГЕДИ.

 

«…в пещере». Когда Шауль отправился искать его на Скалах Серн, а Давид спрятался от него в пещере, как сказано: «а Давид и его люди в глубине пещеры сидели». (1Цар. 24:3) Там, в пещере, он составил эту молитву. (Радак)

 

«…в пещере». В которой отрезал полу одеяния Шауля. (Раши)

 

Но вероятней всего, что эти псалмы были составлены Давидом не в «загоне овечьем», где Давид отрезал край одежды царя Саула, а в большой пещере Одоллам, где впоследствии долгое время вместе с Давидом имели прибежище и 400 человек присоединившихся к нему.

 

Два псалма написаны Давидом в Адолламской пещере: Пс.56:1, Пс.141:1. (Библейский словарь Нюстрема)

 

Давиду пришлось скрываться в пещере Адуламской. Там он составил эту молитву – когда боялся, что друзья не придут к нему на помощь. Известно, что Всевышний ответил на эту молитву, и к Давиду пришли его братья и сподвижники. (М. Левинов)

 

После того как Давид бежал окончательно от Саула, – ибо ясно было, что ему грозит неминуемая смерть, – он ушел в землю Филистимскую, в столицу, город Геф… Но его там узнали, как победителя Голиафа. И вот, когда он избежал смерти от Саула, ему грозила смерть и здесь. И когда ему все же удалось остаться в живых посредством хитрости, он, выйдя оттуда, убежал в пещеру Одолламскую.

Псалом 141-й описывает слова молитвы Давида в этой пещере. Эта молитва (ТФИЛА) Давида и его опыты того времени имеют научительное (МАСКИЛЬ) значение и для всех находящихся в подобном положении во все века. Здесь, в этой пещере АДУЛАМ, Давид имел наивысшую точку своих трудностей и наинизшую точку своих духовных сил – их совершенное низложение. Но и восхождение, возвышение, слава, началось в этой пещере унижения. Это было от Бога, в руках Которого сила унизить гордых и возвысить смиренных. Мы читаем библейскую историю: «И вышел Давид оттуда, и убежал в пещеру Одолламскую, и услышали братья его и весь дом отца его, и пришли к нему туда. И собрались к нему все притесненные, и все должники, и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними; и было с ним около четырехсот человек. (1Цар. 22:1-4). (В. Шелков)

 

עדלם = АДУЛАМ = «Одоллам». Возможное значение этого слова «сокрытое, укромное место». (Википедия)

 

Само название АДУЛАМ загадочно, особенно если учесть, что пророк Михей назвал АДУЛАМ «славой Израиля» = כבוד ישׂראל = КАВОД ЙИСРАЭЛЬ.

 

15 Еще наследника приведу к тебе, жительница Мореша; он пройдет до Одоллама, славы Израиля. (Мих.1:15)

 

Конечно же, буквальный аспект этого пророчества, нужно понимать, как приговор того, что враги и захватчики в лице царя Ашура Санхерива захватят земли евреев до самого Адулама и слава Израиля уменьшится – уйдет. Поэтому Иосифон так прочитывает этот стих:

 

15 Еще наследника приведу тебе, жительница Морэйша; до Адулама уйдет (пройдет) слава Йисраэля. (Мих.1:15)

 

К этому же аспекту возможно добавить, что слово КАВОД = «слава» имеет смысловое значение «тяжесть, вес».[5] И если его понимать не в положительном а отрицательном аспекте, то получается что до Адулама дойдет «тяжесть Израиля» – т.е. его оккупанты. Это буквальный аспект пророчества.

 

Но АДУЛАМ в таинственном аспекте, это действительно образ славы Израиля – народа Израилева. Если это применить к событиям, относящимся к царю Давиду, то Адулам стал местом сбора верных Давиду людей – славой Израиля, – т.е. народа который примкнул не к сильному, но отступившему от Бога Саулу, а к слабому, гонимому, но праведному Давиду. Адулам стал местом славы Израильского народа в лице тех, кто последовал за помазанником, избранного Богом. Как написано: и услышали братья его и весь дом отца его и пришли к нему туда (в пещеру Одолламскую). И собрались к нему все притесненные и все должники и все огорченные душою, и сделался он начальником над ними; и было с ним около четырехсот человек. (1Цар. 22:1,2). Гонимый Давид приобрел верных подданных. И עדלם = АДУЛАМ можно произнести как לעם עדו = ЭДО ЛЕАМ = «Свидетель Его для народа».  Давид стал свидетельством правды Божией и избранником, которого поставил Бог над народом Своим. Интересно что святые отцы Церкви вне буквального контекста, этот стих толковали в мессианском аспекте. Игнорируя буквальное пророчество о завоевателе Израиля, они усматривали в стихе указание на Машиаха. Еще наследника = ירשׁ приведу к тебе… (Мих. 1:15). ЙОРЕШ = ירשׁ = «наследующий». Наследниками в Танахе иногда называются враги захватившие чужие владения, но настоящим наследником Божьего удела является Машиах Божий. Он наследует виноградник Божий – Израиль. (ПВ)

 

Так Феодорит толкует относительно Христа:

А по переводу Акилы, у которого поставлено в единственном числе: наследника, находим и более глубокий смысл, а именно: приведу тебе Наследника, которого злые делатели издали увидев, по словам Евангельской притчи, говорили друг другу: это Наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. (Мар. 12:7). Он пришедши, не Лахис только, но и целую вселенную, освободит от рабства суетным идолам. (Феодорит Кирский)

 

АДУЛАМ назван «славой Израиля» – и в этом есть тайна. Слава Израиля – это царь и помазанник Божий – Машиах. АДУЛАМ – слава Израиля = כבוד ישׂראל = КАВОД ЙИСРАЭЛЬ. Славным народ может быть в причастности к своему Машиаху царю. Как все присоединившиеся к Давиду стали славой Израиля, так и во Христе Иисусе славные те, кто причастен Ему. Гематрический намек: Цифровое значение слова עדלם = АДУЛАМ = 144. Здесь и намек на символичное число 144 тысячи святых в книге Откровения. Это число кратно 12 и 24, числам, которые символично отображают праведников Божьего народа.[6] Гематрия равная числу 144 и у фраз: כבוד יהוה אליהם = «слава Господа Бога», והנה כבוד אלהי = «и вот, слава Божия». Собранные во Христе в единый народ – в Церковь Божие, в Тело Христово, – это АДУЛАМ. Только причастные Машиаху наследуют жизнь вечную – Мир Вечный. Ведь עדלם = АДУЛАМ можно прочесть как עולם עד = АД ОЛАМ = «вечный[7] век (мир)» = «до века, на всегда», (т.е. «ОЛАМ А-БА»).

 

Интересен другой намек. Фраза איש עדלמי = ИШ АДУЛМИ = «муж из Адулама»[8] имеет цифровое значение как и фраза זה מלך המשיח = «это царь Машиах» = 465.[9]

Любящих только буквальный аспект толкования Писания, пусть не смущает это таинственное объяснение значения слова АДУЛАМ в мессианском аспекте, из пророчества Михея. Ведь Тайна Христова наполняет все книги Слова Божьего. Блаженный Иероним Стридонский, объясняя этот стих из пророка Михея в мессианском аспекте, говорил: «В конце этого толкования я заклинаю читателя, чтобы он в необходимости побуждавшей меня не усмотрел самовольного желания, и в обширном изложении не увидел излишества речи, а скорее удивлялся как тому, что я в столь трудных местах нашелся нечто сказать, так и тому, что я не пропустил ничего, что́ должен был сказать».

И если есть что сказать, то лучше сказать, чем умолчать о тайне Помазанника Божьего открывающейся в словах пророков.

Выше уже было сказано, что слово עדלם = АДУЛАМ можно произнести как לעם עדו = ЭДО ЛЕАМ = «Свидетель Его для народа». Также можно произнести как אולם עד = ЭД УЛАМ^[10] = «Свидетель – сила их», или עלם עד = ЭД ОЛАМ = «Свидетель Сокрытый». Т.е. АДУЛАМ дает намек на «Свидетеля». В Танахе, у прорка Исайи, עד = ЭД = «Свидетелем» назван Машиах. (ПВ)

 

3 … и дам вам Завет Вечный, милости Давида надежные.[11]

4 Вот, Свидетель = עד = ЭД для народов, вождь и наставник народам.

5 Вот, Ты призовешь народ, которого Ты не знал, и народы, которые Тебя не знали, поспешат к Тебе ради Господа Бога Твоего и ради Святаго Израилева, ибо Он прославил тебя. (Ис.55:4,5)

 

По мнению большинства комментаторов, речь идет не о самом Давиде, а о его потомке Машиахе. Здесь говорится о том, что он будет править не только еврейским народом, но и всеми другими народами,[12] а также будет ими повелевать, то есть отдавать им указания. (М. Шафир)

 

Машиах наречен именем Давида, или же он назван так потому, что он потомок Давида. И о Машиахе также сказано: «...и Давид, Мой раб, верховным у них вовек» (Иез. 37:25). Кроме того, Давид упомянут потому, что он будет наставником для народов, как сказано в начале этой Книги: «И он будет судить меж племен и увещевать народы многие» (Ис. 2:4). (Радак)

 

В первой части четвертого стиха используется слово עֵד = ЭД, которое здесь переведено как «Свидетель» согласно своему прямому значению. Вместе с этим, различные комментаторы понимают его значение по-разному, что существенно влияет на их понимание всего сказанного в этом предложении.

Раши и «Даат Микра» считают, что слово «ЭД» в данном случае следует понимать, как «судья», и «Даат Микра» пишет, что в этом значении слово «ЭД» используется в Торе (Быт. 43:3) и в Книге Малахи[13]… По мнению «Мецудат Давид», а также по мнению, которое приводит «Даат Микра» в качестве альтернативного, слово «свидетель» следует понимать, как «свидетельство». (М. Шафир)

 

Этот же намек на «Свидетеля» Божьего дает и выше разбираемый нами стих из пророка Михея 1:15:

עד הירשׁ אבי לך יושׁבת מרשׁה עד עדלם יבוא כבוד ישׂראל

Наречие עד = ОД = «ещё» и предлог עד = АД = «до», которые присутствуют в этом стихе, в еврейском неогласованном тексте, при истолковании в мессианском аспекте, мы можем прочесть в значении «Свидетель». И этот стих приобретает как намек на Мессию – «Свидетеля и Наследника», так и на вечное царство святых под властью Машиаха которое метафорично соотнесено с АДУЛАМ. Мессия есть Свидетель навеки = עולם עד = «АД ОЛАМ», Он является Свидетельством АДУЛАМА – Славы Израиля. Обитель Бога во Христе, и через Христа Бог живет и в людях Своих. Адулам, это Христос в нас. Адулам это причастность к вечному и Божественному. Адулам – это Царство Машиаха и Божие Присутствие в общине верных.[14] (ПВ)

 

Этот псалом повторяет тему 56-го псалма:

«Голос мой к Господу – кричу я! Голос мой к Господу – умоляю я!» (Пс. 141:2). Почему дважды сказал Давид: «Голос мой к Господу»? Потому что две просьбы были у него. Чтобы он не был предан в руки Шауля, поскольку если тот схватит его, то не сжалится над ним. И еще Давид молил Всевышнего, чтобы не совратило его дурное начало и не склонило к убийству царя Шауля – помазанника Всевышнего. По этой же причине в 56-м псалме Давид удвоил свою просьбу: «Помилуй меня, Боже, помилуй меня, ибо на Тебя уповает душа моя» (56:2). (р. М. Абрамович. «Свеча Давида»)

 

«...мой голос Господа умолять будет». Давид дважды повторил свою мольбу. В первый раз он просил Бога не отдавать его в руки Шауля. Во второй – чтобы Шауль, помазанный царь Израиля, не попал в его руки. (Мидраш Шохер Тов).

 

 

141.2 излил пред Ним моление мое; печаль мою открыл Ему.

г7 Пролію2 пред8 ни1мъ молeніе моE, печaль мою2 пред8 ни1мъ возвэщY.

3 ЭШПО́Х ЛЕФАНА́В СИХИ́, ЦАРАТИ́ ЛЕФАНА́В АГИ́Д.

אֶשְׁפֹּךְ לְפָנָיו שִׂיחִי צָרָתִי לְפָנָיו אַגִּיד׃

 

В 101 псалме говорится также о «молитве» = תפלה = ТФИЛА, о «печали» (жалоба, горечь, размышление) = שׂיח = СИХА, которые псалмопевец «изливает» = ישׁפך = ЙИШПОХ

 

1 Молитва = תפלה страждущего, когда он унывает и изливает = ישׁפך пред Господом печаль свою = שׂיחו. (Пс.101:1)

 

2 Молитва его = תפלה … Излил = אשׁפך пред Ним печаль мою = שׂיחי, горе мое открыл Ему…» (Пс.141:2)

 

ЭШПОХ = «излил» (שׁפך = ШАФАК = «выливать»). Давид молится подобно тому, как винное приношение, или жертва возлияния разливается по жертвеннику. (С. Лоусон)

 

СИХА = «горькая печаль» так и будет тяготить наше сердце, если ее не излить пред Господом. Но печаль должна быть посвященной Богу, чтобы оказаться подобной винному приношению, изливаемому на жертвенник Божий. Все горести и наши печали должны быть не последствием нашего нечестия, ошибок, и неправильной жизни, но последствием жизни по Истине, т.е. ради Бога. И как мы знаем жизнь по Истине – это всегда путь узкий и тернистый, на котором немало проблем. Но только находясь на прямом пути мы можем свободно изливать нашу печаль и рассказывать Ему о нашем бедствии и притеснениях. Только имея печали ради Бога, мы можем, открываясь и изливаясь пред Ним, получать утешение Его благодатью. Слезы глаз и слезы сердца должны быть слезами страданий за Правду, а не слезами глупости. Ведь только в этом случае излитие нашей горести и печали будет пред Богом жертвенным приношением, а не нечистой и зловонной мерзостью, которой гнушается Бог. (ПВ)

 

 

141.3 Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою. На пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня.

д7 ВнегдA и3зчезaти t менє2 дyху моемY, и3 ты2 познaлъ є3си2 стєзи2 мо‰: на пути2 сeмъ, по немyже хождaхъ, скрhша сёть мнЁ.

4 БЕhИТЪАТЭ́Ф АЛА́Й РУХИ́ ВЕАТА́ ЯДА́АТА НЕТИВАТИ́, БЕОРАХ-ЗУ АhАЛЕ́Х ТАМЕНУ́ ФАХ ЛИ.

בְּהִתְעַטֵּף עָלַי רוּחִי וְאַתָּה יָדַעְתָּ נְתִיבָתִי בְּאֹרַח־זוּ אֲהַלֵּךְ טָמְנוּ פַח לִי׃

 

Это уже третий подряд псалом, в котором Давид говорит о ловушках и сетях, поставленных на него злодеями.

Также и в 56 псалме, который в надписании упоминает пещеру укрывавшую псалмопевца, есть стих о сетях, расставленных врагами для Давида.

 

7 Приготовили сеть ногам моим; душа моя поникла; выкопали предо мною яму, и упали в нее. (Пс.56:7)

 

Давид гоним, преследуем, и на его пути расставлены ловушки и сети злодеев.

 

Также здесь в Пс. 141:3 вызывает интерес слово, בהתעטף = БЕhИТЪАТЭ́Ф, с корнем עטף = АТАФ.

Это слово имеет несколько значений, которые иудейские толкователи используют при толковании.

Штейнберг в своем словаре приводит примеры смысловых значений этого корня:

1 значение: «кутаться, покрываться, таиться»:[15] Также в переносном значении относительно духа, который «облекается», «одевается» в тело,[16] «воплощается».[17]

2 значение: «свертываться корчиться, чахнуть, истощеваться». В славянском переводе передано это смысловое значение словом «и3зчезaть»

3 значение: «изнывать, унывать». Третье значение вошло в большинство церковных русских переводов.

 

3 Когда изнемогал = בהתעטף = БЕhИТЪАТЭ́Ф во мне дух мой, Ты знал стезю мою. На пути, которым я ходил, они скрытно поставили сети для меня. (Пс.141:3)

 

Этот стих опять делает отсыл к 101 псалму, к молитве страдальца.

 

1 Молитва страждущего, когда унывает = יעטף = ЙАТОФ и изливает пред Господом печаль свою. (Пс.101:1)

 

Иудейские переводы на русский язык слова с корнем עטף предпочитают переводить со значением «закутываться облачаться».

 

Радак истолковывая 101 псалом говорит: «Когда собой облекается = יעטף = ЙАТОФ дух мой во мне». Подобно «их душа в них собой облекалась = תתעטף = ТИТЪАТАФ» (Пс. 106:5).[18] От великой беды дух подавлен, поник, он как бы собой облекается и  облекается телом. (Радак)

 

Этот комментарий еврейской традиции интересен, хотя иногда и малопонятен. Вопрос: Как может дух человека при бедственном положении облекаться самим собой, и облекаться телом? Ответ: Дух божественен и не одной природы с телом которая от земли. Дух воспаряет в небеса к Богу и ищет горнего. Но во время беды, когда тело непомерно страдает и лишается покоя, очень часто дух созависим от тела. Вместо того чтобы возноситься ввысь, обращаясь к Богу, он обращает все свое внимание на себя – на свою боль. Дух облачается = «ЙАТОФ» в тело, (даже при том что у живого человека дух с рождения связан с телом) тогда, когда всецело помышляет и желает земного покоя. Т.е. все время думает о том, чтобы получить утешение телу и освобождение от преследующих его страданий.

И вот в этом сломленном, недуховном состоянии унывающего человека, молитва страдальца является подвигом и неким чудом. Так как дух облекшийся в плоть приземлен и тяжел для воспарения ввысь. И если у такого человека есть ТФИЛА = «молитва», то это подобно чудесному взлету птицы, которая опутана (облечена) сетью. Ей трудно, у ней нет возможности расправить крылья, но она все равно пытается лететь.

Человек, когда его окутывает бедствие и скорбь, должен излить ее (שׁפך = ШАФАК) пред Богом, как это написано в предыдущем стихе. Горечь должна выйти из души страдальца. Это слезы глаз и слезы сердца, страдающего за Правду Божью. Человек должен посвятить свои страдания Богу, как винное приношение. Излив свое страдание и боль, которую он принял за Истину, человек может обрести молитву, которая невзирая на его недуховное состояние души находящейся в печали и горести, способна взойти к престолу Божьему минуя все преграды. Молитва страдальцев за истину считается самой быстрой, для которой нет никаких преград. (ПВ)

 

 

Рабби Аба толковл: «Молитвы страдальца, когда ослабевает он…». О трех молящихся написано,[19] и мы уже разъясняли кто они: один – это Моше, второй – Давид, а третий – это страдалец, включенный в их число и присоединенный к ним.

«ТФИЛА ЛЕ МОШЕ ИШ А-ЭЛОИМ…» = «Молитва Моше – человека Божьего» (Пс. 89:1). Такой молитвы нет у других людей.

«ТФИЛА ЛЕ ДАВИД» = «Молитва Давида» (Пс. 85:1). Такой молитвы нет у другого царя.

«ТФИЛА ЛЕ АНИ» = «Молитва бедного страдальца» (Пс. 101:1).

Задает вопрос книга Зоар: какая из трех молитв самая важная? И отвечает — молитва Бедняка! Эта молитва важнее, чем молитва Моше, важнее, чем молитва Давида. И важнее всех молитв в мире! Почему?

Сердце Бедняка сломлено. А написано: «Всевышний близок к сломленным сердцам». (Пс. 33:19). Все Окна Небосвода раскрываются, когда молится Бедняк и его молитва опережает и задерживает вход всех остальных молитв, поднимающихся вверх, так как его сердце сломлено.

Об этом написано: «Молитва Бедняка, когда укутывается = יעטף = «ЙАТОФ». Слово «ЙАТОФ» = «обернет» означает еще и «задержит». Так как все молитвы могут быть приняты только после того, как входит молитва Бедняка, она задерживает все остальные молитвы – т.е. создает «препятствие» = עטופא = «ИТУФА»[20] всем молитвам в мире, и они не могут подняться, пока его молитва не поднимется первой. (р. Ц. Нисанзон по «Зоар Балак»)

 

И никто не знает, что происходит с молитвой страдальца и всеми ее обвинениями; ибо нет большего стремления для страдальца, чем излить слезы перед Святым Царем, и нет большего стремления для Святого, благословен Он, чем принимать те чистые слезы, что пролиты пред Ним. Поэтому молитва страдальца, несомненно, препятствует всем прочим молитвам в мире. (р. Ш. Аруш)

 

Бойся не богатого грозы, а бедного слезы. (Пословица)

 

«Когда изнемогал во мне дух мой, Ты знал стезю мою». Когда я изнемогал своей душой, не было у меня благочестивого вида, никто не видел меня среди общественной молитвы, кто-то даже думал, что я стал отступником от веры отцов и лишился от горя рассудка, но Ты Господи видел, что я иду к Тебе прямым путем, и нет лукавства в сердце моем. (ПВ)

 

 

141.4 Смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей.

є7 Сматрsхъ њдеснyю и3 возглsдахъ, и3 не бЁ знazй менE: поги1бе бёгство t менє2, и3 нёсть взыскazй дyшу мою2.

5 hАБЭ́Т ЯМИ́Н УРЪЭ́ ВЕЭН-ЛИ́ МАКИ́Р, АВА́Д МАНО́С МИМЭ́НИ ЭН ДОРЭ́Ш ЛЕНАФШИ́.

הַבֵּיט יָמִין וּרְאֵה וְאֵין־לִי מַכִּיר אָבַד מָנוֹס מִמֶּנִּי אֵין דּוֹרֵשׁ לְנַפְשִׁי׃

 

Буквально: Ни один из слуг (Шауля) не протестует (против его несправедливых действий). (Раши)

 

«Не стало для меня убежища». Там, где в прежние счастливые дни меня ожидал теплый прием, теперь все двери закрыты. Мое убежище стало для меня недоступно. Мне было отказано в приюте. «Никто не заботится о душе моей».  Моя жизнь или смерть потеряла для окружающих всякое значение. Я подвергся изгнанию. Никто из живущих не окружил заботой душу мою. Я оказался в пустыне, где все были безразличны ко мне и моей судьбе. Что за тяжкое испытание, не иметь места преклонить голову и никого, кто нашел бы его для меня! (Ч. Сперджен)

 

«Посмотри направо и увидишь, что нет знакомого около меня, потерял я убежище, никто не беспокоится о душе моей» – сказал Давид: «Кроме Тебя, Всевышний, нет никого, кто стоял бы по правую руку от меня (обвинители на Верхнем суде стоят слева, а защитники – справа)». И еще сказал Давид, что Всевышний защищает бедных на Верхнем суде: «Ибо Он стоит справа от бедного, чтобы спасти от судящих душу его» (Пс. 108:31). (р. М. Абрамович. «Свеча Давида»)

 

Смотрю на правую сторону. Т.е. в сторону правды (Пс.15,8; Пс.109,5; Пс.121,5). (Комментарий Новой Женевской Библии)

 

Метафорично правая и левая сторона соотносится соответственно с милостью и строгостью. Так как левая рука символ «ГВУРОТ» – строгого суда, а правая символ «ХЕСЕД» – милости. Справа должны быть защитники, но нет их кроме Тебя. Лево не упомянуто, так как слева обвинители, они на виду, и их много.

 

Эти слова псалма мог сказать и Мессия. Ведь Он был отвергнутым и страдающим Праведником. (ПВ)

 

3 Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его. (Ис.53:3)

 

32 Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый по себе, и Меня оставите одного; но Я не один, потому что Отец со Мною. (Иоан.16:32)

 

 

141.5 Я воззвал к Тебе, Господи, я сказал: Ты прибежище мое и часть моя на земле живых.

ѕ7 Воззвaхъ къ тебЁ, гDи, рёхъ: ты2 є3си2 ўповaніе моE, чaсть моS є3си2 на земли2 живhхъ.

6 ЗАА́КТИ ЭЛЕ́ХА АДОНА́Й, АМА́РТИ АТА́ МАХСИ́ ХЕЛЬКИ́ БЕЭ́РЕЦ hАХАЙИ́М.

זָעַקְתִּי אֵלֶיךָ יְהוָה אָמַרְתִּי אַתָּה מַחְסִי חֶלְקִי בְּאֶרֶץ הַחַיִּים׃

 

Мессианский аспект: Для Давида и нас прибежище – это Искупитель. Мессия принял Царство Отца, и Он собирает в него всех верных Богу людей. Во Христе наступает единение людей, и Христос является прибежищем народу Своему.

Для любителей гематрического намека уместно привести пример. Фраза этого стиха אתה מחסי = «Ты прибежище мое» = 524 имеет туже гематрию что и имя ישוע בן אלהים = ИЕШУА БЕН ЭЛОХИМ = «Иисус Сын Божий» = 524.

«Ты … часть моя = חלקי на земле живых». ХЕЛЕК = חלקי = «часть, доля, удел». Моя доля и мой удел – Ты. Все наследующие землю будут составлять единый Град – Небесный Иерусалим. Каждый будет частью этого небесного Строения – Божьего Храма. Все будут едины в Теле Машиаха, каждый будет частью Его Тела, которое является нерукотворенным Храмом Всевышнего. И каждый верный Богу скажет на земле живых: «АТА ХЕЛЬКИ» = «Ты прибежище и удел мой». В Тебе мой Спаситель я нашел свое прибежище, и я стал частью Единого и целого, Святого Храма, в котором обитает наш Великий Бог. (ПВ)

 

 

141.6 Внемли воплю моему, ибо я очень изнемог; избавь меня от гонителей моих, ибо они сильнее меня.

з7 Вонми2 молeнію моемY, ћкw смири1хсz ѕэлw2: и3збaви мS t гонsщихъ мS, ћкw ўкрепи1шасz пaче менє2.

7 hАКШИ́ВА ЭЛЬ-РИНАТИ́ КИ-ДАЛОТИ-МЕО́Д, hАЦИЛЕ́НИ МЕРОДЕФА́Й КИ АМЕЦУ́ МИМЭ́НИ.

הַקְשִׁיבָה אֶל־רִנָּתִי כִּי־דַלּוֹתִי מְאֹד הַצִּילֵנִי מֵרֹדְפַי כִּי אָמְצוּ מִמֶּנִּי׃

 

«Изнемог очень». דלותי מאד = ДАЛОТИ МЕОД. Здесь употребленное слово דלותי от דל = ДАЛЬ = «бедняк». КИ ДАЛОТИ МЕОД = «ибо истощение (умаление) мое очень велико».

Обедневший, истощенный, обессиленный, беспомощный человек, не надеется на свои силы. Его сердце сокрушено. И если в своей беде такой человек понял, что единственное его избавление может быть только от Бога, то все его упование устремлено ко Всевышнему, и только от Него он ждет помощи. И Бог, видя, что никто не оказывает помощь страдальцу, и что страдалец имеет надежду лишь на Его помощь, приближается Своим Избавлением к тому, кто сокрушен духом и находится в изнеможении сил своих. (ПВ)

 

 

141.7 Выведи из темницы душу мою, чтобы мне славить имя Твое. Вокруг меня соберутся праведные, когда Ты явишь мне благодеяние.

и7 И#зведи2 и3з8 темни1цы дyшу мою2, и3сповёдатисz и4мени твоемY: менE ждyтъ првdницы, д0ндеже воздaси мнЁ. 

8 hОЦИ́А МИМАСГЭ́Р НАФШИ́ ЛЕhОДО́Т ЭТ-ШЕМЭ́ХА, БИ ЯХТИ́РУ ЦАДИКИ́М, КИ ТИГМО́ЛЬ АЛА́Й.

הוֹצִיאָה מִמַּסְגֵּר נַפְשִׁי לְהוֹדוֹת אֶת־שְׁמֶךָ בִּי יַכְתִּרוּ צַדִּיקִים כִּי תִגְמֹל עָלָי׃

 

«выведи из заточения душу мою». Буквальный аспект: Давид был как бы заперт в пещере. (Радак)

 

Пещера, в которой Давид прятался, скрываясь от Саула, стала для него темницей, камерой одиночного заключения. Он не мог вырваться оттуда, будучи заточенным между скалами и враждебными обстоятельствами. Но намного хуже было то, что Давид испытывал эмоциональное заточение, некий психологический карцер. Только Сам Бог мог избавить его от этого. И Давид верил, что Бог обязательно это совершит. (Лоусон)

 

«Вокруг меня соберутся праведные». Когда Бог явит Свое благословение псалмопевцу, у него появится множество сторонников и среди праведных соотечественников, до этого отвергавших его (Комментарий Новой Женевской Библии)

 

Метафоричный аспект: Дух Давида из-за печали горести «облекался» в плоть (см. комментарий на третий стих по слову עטף = АТАФ), утрачивая возможность воспарять ввысь. Из этого состояния Давид просит Бога вывести его, освободив дух от воздействия на него страдающего тела. Давид просит освобождения, чтобы его душа беспрепятственно воспаряя ввысь славила Пресвятое Имя своего Творца. «выведи… чтобы мне славить имя Твое». (ПВ)

 

Аскетический аспект: Евагрий в «Умозрительных главах» обращает внимание делателей созерцательной жизни говоря: «Не всем следует взывать: «Изведи из темницы душу мою» (Пс. 141:8), но только тем, которые вследствие чистоты души могут предаваться созерцанию тварных вещей и без тела». Вопрос: Почему Евагрий говорит об этом? Ответ: Неочищенный не имеет возможности без повреждения и ущерба пребывать в Присутствии Бога. И тем более, разлучившись с темницей нашего духа – телом, душа непросвещенная Духом Святым, выйдя на свет, ослепнет и будет сжигаема Светом любви Всевышнего. (ПВ)

 

«Через меня возвеличатся = «ЙАХТИ́РУ» праведники». Слово יכתרו = «ЙАХТИ́РУ» происходит от слова כתר = КЕТЭР = «корона». В стихе не говорится, кого «возвеличат» (коронуют). Раши считает, что праведники коронуют Всевышнего. Радак полагает, что «праведники коронуются», а Меири считает, что «праведники коронуются и, тем самым, коронуют Всевышнего» (Меир Левинов). 

 

«Ты коронуешь праведников». Через меня, Тебя коронуют праведники, восхваляют Имя Твое, ибо Ты поддерживаешь благоговеющих перед Тобой. (Раши)

 

Если Ты освободишь меня, то многие праведники возвеличат Тебя, огромную корону они наденут на имя Твое. (рав Йосеф Хаюн) 

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Выведи из заточения душу мою, чтобы (мне) благодарить Имя Твое! Мной увенчаются праведные, когда воздашь мне. 

 

• Перевод М. Левинов: Выведи душу мою из заключения, и я восхвалю Имя Твое. Благодеянием мне ты коронуешь праведников.

 

• Перевод А. Кац: Выведи из тесноты мою душу, чтобы прославлять Твое Имя. Мною будут гордиться праведники, когда Ты воздашь мне добром.

 

Мессианский аспект: Этот стих, вместе со стихом четвертым, возможно понимать, как слова, сказанные от лица Христа перед своей Искупительной смертью.

Перевод первой части этого стиха таков: Выведи из заточения душу мою, для прославления Имени Твоего! Т.е. Христос говорит, чтобы его человеческий дух, оказавшийся во Аде после наказания за грех мира, не был там оставлен, но был выведен из темницы – т.е. из преисподней. Это будет для прославления Имени Всевышнего. Перевод второй части таков: Мной увенчаются праведные, когда воздашь мне. Если выйду из заточения, то вместе со Мной выйдут из Ада все праведники, которые не могут взойти выше Лона Авраамова. Но моя слава, которую Ты дал мне,[21] будет славой всех принявших верой мои искупительные страдания и смерть.[22] Во Христе мы увенчаны, и становимся сонаследниками[23] Его Царства.

 

Аскетический аспект: «Выведи из заточения душу мою». Здесь можно установить связь с метафоричным образом двух царей из книги Екклессиаст.

 

13 Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы;

14 ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным.

 

Метафора двух царей – это образ ЙЕЦЕР А-ТОВ = «доброго начала» в человеке (бедный, но умный юноша, который стремится стать царем), и ЙЕЦЕР А-РА = «злого начала» (старый, глупый царь).

Злое начало с рождения царствует в сердце человека. Но позже должен выйти из темницы молодой юноша. Это рождение нового духовного человека.[24]

 

Мессианско-Екклесиологический аспект: Верующие соберутся вокруг него, чтобы поздравить его и вместе с ним благодарить Господа, Который был так добр к нему. Кларк пишет об этом: «Те, кто не может защитить нас в нашей беде, все же могут порадоваться нашему триумфу». (Макдоналд)

 

Те, кто увидел спасение Давида – прославил Имя Божие и возрадовался.

Метафора двух царей старого и молодого применима в буквальном аспекте к Саулу и Давиду. Старый царь, – это Саул. Он неразумный царь, который не умеет принимать советы. Саул не выполнил волю Творца, возвещенную ему пророком Самуилом, и потерял всю свою мудрость. Умный же и бедный юноша – это Давид. Он был помазан вместо Саула на царство и должен был занять царский престол. Давид был выведен из мест укромных в которых он спасался от преследования, и был вознесен на царство. Все преданные ему радовались воцарению избранного Помазанника. Но те, кто не был рад спасению Давида не прославлял Бога.

 

Этаже аллюзия соотносима с Мессией.[25] Был царь Ирод, который услышав о предстоящем рождении Машиаха обеспокоился, и в конце концов послал убийц погубить всех детей, рожденных в тот период в пределах Вифлеема. Святое семейство рожденного Спасителя бежало в Египет, и лишь по смерти Ирода вернулось в Иудею. Интересно пророчество, которое усматривается в словах Соломона:

 

13 Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы;

14 ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным.

15 Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношею, который займет место того.

16 Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это – суета и томление духа! (Еккл.4:13-16)

 

Праведники радуются воцарению праведного царя. Но не все рады этому. В мессианском аспекте слова: Не было числа всему народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им (Еккл. 4:16), могут быть относимы к иудеям, которые, не приняв Йешуа а-Машиаха совсем не рады тем, кто ходит под Солнцем – при Свете Машиаха. Не радующиеся воскресению Христову не увенчиваются с Мессией, оставаясь вне радости Его Спасения. И это – суета и томление духа! (ПВ)

 

 

Назад к списку