140 Псалом (текст)

Псалом 140

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

מזמור קמא = МИЗМОР КУФ-МЕМ-АЛЕФ = Псалом 141

 

1.140 Псалом Давида. Господи! к тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе.

Pал0мъ дв7ду, Rм. а7 ГDи, воззвaхъ къ тебЁ, ўслhши мS: вонми2 глaсу молeніz моегw2, внегдA воззвaти ми2 къ тебЁ.

1 МИЗМО́Р ЛЕДАВИ́Д, АДОНА́Й КРАТИ́ХА ХУ́ША ЛИ, hААЗИ́НА КОЛИ́ БЕКОРЬИ́-ЛА́Х.

מִזְמוֹר לְדָוִד יְהוָה קְרָאתִיךָ חוּשָׁה לִּי הַאֲזִינָה קוֹלִי בְּקָרְאִי־לָךְ׃

 

В Бавли Псахим 117а объясняется что, когда написано: מזמור לדוד = МИЗМОР ЛЕДАВИД = «Псалом Давида», как и в этом псалме, Дух пророчества приходил к Давиду после того, как он начинал играть на гуслях. Этот псалом из тех что озаглавлены «МИЗМОР ЛЕДАВИД».

 

Переставив слова этого стиха, становится понятной следственная связь мысли псалмопевца.

К Тебе взываю. Когда же взываю к тебе, Ты внемли голосу моления моего. Вняв же голосу моления моего, Ты Господи, поспеши прийти на помощь мне.

Человек не будет услышан, если не воззовет, а если будет не услышан, то не получит скорую помощь от Творца. (ПВ)

 

 

140.2 Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя.

в7 Да и3спрaвитсz моли1тва моS ћкw кади1ло пред8 тоб0ю: воздэsніе рукY моє1ю, жeртва вечeрнzz.

2 ТИКО́Н ТЕФИЛАТИ́ КЕТО́РЕТ ЛЕФАНЭ́ХА, МАСЪА́Т КАПА́Й МИНХА́Т-А́РЕВ.

תִּכּוֹן תְּפִלָּתִי קְטֹרֶת לְפָנֶיךָ מַשְׂאַת כַּפַּי מִנְחַת־עָרֶב׃

 

В толковании буквы КАФ, которая ассоциируется с ладонью руки = «КАФ А-ЙАД», говорилось о воздевании рук и связи ладони с кадильницей, на которой совершалось воскурение фимиама, составленного из 11 ингредиентов. Нужно отметить и связь буквы КАФ с числом 11, так как эта буква является одиннадцатой по счету в еврейском алефбете. כף = КАФ = «ладонь» и כף = КАФ = «фимиамница» – ложечка которой сыпали фимиам на угли золотого кадильного жертвенника. В этом аспекте присутствует аллюзия на вознесение ладоней при молитве как на кадильное воскурение קטרת = «КеТО́РЕТ». Воздетые руки – это фимиамницы. А молитва Богу с добрыми делами и намерениями – это фимиам который возносится в этих фимиамницах пред Богом. Кадильный и жертвенный дым,[1] как образ молитв есть в аллегориях книги Апокалипсис.

 

3 И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом.

4 И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. (Откр.8:3,4)

 

На фимиамницах мы возносим свой жертвенный фимиам. И если Бог ниспошлет свыше огонь[2] Своего Духа во время этого приношения, то этот дар и эта жертва будет принятой Всевышним. Для этого конечно же мы должны кроме всего иметь еще и чистые руки, не испачканные несправедливостью.

 

8 Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения; (1Тим.2:8)

 

Ведь только праведник (т.е. тот, кто соблюдает справедливость), может иметь чистые ладони для того, чтобы возносить их наполнив своим приношением.

 

6 буду омывать в невинности ладони мои = כפי = КАПАЙ и обходить жертвенник Твой, Господи,

7 чтобы возвещать гласом хвалы … (Пс.25:6-12)

 

Чистые от несправедливости и зла руки, молитвы благодарения и хвалы – это то что мы можем приносить Богу каждый день как «жертву вечернюю».

Почему в этом стихе написано о «жертве вечерней»?[3] Ведь в Мишкане и Бейт Микдаше было не только вечернее, но и утреннее жертвенное воскурение фимиама? Здесь намек, что мы должны принести Богу жертву от своего, т.е. от того, что мы лично наработали за день. При этом, за время прожитого дня, к вечеру, наши руки должны остаться чистыми от зла – это признак того, что мы можем приступить к жертвеннику Божьему со своим даром – хвалой и добрыми делами. Ведь утро, это только начало дня, и человеку еще нечего принести, так как добрые дела еще не сделаны и руки еще не проверены, достойны ли они возношения или же они осквернены злом и несправедливостью.

 

Мидраш сопоставляет фимиамное приношение = КТО́РЕТ с добродетелями.

Мидраш Танхума говорит, что קטרת = КТО́РЕТ это акростих, состоящий из начальных букв, следующих четырех еврейских слов:

ק – «КДУША́» (святость),

ט – «ТАhАРА́» (чистота),

ר – «РАХАМИ́М» (милосердие)

ת – «ТИКВА́» (надежда)

 

В книге притч есть загадочные слова:

 

9 Елей и каждение радость сердца; и сладок ближний его намерением души своей. (Прит.27:9).

 

В книге Притч аллегоричный аспект на первом месте. И этот стих говорит о взаимоотношениях Всевышнего и человека.

Человек приносит Богу каждение фимиама = КТО́РЕТ. В данном случае под фимиамом нужно понимать глас хвалы. Славословие и благодарение Богу может приносить лишь радостное сердце. Воздетые руки, как образ фимиамниц наполненных благовонным фимиамом. Это приношение человека Всевышнему. А от Всевышнего принимающего КТО́РЕТ нисходит на человека елей, который в метафоре означает благодать и силу Святого Духа. И это помазание свыше Духом Святым, дает сердцу человека совершенную радость и веселие. Для Всевышнего сладок ближний Его. Ближний тот, кто приближается к Нему через преподобие в справедливости и милости, которые вместе с молитвой как драгоценный фимиам и благоуханное жертвенное каждение. Поэтому добавлено, что сладок ближний Его намерением души Своей. Каким намерением? Намерением жизни в истине и повиновении слову Его. Тот сладок для Бога, кто не только слова свои возносит пред Ним, но и всю жизнь свою посвящает Ему поступая по воле Его. Это является каждением святым, и приношением жертвы благовонной. На таких предстоящих пред Ним нисходит свыше елей помазания – благодать Духа Его.

Приносящий воскурение Богу в вере и истине – это ближний Его. Мидраш использует созвучие арамейского слова קטר = КеТА́Р = «связь, узел», и еврейского слова קטרת = КеТО́РЕТ = «каждение, воскурение». Через приношение Богу налаживается связь с Небом. (ПВ)

 

Каждение было в скинии, в Иерусалимском храме, каждение есть и в христианской церкви.

Каким было каждение у иудеев?

 

Воскурение КТО́РЕТ совершали в Храме на маленьком золотом жертвеннике.[4] Для воскурения был заповедан состав из 11 душистых веществ,[5] в строго определенной пропорции: бальзама; гвоздики; хэльбена; чистого ладана – каждого  по 70 манэ;[6] миро и кассия; стеблей нарда и шафрана – каждого по 16 манэ; кошта – 12 манэ; корицы – 3 манэ; кинамона – 9 манэ. Щёлоком из вики (9 кавов) очищали гвоздику и выдерживали ее в кипрском вине (3 сэа и 3 кава), или в другом выдержанном вине. Ещё брали четверть кава сдомской соли и немного травы, дающей обильный дым. В итоге 368 манэ составляли годовой запас кето́рет – 365 манэ по количеству дней в году, по одной манэ в день, из них одна половина манэ для воскурения каждый день утром, а вторая половина манэ для воскурения вечером. Оставшиеся три манэ первосвященник воскурял в святая святых во время службы Йом Кипур. (Бавли Критот 6а; Йерушалми Йома 4:5). (А. Давидов)

 

После разрушения храма КТО́РЕТ не приносится, но как замена этому в традиции иудеев есть правило записанное в молитвословах, по которому иудей должен прочитывать каждый день отрывок из Торы где говорится о КТОРЕТ приготовляемых для каждения.[7] (ПВ)

 

Сказал царь Давид: «Владыка Вселенной! Пока будет стоять Храм, сыны Израиля будут воскурять перед Тобой кторет, но, когда не станет жертвенника и не станет у евреев первосвященника, – прими мою молитву» (Мидраш «Шохер Тов» 141).

 

Христианство восприняло образ кадила как метафору незапятнанного ума, молящегося Богу.

 

Кадило есть чистый ум, который во время молитвы не соприкасается с чувственной вещью. (Евагрий Понтийский)

 

Кадильный дым отгоняет всяких мух, таки и дым молитв отгоняет от ума всякий плотской и недуховный помысел. И та святая святых (ум и сердце) становятся Божьим местом, где воспрещено быть чуждому и куда воспрещается вносить не посвященные Богу предметы.

И священник благословляет кадило с молитвой: Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню́ благоуха́ния духо́вного, е́же прие́мь в пренебе́сный мысленный Твой жертвенник, возниспосли́ нам благодать Пресвятаго Твоего Духа.[8]

 

Интересны слова пророка в книге Малахии о новозаветном времени, когда народы мира войдут в общину Божию. Если среди евреев дозволялось приносить фимиам только коэнам в Иерусалимском храме, то с приходом Спасителя фимиам будет приносится любым на всяком месте. (ПВ)

 

11 от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф» (Мал.1:11).

 

 

140.3 Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих;

г7 Положи2, гDи, хранeніе ўстHмъ мои6мъ и3 двeрь њграждeніz њ ўстнaхъ мои1хъ.

3 ШИТА́ АДОНА́Й ШОМРА́ ЛЕФИ́, НИЦЕРА́ АЛЬ-ДА́ЛЬ СЕФАТА́Й.

שִׁיתָה יְהוָה שָׁמְרָה לְפִי נִצְּרָה עַל־דַּל שְׂפָתָי׃

 

Радак пишет, что Давид просит хранить его уста, чтобы молитва не была испорчена неудачными словами. Чтобы уста смогли выразить то, с чем сердце готово обратиться к Всевышнему, как сказал царь Шломо: «Человек настраивает сердце, а от Господа произнесенное языком» (Прит. 16:1).

Виленский Гаон так комментирует эти слова царя Шломо. Когда кому-то предстоит говорить перед царем или важным человеком, ему надо только настроить свое сердце на помощь Всевышнего, как написано: «Человеку дано настроить сердце». И тогда он будет говорить все, что Всевышний вложит в его уста, как написано далее: «А от Господа произнесенное языком». Также и в изучении. (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

Есть у языка во вратах уст двое стражей – это зубы и губы. Двойная преграда для того, кто может сказать лишнего. Но всуе будут охраняемы врата этими стражами, препятствующими словам сойти с языка, если не будет хранителем уст Бог. Как сказано: «если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж». (Пс. 126:1)

 

Мессианский аспект: לפי נצרה = ЛЕФИ́́ НИЦЕРА́́[9] = «для уст моих охрана». Числовое значение этих слов 465, как и у фразы «это Царь Машиах» = זה מלך המשיח. В комментарии на букву ПЕЙ говорилось о пламенном угле, который очищает уста праведника. Этот образ из знаменитого видения пророка Исайи[10] христианская традиция истолковывает как огненное Слово Творца, которое связано с плотью Мессии. Плотью, которая таинственно преподается как жертвенный хлеб в таинстве Евхаристии. Мессия дает нам святые уста через очищение огненным углем – РИЦПА.[11] (ПВ)

      

Как говорил св. Бенедикт: «Когда мы идем в церковь, мы не возносим наши уста туда, где наш ум. Мы помещаем ум наш туда, где наши уста». Св. Антоний, наставник Бенедикта, говорил: «Мы славим Бога теми словами, что Он дал нам. И только после того, как Его слова твердо закрепились в нашем сердце, мы можем перейти к нашим собственным словам». (свящ. Ф. Хопко)

 

Если уста привязаны к Слову и Имени Творца, они под надежной охраной «Сохраняющего».[12]

 

 

140.4 не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных вместе с людьми, делающими беззаконие, и да не вкушу я от сластей их.

д7 Не ўклони2 сeрдце моE въ словесA лукaвствіz, непщевaти вины2 њ грэсёхъ съ челwвBки дёлающими беззак0ніе: и3 не сочтyсz со и3збрaнными и4хъ.

4 АЛЬ-ТАТ-ЛИБИ́ ЛЕДАВА́Р РА, ЛЕhИТЪОЛЕ́ЛЬ АЛИЛО́Т БЕРЭ́ША, ЭТ-ИШИ́М ПОАЛЕ-А́ВЕН, УВАЛЬ-ЭЛЬХА́М БЕМАНЪАМЕhЭ́М.

אַל־תַּט־לִבִּי לְדָבָר רָע לְהִתְעוֹלֵל עֲלִלוֹת בְּרֶשַׁע אֶת־אִישִׁים פֹּעֲלֵי־אָוֶן וּבַל־אֶלְחַם בְּמַנְעַמֵּיהֶם׃

 

Сначала, в предыдущем стихе сказал о устах, но уста говорят от избытка сердца.  Как сказано:

 

45 Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его. (Лук.6:45)

 

Поэтому молится о сохранности сердца, чтобы не уклониться в лукавство и нечестие: «не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым…» (ПВ)

 

Пока мы живем в таком порочном мире и носим в себе порочные сердца, нам необходимо молиться о том, чтобы не поддаваться никакому соблазну и никакой провокации на совершение злых дел. Давид молится о том, чтобы не попасть в ловушку греховных утех: «… и да не вкушу я от сластей их». Не допусти, чтобы я принимал участие в их пиршествах и развлечениях, дабы не заманили они меня таким образом в свои грехи. Лучше блюдо зелени вдали от пути искушения, нежели откормленный бык на нем. (М. Генри)

 

И сказано «не уклони», потому что, если Бог ему не поможет, Он тем самым как бы уклонит его сердце в сторону, и оно совершать нечестивое будет. (Радак)

 

Аскетический аспект: Этот стих можно прочитать как обращение Давида к Всевышнему: Не склони сердце мое к поступкам плохим, к совершению дел греховных». Поэтому рав Хида в «Йосеф теилот», 141:4 пишет, что многим было непонятно написанное в этом стихе. Разве Всевышний склоняет людей к греховным поступкам? На самом деле от этих людей «ускользнуло» написанное в книге «Зоар», что в этом стихе Давид обращается к своему сердцу, а не к Всевышнему. Тогда меняется смысл и перевод этого стиха: «Не склонись, сердце мое, к поступкам плохим» (141:4). Приведем это место в книге «Зоар» Тазриа, 47а. Рабби Ицхак сказал в комментарии к этому стиху: «Разве Всевышний склоняет человека, чтобы он шел по пути греховности, совершал плохие поступки? Если бы это было так, то не было бы суда ни в этом мире, ни в Будущем мире. Поэтому написанное в этом стихе надо понимать, как обращение Давида к своему сердцу, которое он предостерегает, чтобы оно вело его только дорогами истины. И так написано в Торе: «Познай же сейчас и обратись к сердцу своему напоминая ему, что Господь – Он Бог на небесах наверху и на земле внизу, нет другого» (Втор. 4:39). Почему сказано обратиться к своему сердцу? Ибо много раз следует настраивать сердце на правильное поведение и предостерегать его от дурных поступков. Поэтому Давид говорит сердцу своему: «Не склонись, сердце мое, к поступкам плохим, к совершению дел греховных вместе с людьми, творящими беззаконие» (Пс. 140:4)». (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

 

140.5 Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей; но мольбы мои – против злодейств их.

є7 Накaжетъ мS првdникъ ми1лостію и3 њбличи1тъ мS, є3лeй же грёшнагw да не намaститъ главы2 моеS: ћкw є3щE и3 моли1тва моS во благоволeніихъ и4хъ.

5 ЕhЕЛЬМЭ́НИ ЦАДИ́К ХЭ́СЕД ВЕЙОХИХЭ́НИ, ШЕ́МЕН РОШ АЛЬ-ЙАНИ́ РОШИ́, КИ-О́Д УТФИЛАТИ́ БЕРАОТЕhЭ́М.

יֶהֶלְמֵנִי־צַדִּיק חֶסֶד וְיוֹכִיחֵנִי שֶׁמֶן רֹאשׁ אַל־יָנִי רֹאשִׁי כִּי־עוֹד וּתְפִלָּתִי בְּרָעוֹתֵיהֶם׃

 

• Подстрочный перевод: Накажет меня праведник милостью и увещевает меня – масло голове моей. (Это) не вредит голове моей, ибо все еще молитва моя против злодейства их.

 

• Подстрочник «Теилим на каждый день»: Накажет меня праведник (полный) милосердия и (пусть он) увещевает меня, масло (помазания) головы пусть не даст сдвинуть (от увещеваний их бороться со злом) головы моей, ведь пока и молитва моя (направлена) против зла тех (злодеев, чтобы мне не дать слабину перед ними).

 

• Перевод Д. Иосифон: Накажет ли меня праведник – милость! А упрекнет меня – елей (для) головы моей, (который) не повредит голове моей, ибо, пока жив я, молюсь против зла их (нечестивых).

 

• Перевод М. Левинов: Пусть праведник наказывает и порицает меня милостиво. Масло помазания не вскружит голову мне, пока я молюсь о (спасении) от злодейства.

 

«…масло помазания не вскружит мне голову…». Это «масло царствия», возлитое мне на голову, как сказано: «Ты умащаешь елеем голову мою» (Пс. 22:5); пусть не уклонится моя голова от увещеваний праведника, чтобы я не сидел за трапезой в обществе людей, творящих беззаконие.

«…Пока я...». Ибо все время, пока молитва у меня на устах, она защищает меня от злодейских помыслов, не дает мне споткнутся о них. (Раши)

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: (Если) ударит меня праведный – милость, будет меня назидать – лучший елей, не сокрушит мою голову, ибо, пока (я жив), моя молитва против их злодейств.

 

• Перевод Д. Хаскелевич: Пусть накажет меня праведник: (это) милосердие; и пусть обличает меня: это масло, (умащение) головы, которое не сойдет с головы моей, пока молитвы мои – против злодейств их.

 

• Перевод А. Сыпков: Накажет ли меня праведник – милость! А упрекнет меня – елей (для) головы моей, (когда) не удержит (не отговорит) – (также, как масло для) головы моей, ибо, пока жив я, молюсь против зла их (нечестивых).

 

«Если упрекнет» – то упрек его, как масло на голову, а если не отговаривает меня («не удержит») – тоже самое для головы моей. Т.е. если дает мне горькое лекарство – значит лечит меня, а если не дает лекарство, значит я здоров.  Если я вижу, что праведник не подходит ко мне чтобы отговорить меня, когда я что-то делаю, значит я делаю все правильно и его неотговаривание (неувещевание) меня – это хороший знак, что я делаю все правильно, – это хорошо точно так же, как шампунь (елей) для волос. (А. Сыпков)

 

• Таргум Теилим перевод М. Ротмистровский: Ударяет меня праведник из-за милости и увещевает меня, масло помазания святое не прекратится с моей головы, ведь до сих пор моя молитва устраивается в их зле.

 

• Церковно-славянский перевод: Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея, яко еще и молитва моя во благоволениих их.

 

Хотя бы нечестивый предлагал деньги, хотя бы обещал удовольствия и почести, отвергай его и убегай; а за праведником следуй, хотя бы он уязвлял тебя словами и укорял, потому что он и есть любящий тебя. «Так как еще молитва моя во благоволениих их». Другой (Симмах): «так как еще и молитва моя между злодеяниями их». Третий (Акила): «так как еще и молитва моя при нечестии их». (Златоуст)

 

Накажет мя праведник милостью и обличит мя. Всякое вразумление охотно прииму от праведного, но от грешника не приму благословения и ласкательства, которым, как елеем, умащают главу мою. (свт. Афанасий)

 

«Пусть праведник ударит меня в доброте». Сказал Давид: «Предпочитаю я тяжелые удары, которые наносит мне Бог, тончайшим удовольствиям, которыми наслаждаются нечестивцы» (р. Гирш).

 

Пусть наказывает меня праведник: это милость; праведный Бог (есть и такое чтение стиха); «Я приму обличения со стороны Его провидения и не буду с ними спорить, более того, приму их как знак любви, воспользуюсь ими как средством благодати и буду молиться о причинивших мне страдания». Но обычно данные слова относят к обличениям со стороны праведных людей; Здесь нас учат тому, как принимать обличения со стороны праведных и мудрых.

Мы должны охотно принимать замечания о любых своих недостатках или ошибках: «Господи, положи на сердце праведному исправить меня и обличить. Если мое собственное сердце не наказывает меня, хотя и должно, пусть это сделает мой друг; не допусти, чтобы меня постигла суровая кара так и остаться во грехе». (М. Генри)

 

Только мудрый оценит праведное обличение.

 

8 Не обличай кощунника, чтобы он не возненавидел тебя; обличай мудрого, и он возлюбит тебя;

9 дай наставление мудрому, и он будет еще мудрее; научи правдивого, и он приумножит знание. (Прит.9:8,9)

 

Злодей же ненавидит обличений правды.

 

10 Злое наказание – уклоняющемуся от пути, и ненавидящий обличение погибнет.

12 Не любит распутный обличающих его, и к мудрым не пойдет. (Прит.15:10-12)

 

Давид – праведник. И желает обличений мудрых и наставлений истинных. Для него слова мудрых если даже они обличают – это елей исцеляющий. О таких говорил сын Давида – Соломон:

 

31 Ухо, внимательное к учению жизни, пребывает между мудрыми.

32 Отвергающий наставление нерадеет о своей душе; а кто внимает обличению, тот приобретает разум.

33 Страх Господень научает мудрости, и славе предшествует смирение. (Прит.15:31-33)

 

1 Кто любит наставление, тот любит знание; а кто ненавидит обличение, тот невежда. (Прит.12:1)

 

Интересен греко-славянский перевод последней фразы «во благоволениях их». Эта слово, на первый взгляд имеет далекое значение от оригинальной, которая записывается словом ברעותיהם = БЕРАОТЕhЭ́́М = «в злодеяниях их». Каким образом это слово греческие переводчики перевели не как רע = РА = «зло», а как «благоволение»? По словам М. Ротмистровского, переводчики прочли это слово через арамейский корень רעו = РЭУ = «желание, благоволение, воля,  стремление».[13] Т.е. при прочтении слова через этот корень окончание стиха таково = «молитва моя в (об) – (против) стремлений их». (ПВ)

 

 

140.6 Вожди их рассыпались по утесам и слышат слова мои, что они кротки.

ѕ7 Пожє1рты бhша при кaмени судіи6 и4хъ: ўслhшатсz глагHли мои2, ћкw возмог0ша ўслади1шасz.

6 НИШМЕТУ́ ВИДЕ-СЭ́ЛА ШОФЕТЕhЭ́М, ВЕШАМЕУ́ АМАРА́Й КИ НАЭ́МУ.

נִשְׁמְטוּ בִידֵי־סֶלַע שֹׁפְטֵיהֶם וְשָׁמְעוּ אֲמָרַי כִּי נָעֵמוּ׃

 

• Перевод Д. Иосифон: Да сброшены будут со скалы судьи их, тогда услышат они слова мои, ибо приятны они.

 

• Перевод М. Левинов: Пусть на скалу упадут правители их, тогда услышат слова мои торжественные!

 

«Твердыня», «Скала» = סלע = СЭ́ЛА – это аллегоричное имя Бога (Пс. 17:3).

«Сброшены со скалы» – букв. נשׁמטו בידי־סלע – можно прочесть «сброшены в руки = БИДЕЙ скалы»; «Скала» – это Христос.[14]

«Судьи» и все властные, полномочные. Власть имущие в Израиле были поражены Скалой.[15] Христос сказал о Себе: «тот, кто упадет на этот Камень, разобьется, а на кого он упадет, того он развеет = λικμησει[16]» (Матф. 1:44). От удара Скалы иудеи были «развеяны».

 

«Привлекают» = НАЭМ.[17] Крушение вождей Израиля пришло вместе с Мессией, и им дано было «слышать слова» Божии, которые «привлекательны», «приятны, дороги, любезны, красивы». Ср.: «как прекрасна и привлекательна = НАЭМ возлюбленная»[18] (Песн. 7:7). Бог через пророка Осию говорит: «узами человеческими Я тащил их, веревками любви» (Ос. 11:4). Христос – царь, который властвует не иначе, как привлекая к Себе «веревками любви» и словом проповеди Евангелия. Ср.: «Бог... подчиняющий словом народы под Меня» (Пс. 17:48).

Христос «победил мир» (Ин. 16:33) силой слов – влекущей тех, кто хотел слышать; и Он же действовал как Камень, на который были сброшены вожди Израиля. (Е. Авдеенко)

 

Арамейский Таргум изменяет стих, игнорируя скалу.

 

• Таргум Теилим перевод М. Ротмистровский: Исчезли из дома учения посредством суровости судов их, возвращаются и слушают слова мои, ведь сладкие они.

 

Здесь слова Таргума позволяют толковать в различных аспектах. Не зная традиционных толкований Таргума иудеями, мы можем предложить вариант толкования, который также может быть отнесен к неправедным начальствующим еврейского народа, в частности к законоучителям, где по пшату – это Ахитофел, поддерживающий восставших на Давида, а по мессианскому драшу, это те, кто противостоял Иисусу Христу. Читая стих из Таргума напрашивается вопрос: Кто исчез из дома учения? По одному варианту – сами нечестивые учителя, которых Бог за их суровый и несправедливый суд низверг с кафедры учительства. По другому варианту, исчезнувшие из дома учения, – это ученики, столкнувшиеся с нечестием своих учителей и ушедшие от них, но вернувшиеся после того как учителем стал Давид (или в мессианском аспекте – Христос) возглашающий сладкие слова Истины.

И в нашей Церкви наблюдается отступление, когда люди отходят от учения Церкви, по причине лицемерных учителей, напыщенно, корыстно и лукаво вещающих со своих церковных кафедр. Люди уходят по причине того, что лживые учителя говорят одно, а делают другое. По причине того, что в слова истины подмешиваются ложные учения и слова корыстного угодничества перед власть имущими, слова, которые не имеют никакого отношения к евангелию и Истине Божией. А вернутся отступившие от церкви, лишь только тогда, когда услышат неповрежденные слова Бога – сладкие и истинные, очищающие, преображающие и просвещающие всякого человека. (ПВ)

 

 

140.7 Как будто землю рассекают и дробят нас; сыплются кости наши в челюсти преисподней.

з7 Ћкw т0лща земли2 просёдесz на земли2, расточи1шасz кHсти и4хъ при ѓдэ.

7 КЕМО́ ФОЛЕ́АХ УВОКЭ́Я БАА́РЕЦ, НИФЗЕРУ́ АЦАМЭ́НУ ЛЕФИ́ ШЕО́ЛЬ.

כְּמוֹ פֹלֵחַ וּבֹקֵעַ בָּאָרֶץ נִפְזְרוּ עֲצָמֵינוּ לְפִי שְׁאוֹל׃

 

Златоуст приводит несколько переводов:

«Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости наши при аде». Другой (Симмах): «как земледелец, когда разрывает землю, так рассыпаны кости наши в устах адовых». Третий (Акила): «подобно рубящему и разрывающему землю, рассыпаны кости наши во аде». Четвертый (неизвестный переводчик): «как возделывающий и копающий на земле, рассыпаны кости наши при аде». (Златоуст)

 

Образ плуга, разверзающего землю и переворачивающий ее. Как присыпанное землей, истлевшее тело на поле брани плугом обнажается для глаз своими рассыпанными костями, так и праведники в этом мире подвержены испытанием гонений злодеев, видимых и невидимых, которые не дают покоя, но вырывают из уюта и устроенности земной жизни, стараясь разрушить также и взаимосвязь членов общины Божией. (ПВ)

 

 

140.8 Но к Тебе, Господи, Господи, очи мои; на Тебя уповаю, не отринь души моей!

и7 Ћкw къ тебЁ, гDи, гDи, џчи мои2: на тS ўповaхъ, не tими2 дyшу мою2:

8 КИ ЭЛЕ́ХА ЭЛОhИ́М АДОНА́Й ЭНА́Й, БЕХА́ ХАСИ́ТИ АЛЬ-ТЕА́Р НАФШИ́.

כִּי אֵלֶיךָ יְהֹוִה אֲדֹנָי עֵינָי בְּכָה חָסִיתִי אַל־תְּעַר נַפְשִׁי׃

 

Один из самых сильных раздражителей на грех – это глаза. Например, как написано:

 

2 Тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали себе... (Быт.6:2)

 

6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно ... и взяла плодов его и ела; и дала также мужу своему, и он ел. (Быт.3:6)

 

14 И было, когда пришел Аврам в Египет, Египтяне увидели, что она женщина весьма красивая… и взята была она в дом фараонов. (Быт.12:14,15)

 

10 Лот возвел очи свои и увидел всю окрестность Иорданскую … и раскинул Лот шатры до Содома. (Быт.13:10)

 

Но Давид, зная, что слова рождаются от избытка наполнения сердца, а сердце подвержено влиянию глаз,[19] устремляет свой духовный взор в Небо, отвращая свои глаза от того, что может увлечь в грех. Это устремление очей на небо – есть молитвенное упование и поиск покровительства Божьего. Он молится, говоря: «не отринь души моей». Буквально, «не дай душе моей быть опустошенной».[20] В аспекте аскетическом: здесь следует понимать как молитву, чтобы Бог не отнял Духа Святости и душа не осталась опустошенной. Ведь душа – это сосуд. Если в ней нет Духа Божьего, то опустошенный сосуд занимает дух нечистый. Тогда сердце превращаясь в пристанище неправды, заставляет человека творить злые дела и говорить слова неправды.

Что касается буквального смысла этой фразы, то ее хорошо передает перевод Иосифона:

 

• Перевод Д. Иосифон: Ибо к Тебе, Господи Боже, глаза мои, на Тебя полагаюсь, не проливай души (крови) моей.

 

Т.е. не умертвляй меня, не пролей моей крови, в которой сохраняется моя жизнь и душа. (ПВ)

 

 

140.9 Сохрани меня от силков, поставленных для меня, от тенет беззаконников.

f7 сохрани1 мz t сёти, ю4же состaвиша ми2, и3 t собл†знъ дёлающихъ беззак0ніе.

9 ШОМРЭ́НИ МИ́ДЕ ФАХ ЙА́КЕШУ ЛИ, УМОКЕШО́Т ПО́АЛЕ А́ВЕН.

שָׁמְרֵנִי מִידֵי פַח יָקְשׁוּ לִי וּמֹקְשׁוֹת פֹּעֲלֵי אָוֶן׃

 

В предыдущем псалме Давид говорил о ловушках, сетях и цепях, которые приготовили для него злодеи, и в этом псалме он молится об избавлении от них.

Здесь можно усмотреть средства, избавляющие нас от ловушек врагов рода человеческого – ловушек дьявола.

 

В начале псалма Давид уподобляет свою молитву воскурению = «КТО́РЕТ» пред Всевышним.

Не только в восточном православии есть мнение что воскурение дыма пред всевышним отпугивает нечистых духов. В иудейской традиции тоже упоминается это действие каждения:

 

Ситра ахра (нечистая сторона мира) боится аромата кэторет. Кэторет «веселит сердце Святого, благословен Он, и избавляет мир от Его гнева и наказаний» (Танхума Тецаве 15; Зоар Ваикра).

 

Кэторет отменяет смертный приговор «Небесного суда». Вместе с корбанот, жертвоприношениями в Храме, которые приобретали за половину шекеля, что раз в году вносил в кассу общины Израиля каждый еврей (Зоар хадаш Ки тиса).

 

Зоар доносит мнение, что воскурение пред Богом имеет два спасительных действия:

1. Отпугивает нечистых духов.

2. Избавляет от «гнева» наказаний Всевышнего.

Т.е. воскурение, – как средство избавления. И здесь уместно привести гематрический намек. В Танахе есть два стиха с числовым значением 1629.

Первый стих говорит о сетях и цепях ада – т.е. о ловушках нечистых духов:

«Цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня». (Пс.17:6) =חבלי שׁאול סבבוני קדמוני מוקשׁי מות = 1629.

Второй стих говорит о гневе и наказании Божьем

«И смирю Я род Давидов за сие, но не на все дни». (3Цар 11:39) = ואענה את־זרע דוד למען זאת אך לא כל־הימים׃ = 1629.

Этаже гематрия и у фразы второго стиха этого псалма: תפלתי קטרת = «молитва моя – каждение» = 1629

И здесь как бы намек: Молитва, как и каждение, избавляет человека 1. от дьявольских ловушек и 2. от гнева Божьего.

 

О воскурении в целях избавления от демона, говорит и второканоничная книга Библии Товит. Там по указанию ангела Товия совершает ритуальное каждение используя вместо благоухания внутренности рыбы.[21]

 

4 Ангел сказал: возьми … разрежь эту рыбу, возьми сердце, печень и желчь, и сбереги их…

14 Тогда юноша сказал Ангелу: … я слышал, что эту девицу отдавали семи мужам, но все они погибли в брачной комнате;

15 а я один у отца и боюсь, как бы, войдя к ней, не умереть, подобно прежним …

16 Ангел сказал ему: Послушай же меня: ей следует быть твоею женою, а о демоне не беспокойся; в эту же ночь отдадут тебе ее в жену.

17 Только, когда ты войдешь в брачную комнату, возьми курильницу, вложи в нее сердца и печени рыбы и покури;

18 и демон ощутит запах и удалится, и не возвратится никогда. (Тов.6:14-18)

1 Когда окончили ужин, ввели к ней Товию.

2 Он же, идя, вспомнил слова Рафаила, и взял курильницу, и положил сердце и печень рыбы, и курил.

3 Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел. (Тов.8:1-3)

 

Интересно, что мидраш говорит, что слово קטרת = «КТОРЕТ» происходит от арамейского слова КОТРИН = «связывают». Этот драш намекает на связь кадящего[22] с Богом. Но здесь еще усматривается и другой смысл арамейского корня слова קטר = «КТА́Р» = «связь, узел». КТОРЕТ воскуряемый в храме не только связывает нас с Богом, но и связывает силу духов злобы лишая их возможности вредить человеку. (ПВ)

 

 

140.10 Падут нечестивые в сети свои, а я перейду.

‹ Падyтъ во мрeжу свою2 грBшницы: є3ди1нъ є4смъ ѓзъ, д0ндеже прейдY.

10 ЙИПЕЛУ́ ВЕМАХМОРА́В РЕШАИ́М, ЙА́ХАД АНОХИ́ АД-ЭЭВО́Р.

יִפְּלוּ בְמַכְמֹרָיו רְשָׁעִים יַחַד אָנֹכִי עַד־אֶעֱבוֹר׃

 

«…а я пройду невредим». Не хочу я, чтобы моим врагам был причинен вред. Я лишь прошу заключить их в их же собственные ловушки, чтобы я мог спастись (Мецудат Давид).

 

Разве мы не хотим, чтобы невинные избежали страданий, а виновные пожали плоды собственных злых умыслов и уже никому не могли вредить более? Разумеется, хотим, если нам дорога справедливость.  Нет ничего дурного в том, чтобы желать себе того же, чего ты желаешь всякому доброму человеку. (Сперджен)

 

Мессианский и екклесиологический аспект: Для демонов настанет время «отойти в бездну» (Лк. 8:31). А «до» этого момента Праведный явит, как Он «перешел» от смерти к жизни. (Е. Авдеенко)

 

Назад к списку