139 Псалом (текст)

Псалом 139

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

מזמור קמ = МИЗМОР КУФ-МЕМ = Псалом 140

 

Еврейские букво-цифры этого псалма קמ = КУФ-МЕМ = «140» образуют древнее слово קָם = КАМ = «враг».[1] Номер этого псалма как бы намекает на молитву Давида об избавлении от врага = קמ, и на восстание = קמ Всевышнего для защиты Своих верных людей. (ПВ)

 

Данный и четыре следующих псалма составляют как бы единое целое, в них затронута та же тема, что и в большинстве псалмов начала и середины книги Псалтирь, хотя она звучит лишь в нескольких главах ее последней части. Видимо, они были записаны Давидом, когда его преследовал Саул. Об одном из псалмов сказано, как о «молитве в пещере», (Пс. 141) и, вероятно, остальные были написаны приблизительно в то же время. (М. Генри)

 

Этот псалом – молитва об избавлении от врага, от человека злого = МЕ-АДАМ РА, как сказано во втором стихе. Враги волнуют нашу жизнь, превращая ее в шторм и бурю. Как во время бури человек не имея покоя тратит много сил на преодоление сильных порывов ветра, с риском продвигаясь по своему пути, так и враги затрудняют шествие по жизни, преследуя человека и вредя ему. (ПВ)

 

Жизненные бури либо созидают нас, либо ломают. Они либо формируют из нас таких людей, каких Бог желает в нас видеть, либо доводят нас до отчаяния и поражения. Огненные испытания либо приближают верующего к Богу, либо еще дальше уводят от Него. Но никто не остается таким же, каким он был до того, как с ним случилось настоящее горе. Страдание либо смягчает верующего, либо ожесточает его. Оно либо делает его лучше, либо хуже. Такое сильное воздействие оказывают на нашу духовную жизнь испытания. Все верующие проходят через бури, но никто не выходит из них прежним. (С. Лоусон)

 

 

139.1 Псалом. Начальнику хора. Псалом Давида.

Въ конeцъ, pал0мъ дв7ду, рlf.

1 ЛАМНАЦЭ́ЯХ МИЗМО́Р ЛЕДАВИ́Д.

לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד׃

 

В этом псалме славянский перевод сбивает нумерацию стихов начиная от надписания заканчивая седьмым стихом, после которого нумерация выравнивается.

 

МИЗМОР ЛЕДАВИД = Псалом Давида – 28 случаев надписания в книге Псалмов, а ЛЕДАВИД МИЗМОР = Давида псалом – 7 случаев.

В Бавли Псахим 117а объясняется различие между выражениями Давида псалом и псалом Давида.[2] Первое выражение – לדוד מזמור = ЛЕДАВИД МИЗМОР = «Давида псалом», означает, что Дух Святости – пророчество, сходил на Давида и он составлял псалом. Во втором случае, когда написано: מזמור לדוד = МИЗМОР ЛЕДАВИД = «Псалом Давида», как и в этом псалме, Дух пророчества приходил к Давиду после того как он начинал играть на гуслях.

 

Этот псалом в отличии от предыдущего, песнь и молитва Давида об избавлении. Псалмопевец начинал играть мелодию на гуслях (псалтире), и только потом Дух Божий нисходил на него, и он пел. А предыдущий псалом, который воспет Давидом от лица первого человека Адама, это действие и побуждение Духа свыше на возглашение молитвы до начала игры на псалтире.

Т.е. были псалмы, которые были даны Давиду Духом свыше прежде чем он брал в руки кинор (гусли). А были псалмы, которые давались ему свыше лишь после того как он начинал играть на музыкальном инструменте. Дело в том, что в древности музыка была не часто слышна ушами людей. И музыка очень сильно воздействовала на чувства души и на дух человека. Поэтому музыкальные инструменты были используемы в храмовом богослужении левитами. Это сейчас музыка в изобилии имеется у современного человека. Велик выбор мелодий и песен. Велики возможности прослушивания и дома и на улице через плееры, ТВ, и радио. Музыка повсюду доступна. Но музыку разбавляют легкомысленные стихи песней. Музыка утратила сакральное значение и свою силу воздействия на человеческую душу. Но раньше было не так. Музыка евреев была тесно связана со словом Бога и богослужением. Музыка помогала человеку входить в присутствие Бога. Давид, играя на гуслях составлял богодухновенные песни – псалмы. Талмуд говорит, что игра на гуслях – это было действие Духа Святого к тому, чтобы побудить Давида к Богообщению.[3] (ПВ)

 

Кинор (гусли) был подвешен над кроватью Давида, и когда наступала полночь, начинал дуть северный ветер, и он сам издавал звуки. Тут же вставал Давид и занимался Торой до восхода утренней зари. (Бавли. Брахот 3б)

 

Давид не был учеником пророков. Он был учеником Всевышнего. Говорится в Талмуде: «Дул северный ветер, и струны кинора начинали дрожать. Он брал инструмент и играл до утра» (Брахот 3б). В этом описании северный ветер означает Божественный дух, вторгающийся в материальный мир. И хотя Гемара, рассказывая о необычных свойствах Давида и о помощи, оказанной ему Всевышним, имеет в виду годы его царствования, он уже в пустыне внимал музыке Небес. (р. З. Мешков)

 

Образ ветра, заставляющего гусли издавать звуки, это метафора образа Духа Святого побуждающего Давида к мелодичной игре на гуслях, для того, чтобы ему войти в Присутствие Творца.

 

Это действие мелодии, помогающей войти в Присутствие, можно увидеть из случая с пророком Елисеем, который был раздражен пришедшим к нему царем, но при звуке мелодии, он успокоился и услышал пророческое слово Творца.

 

9 И пошел царь Израильский, и царь Иудейский, и царь Едомский …

13 И сказал Елисей царю Израильскому: что мне и тебе? …

15 теперь позовите мне гуслиста. И когда гуслист играл на гуслях, тогда рука Господня коснулась Елисея,

16 и он сказал: так говорит Господь: … (4Цар.3:9-16)

 

Также и Саул, имевший нечистого духа успокаивался при звуках гуслей:

 

23 И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него. (1Цар.16:22,23) (ПВ)

 

 

139.2 Избавь меня, Господи, от человека злого; сохрани меня от притеснителя:

а7 И#зми1 мz, гDи, t человёка лукaва, t мyжа непрaведна и3збaви мS:

2 ХАЛЕЦЭ́НИ АДОНА́Й МЕАДА́М РА, МЕИ́Ш ХАМАСИ́М ТИНЦЕРЭ́НИ.

חַלְּצֵנִי יְהוָה מֵאָדָם רָע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי׃

 

Буквально: В этом псалме Давид говорит о Доэге и обитателях Зифа, которые на него доносили Шаулю.

 

Притеснитель жесток и беспощаден, ему безразличны те, кому он вредит. Такие люди ни перед чем не остановятся, стремясь разрушить репутацию, жизнь, семью и мир благочестивых. (Лоусон)

 

«Изми мя Господи от человека лукава». По причине обиды, нанесенной демонами человеческой природе, вопиет к Богу, чтобы сотворил отмщение, и обиду эту обратил на главу обидевших. Но можно разуметь, что это сказано и о врагах чувственных. (свт. Афанасий)

 

«От дурного человека» – это можно сказать не только о других, но и про себя самого, о своем прошлом, о тех мыслях и поступках, которые были совершены не во славу Всевышнего. Следует молиться о том, чтобы «дурной человек», который есть в нас, исчез, растворился без следа (р. Цадок из Люблина).

 

 

139.3 они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань,

в7 и5же помhслиша непрaвду въ сeрдцы, вeсь дeнь њполчaху бр†ни:

3 АШЕ́Р ХАШЕВУ́ PAО́T БЕЛЕ́В, КОЛЬ-ЙОМ ЯГУ́РУ МИЛЬХАМО́Т.

אֲשֶׁר חָשְׁבוּ רָעוֹת בְּלֵב כָּל־יוֹם יָגוּרוּ מִלְחָמוֹת׃

 

Буквально: «они злое мыслят в сердце, всякий день ополчаются на брань». Ибо не только предавались лукавым помыслам, но к помыслам присовокупили и дела. (свт. Афанасий)

 

По поводу значения глагола יגורו = ЙАГУ́РУ в данном стихе мнения комментаторов резко расходятся. Раши полагает, что здесь корень גור = «проживать»: «Всякий день живут войною». Радак считает, что здесь корень אגר = «собираться»: «Всякий день собираются воевать». Менахем бен Сарук возводит к корню в значении גור = «задираться»: «Всякий день провоцируют войну».[4] (М. Левинов)

 

«Они ищут повод к войне…» – и война будет в их жилищах, и их поселениях (Раши)

 

 

139.4 изощряют язык свой, как змея; яд аспида под устами их.

г7 и3з8wстри1ша љзhкъ св0й ћкw ѕміи1нъ: ћдъ ѓспідовъ под8 ўстнaми и4хъ.

4 ШАНЕНУ́ ЛЕШОНА́М КЕМО-НАХА́Ш, XAMА́T АХШУ́В TА́XAT СЕФАТЭ́МО. СЭ́ЛА.

שָׁנֲנוּ לְשׁוֹנָם כְּמוֹ־נָחָשׁ חֲמַת עַכְשׁוּב תַּחַת שְׂפָתֵימוֹ סֶלָה׃

 

Быстрые движения языком, совершаемые гадюкой, заставляют думать, будто она оттачивает его. Так и злодеи говорят много и быстро, и кажется, что они заостряют свои языки. (Сперджен)

 

Их самое разрушительное оружие – это их язык. Они спешат своим языком, чтобы оклеветать и унизить праведного в глазах народа. Их языки изощрены, как у змеи, жалящие и поражающие. А когда они кусают, то впрыскивают яд в свои жертвы. (Лоусон)

 

«Изострили» – глагол ШАНАН = «точить, острить»; того же корня что и слово ШЭН = «зуб».

Тот, кто «изострил язык» (Пс. 63:4), как бы превратил его в «зуб», наподобие ядовитого зуба «змея» нахаша. Такой змей нахаш соблазнил первых людей в раю (Быт. 3:1). Враги полагаются именно на свой язык: «они говорят: языком нашим пересилим» (Пс. 11:5). Язык – главное орудие диавола (см. ст. 12).

Язык – это «жгучая» и «ядовитая» сила. Этот образ развивает апостол Иаков: «язык – огонь, прикраса неправды... Он оскверняет все тело и воспаляет круг бытия, будучи воспаляемым от геенны... Язык никто из людей укротить не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак. 3:6,8). (Авдеенко)

 

Слово סלה = «СЭ́ЛА» подробно истолковывалось в Пс. 3:3. Как правило, это слово иудейские комментаторы и Таргум понимали, в значении «на веки», «на всегда». Как и в Пс. 3:3 это слово неуместно в этом смысловом значении после слов Давида об врагах, в устах которых яд аспида. В данном случае слово СЭЛА относится к следующему стиху: СЭ́ЛА ШОМРЭ́НИ АДОНА́Й = «на веки сохрани меня Господь». Ведь не может быть, чтобы грешники острили свой язык на праведников всегда. Мы знаем, что в мире грядущем, они будут посрамлены. Но жена моя Наталия, справедливо относит слово СЭ́ЛА к этому стиху, говорящему о злодеях, объясняя, что слово «на веки» здесь нужно понимать, как сказанное об этом веке. Так как грешники в этом веке всегда острят свой язык против праведников, и праведник в этом мире преследуется от злодеев во все дни жизни своей. И поэтому «СЭЛА» – это как скорбное возвышение голоса[5] Давидом, скорбящего в этой жизни о том, что грешникам в этом веке дано время преследовать невиновных. (ПВ)

 

 

139.5 Соблюди меня, Господи, от рук нечестивого, сохрани меня от притеснителей, которые замыслили поколебать стопы мои.

д7 Сохрани1 мz, гDи, и3з8 руки2 грёшничи, t человBкъ непрaведныхъ и3зми1 мz, и5же помhслиша запsти стwпы2 мо‰.

5 ШОМРЭ́НИ АДОНАЙ МИДЭ́ РАША́, МЕИ́Ш ХАМАСИ́М ТИНЦЕРЭ́НИ, АШЕ́Р ХАШЕВУ́ ЛИДХО́Т ПЕАМА́Й.

שָׁמְרֵנִי יְהוָה מִידֵי רָשָׁע מֵאִישׁ חֲמָסִים תִּנְצְרֵנִי אֲשֶׁר חָשְׁבוּ לִדְחוֹת פְּעָמָי׃

 

«Руки злодея». Злодей = «РАША».

Как верные Богу, выполняющую волю своего Творца в повиновении Духу Его, в этом мире являются телом Христовым, (а значит и телом Бога), так и враги Истины, являются в этом мире руками главного злодея – Сата́на. В противниках Истины нет Духа любви, поэтому они всегда имеют злые дела. И в этом стихе добавлено что те, кто стал руками Злодея, – это ХАМАСИ́М = «притеснители, грабители, жестокие хищники».[6] Злодейство – это всегда насилие. Насилие как духовное, так и физическое. (ПВ)

 

 

139.6 Гордые скрыли силки для меня и петли, раскинули сеть по дороге, тенета разложили для меня.

є7 Скрhша г0рдіи сёть мнЁ и3 ќжы, препsша сёть ногaма мои1ма: ѕ7 при стези2 соблaзны положи1ша ми2.

6 ТАМЕНУ́ ГЕИ́М ПАХ ЛИ, ВАХАВАЛИ́М ПА́РЕСУ РЭ́ШЕТ ЛЕЙАД-МАГА́ЛЬ, МОКЕШИ́М ШАТУ-ЛИ СЭ́ЛА.

טָמְנוּ־גֵאִים פַּח לִי וַחֲבָלִים פָּרְשׂוּ רֶשֶׁת לְיַד־מַעְגָּל מֹקְשִׁים שָׁתוּ־לִי סֶלָה׃

 

Все эти охотничьи термины – силки, петли, сеть, тенета – раскрывают тот факт, что эти нечестивцы стремились завлечь и поймать Давида, словно дичь. Он верно предчувствует, что может оказаться добычей их словесных уловок, расставленных на него с целью подрыва репутации. (С. Лоусон)

 

«При стези соблазны положиша ми». Все это делали, чтобы остановить в шествии по Богу; опутывали ноги его сетями, чтобы низложить утвердившегося в Боге. (свт. Афанасий)

 

В псалме упоминаются четыре именования ловушек и западней которые расставлены для праведной души.

 

מוקש ‎= МОКЕШ = «ловушка, капкан, петля, силок».

חבל = ХАВЕЛЬ = «верёвка, путы, цепи».

רשת = РЕШЕТ = «сеть».

פח = ПАХ = «ловушка, западня».

 

Здесь аллюзия на четыре стороны света. Праведник выбирает прямой путь. Выбирая прямой вектор своих путей на четыре стороны света, человек становится на крестный путь, который крестообразно образуют эти четыре вектора. И на всех четырех сторонах крестного пути сыны гордости и лжи, под предводительством своего царя[7] устраивают ловушки, пытаясь погубить вставшего на крестный путь правды Божьей. Ведь сказано:

 

12 все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. (2Тим.3:12)

 

Эти ловушки различны и многообразны. Это преследования, гонения, соблазны, обольщения. Все они предназначены для того чтобы сбить человека с прямого пути истины. Эти четыре слова обозначающие ловушки для праведного, своими первыми буквами образуют слово מחרף = МЕХАРЕФ = «хулитель». Это намек на ИШ ЛАШО́Н = «человека языка», «злоязычного», о котором говорится в 12 стихе. Ведь всякое порицание Истины – есть хула. Хулителями являются все ненавистники прямого пути. Они сами не ходят прямым путем и порицают прямоходящих.

Ловушки устанавливаются МЕХАРЕФ = хулителями истины, не только для того чтобы уничтожить праведника физически, но и для того чтобы, уловив идущего прямым путем, сделать его таким же, как и они сами, т.е. хулителем = «МЕХАРЕФ», ненавидящим Истину. Можно добавить, что из конечных букв четырех названий ловушек[8] прочитывается также слово לשחת = ЛЕШАХЕТ = «портить, разрушать, развращать». Славянский перевод говорит о соблазнах («соблазны положиша ми»), которые отвращают человека от пути правды привлекая его на кривой путь нечестия. Злоязычные хулители, развращая портят тех, кто рядом с ними.

Всякая неправда – это хула на правду. Хула – это злоязычие и ложь.

 

СЭ́ЛА = «на веки», в этом стихе, также возможно нужно относить к началу следующего стиха, а не к предыдущим словам о злодействе врагов, так как «гордые скрывшие силки для меня и петли» не на всегда расставили свои ловушки. Но как было сказано в 4 стихе, моя жена Наталия объясняет понимание слова СЭЛА применимо к словам о врагах, но только в значении этого века – «навсегда» в этом веке – в этой жизни. Т.е. как правило, праведник в этом мире бывает преследуем от злодеев во все дни жизни своей.  (ПВ)

 

 

139.7 Я сказал Господу: Ты Бог мой; услышь, Господи, голос молений моих!

з7 Рёхъ гDеви: бGъ м0й є3си2 ты2, внуши2, гDи, глaсъ молeніz моегw2.

7 АМА́РТИ ЛАДОНА́Й ЭЛИ А́ТА, hААЗИ́НА АДОНА́Й КОЛЬ ТАХАНУНА́Й.

אָמַרְתִּי לַיהוָה אֵלִי אָתָּה הַאֲזִינָה יְהוָה קוֹל תַּחֲנוּנָי׃

 

Основанием для прошения Давида были его взаимоотношения с Господом. Ты Бог мой. Посреди этих трудностей его вера проявила себя живо и действенно. Услышь, Господи, голос молений моих! Давид просит о Божьем благоволении, Его защите и избавлении. (Лоусон)

 

Чтобы быть услышанным, нужно через призывание Бога, и через мысль о Нем, подойти к Его Присутствию. Несомненными в уме и сердце должны быть мысли и чувства, что наш Бог – это Бог творящий милость, Который слышит нас, недостойных Его величия, приходящих к Нему.

Гематрия фразы этого стиха יהוה אלי אתה = Й.Х.В.Х. ЭЛИ А́ТА = «Господь, Бог мой – Ты», равна гематрии Имени Бога יהוה עשה חסד = Й.Х.В.Х. АСА ХЕСЕД «Господь творящий милость» = 473 (ПВ)

 

 

139.8 Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани.

и7 ГDи, гDи, си1ло спcніz моегw2, њсэни1лъ є3си2 над8 глав0ю моeю въ дeнь брaни.

8 ЭЛОhИ́М АДОНА́Й ОЗ ЕШУАТИ́, CAKО́TA ЛЕРОШИ́ БЕЙО́М НА́ШЕК.

יְהֹוִה אֲדֹנָי עֹז יְשׁוּעָתִי סַכֹּתָה לְרֹאשִׁי בְּיוֹם נָשֶׁק׃

 

Ты покрыл голову мою в «день брани».

Мидраш говоря о событиях будущего … и приводит в этом восьмом стихе неожиданный намек на то, что последнее сражение в войне Гога и Магога произойдет в день перехода из этого мира в Будущий мир. Слова ביום נשׁק = «БЕЙОМ НЕШЕК» = «в день оружия» переведены в этом стихе «в день битвы». Мидраш использует другое значение слова נשק = НЕШЕК = «соприкосновение», связанное с однокоренными словами: נשיקה = НЕШИКА = «поцелуй», и השקה = АШАКА = «соприкосновение». Тогда слова «БЕЙОМ НЕШЕК» переводятся «в день соприкосновения», и меняется перевод восьмого стиха: «...прикрыл Ты голову мою в день соприкосновения» (Теилим. 140:8). Спрашивает Мидраш: Что означает: «...прикрыл Ты голову мою в день соприкосновения»? Рав Шмуэль бар Нахмани отвечает, что в день той битвы (в конце войны Гога и Магога) соприкоснутся два мира: этот мир и Будущий мир. Об этом дне сказал пророк Захария в начале 14-й главы, которая повествует об этой последней войне: «Вот наступил день Господа» (Зах. 14:1). (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

Аскетический аспект: «Господи, Господи, сила спасения моего! Ты покрыл голову мою в день брани». После исповедания своим спасением Господа Бога, Давид говорит о том, что Бог покрыл его голову от ударов врагов. У апостола Павла есть аллюзия на этот стих, где он призывает облечься в амуницию святости. Апостол говорит, чтобы мы для защиты головы взяли «шлем спасения»:

 

13 приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять…

16 а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого;

17 и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие. (Еф.6:16,17)

 

Вопрос: Что за «шлем спасения»? Ответ: Это уверенная мысль (кавана) о том, что Бог является нашим спасением. В другом послании апостол уточняет, что шлемом, защищающим наш ум, т.е. нашу голову является надежда спасения Божьего.

 

8 Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения. (1Фесс.5:8)

 

Поэтому в этом стихе псалма Давид сначала исповедует Бога своим Спасителем («Господи, сила спасения моего»), а потом говорит, что Бог «покрыл его голову» (ум) в «день брани», т.е. дал крепость и непоколебимость в то время, когда духовные враги пытались пошатнуть его верность своими злыми и лживыми речами. (ПВ)

 

 

139.9 Не дай, Господи, желаемого нечестивому; не дай успеха злому замыслу его: они возгордятся.

f7 Не предaждь менE, гDи, t желaніz моегw2 грёшнику: помhслиша на мS, не њстaви менE, да не когдA вознесyтсz.

9 АЛЬ-ТИТЭ́Н АДОНА́Й MAABAЕ́ РАША́, 3EMAMО́ АЛЬ-ТАФЭ́К ЯРУ́МУ СЭ́ЛА.

אַל־תִּתֵּן יְהוָה מַאֲוַיֵּי רָשָׁע זְמָמוֹ אַל־תָּפֵק יָרוּמוּ סֶלָה׃

 

Таргум относит буквальный смысл этого стиха к Доику Эумянину.

 

9 Не исполняй, Господи, желания Доэга нечестивого; не поддерживай его мысли; пусть они будут удалены навсегда. (Таргум Теилим 140:9)

 

Именно так нам надлежит молиться против врагов народа Божия, дабы нечестивцы не преуспели в своих предприятиях. Так Давид молился, чтобы Господь разрушил совет Ахитофела. Данное прошение обосновано: иначе они возгордятся, увидев в своем успехе свидетельство Божьего к ним расположения. (М. Генри)

 

Аллегорический аспект: «Не предаждь мене Господи от желания моего грешнику». Желаю, Господи, вожделевать спасения: поэтому, не оставь меня и не попусти, чтобы, уклонившись от сего желания, предан я был грешнику, т. е. диаволу. (свт. Афанасий)

 

СЭ́ЛА = «на веки», в этом стихе, также нужно относить к началу следующего стиха, а не к предыдущим словам о возношении врагов. (ПВ)

 

 

139.10 Да покроет головы окружающих меня зло собственных уст их.

‹ ГлавA њкружeніz и4хъ, трyдъ ўстeнъ и4хъ покрhетъ |.

10 РОШ МЕСИБА́Й, АМА́ЛЬ СЕФАТЭ́МО ЕХАСЭ́МО.

רֹאשׁ מְסִבָּי עֲמַל שְׂפָתֵימוֹ יכסומו )יְכַסֵּמוֹ(׃

 

• Перевод. А. Кац: Главаря осаждающих меня зло его уст да покроет.

 

Буквальный аспект: «Пусть покроет главаря осаждающих меня...». Это Доэг Эдоми (Доик Эдомитянин). «...зло его уст». Т.е. пусть случится с ним то, чего он желает Давиду. (Мецудат Давид).

 

Поскольку выше говорилось об одном нечестивом, о Доэге, как мы разъясняли в начале псалма, он назвал «главу меня окруживших», т.е. этот нечестивый возглавляет окруживших меня, чтобы меня поймать. (Радак)

 

Таргум в этом стихе упоминает уже не Доэга а Ахитофела.

 

10 Ахитофела, главу школы учеников, пусть их труд накроет клевета их уст. (Таргум Теилим. 140:10)

 

Ктив – יכסומו = ЙЕХАСУ́МО = «накроют их».[9]

Кри – יכסמו = ЙЕХАСЕ́МО = «покроет его».

 

В варианте ктив множественное число. И поэтому стих возможно перевести как молитву против множества обступивших псалмопевца врагов. Этот смысл отражен в синодальном переводе.

 

• Голову окружающих меня мучение[10] собственных уст да покроет их.

 

А в варианте кри – единственное число. Тогда этот стих получает аспект молитвы против главы (начальника) обступивших псалмопевца врагов.

 

• Главаря окружающих меня мучение уст его да покроет его.

 

В ктиве имеем ввиду врагов, вредящих нам. А в кри их предводителя и главу –  Сата́на.

 

По разнице кри у-ктив возможен драш через спекулятивный метод каббалы.

Так в варианте прочтения может быть усмотрен намек через равенство гематрий слова יכסמו = ЙЕХАСЕ́МО = «покроет его», и слова עוני = ОНИ = «бедность, нищета» = 136.

Т.е. намек на то, что здесь имеющий первенство среди злодеев и совсем не бедный в этом мире, в конце концов, представ перед Судом Божьим в мире Грядущем окажется нищим и бедным. Как в этом мире его уста приносили бедствие, страдание, и нужду тем, против кого говорил злодей, так в том мире, эти уста окажутся причиной его собственного бедствия и страдания. (ПВ)

 

 

139.11 Да падут на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали.

а7i Падyтъ на ни1хъ ќгліz џгнєннаz, низложи1ши | во страстeхъ, и3 не постоsтъ.

11 ЙИМО́ТУ АЛЕhЭ́М ГЕХАЛИ́М, БАЭ́Ш ЙАПИЛЕ́М БЕМАhАМОРО́Т БАЛЬ-ЙАКУ́МУ.

ימיטו )יִמּוֹטוּ( עֲלֵיהֶם גֶּחָלִים בָּאֵשׁ יַפִּלֵם בְּמַהֲמֹרוֹת בַּל־יָקוּמוּ׃

 

Буквально: Упоминание падения горящих углей может указывать на события, произошедшие в Содоме и Гоморре, жители которых сами на себя навлекли уничтожение. Огонь и пропасти – это капканы и ловушки, которые они выкопали для других. (Лоусон)

 

ימיטו = ЙАМИ́ТУ = «возведут, высыпят, опрокинут, обрушат».[11] Как в стихе: «ибо они возводят = ימיטו на меня...». (Пс.54:4).

 

Ктив и кри в этом стихе:

Ктив (написание) – ימיטו = ЙАМИ́ТУ = «опрокинут» т.е. другие высыпят на них угли.

Кри (прочтение) – ימוטו = ЙИМО́ТУ = «опрокинутся», т.е. упадут на них угли.[12]

 

Для объяснения кри у-ктив этого стиха нужно сначала узнать, что нужно подразумевать под наказанием, которое связано с образом горящих углей. «Огонь и угли» – это признак Божественной Силы, действующей на неочищенных, и непричастных Богу. Под огнем и углями разумеем откровение и действие Света Божьего через Божественное Слово и Дух Его. Со Светом Творца связана и личность Машиаха. Ведь как написано о Мессии: у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс.35:10).[13] В этом мире узревшие Свет Слова Божьего и Свет Мессии просвещены.[14] Тот, кто просвещается Божественным Светом, тот преображаясь и освящаясь изменяется. Свет Божий как огонь поедает нечистоту, освящая и очищая.

Но многие, в этом мире, слепнут от Света Слова и не видят света Мессии по причине своего собственного выбора. Это означает, что когда будет явление Машиаха, то непричастные Свету Творца будут поражены Светом Божественной Любви Слова Божьего, как огненными углями, которые не просвещают, а ослепляют, которые не утешают, а причиняют мучение. Свет Мессии – это Божественная Сила, которая поражает непричастных Ему. Поэтому Сила Машиаха символично в Писании названа «рогом». Почему рогом? Потому что рога являются аллюзией мощи, которая поражает врагов.[15] Можно привести намек. Гематрия фразы этого стиха גחלים באשׁ = ГЕХАЛИ́́М БАЭ́́Ш = «горящие угли, в огне» = 394. Такая же гематрия и у эпитета Мессии קרן לדוד = КЕРЕН ЛЕДАВИД = «рог Давида». О «роге Давида» в мессианском аспекте было истолковано в Пс. 131:17.

 

В этом мире Свет Творца открывающийся в праведниках, – это благодать, наполняющая сердце человека любовью Духа Божьего, а ум познанием Истины. Этот свет, как огонь. Для непричастных и не просвещенных злодеев – он тьма и опаляющее пламя, а для праведников Свет, – это благодать и утешение.

Сила Божия – это действие Его Духа. Самое великое действие Духа – это Любовь. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. (1Иоан. 4:16). Любовь, как я яркий свет солнца может обжигать не причастных ей. Если человек не облекся в Слово Божие, во Христа, то он беззащитен перед яркими лучами Света. Он как человек без кожи не выносящий солнца. Он как земной крот, не имеющий возможности видеть при свете дня. Напротив-же, человек причастный Божьему Духу Любви наслаждается Светом, как человек наслаждается солнцем на пляже.[16]

 

В аспекте этого понимания что Любовь Бога, (Его Дух и Слово, – Его Сила) могут быть «огнем палящим» и «углями горящими» мы можем истолковать ктив и кри этого стиха.

 

Кри (прочтение) этого стиха:

 

• Да опрокинутся = ימוטו = ЙИМО́ТУ на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали.

 

Почему падут на них угли? По причине того, что злодеи не были причастны в этом мире Свету Слова и Духа Божьего,[17] то и откровение света в мире грядущем будет для них горящими углями и огнем. Свет Мессии будет поражающим для злодеев.

 

Ктив (написание) этого стиха:

 

• Да опрокинут = ימיטו = ЙАМИ́ТУ на них горящие угли; да будут они повержены в огонь, в пропасти, так, чтобы не встали.

 

В аспекте Силы Божией – Духа Святого – Божественной Любви, можно сказать о собирании углей на голову злодеев другими людьми в этом мире. Для этого нужно обратится к стиху из Притч:

 

21 Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою:

22 ибо, так, ты собираешь горящие угли = גחלים на голову его, и Господь воздаст тебе. (Прит.25:21,22)[18]

 

Вопрос: Каким образом человек делающий добро врагу, может собрать угли на его голову?

Ответ: Сила Божия действующая в этом мире – Дух Божий. Бог есть Любовь, и всякое действие, производимое Духом Любви есть Сила, которая своим действием многое меняет в этом мире. Праведник, воздействуя добрым словом и делом на личного врага, (который может быть совсем не заслуживает милость, но напротив заслуживает строгость), воздействует на его душу Светом и Силой Духа Любви. На голове, к кому обращена любовь праведника, «возгорается огонь углей». И это действие Духа Любви, либо изменит и преобразит врага, (сделав его праведным), либо выжжет его до опустошения. Все зависит от самого человека на чьей голове собраны «угли огненные». Если враг, на ком собраны угли любви, очистится от своих чувств злобы огнем Духа, то он в конечной своей участи не будет повержен в огонь и пропасть. Но если останется не причастен Духу и Слову Божьему, и будет умножать свое зло противясь Духу, то будет выжжен огнем Любви еще в этом мире. А мире грядущем он будет повержен в огонь, в пропасть, так, что уже встанет.

И если говорить о ктиве и кри стиха этого псалма, то здесь намек на то, что многие злодеи несмотря на то что в этом мире им было проповедано Слово Бога, и излит Дух любви и милосердия от праведников через их добрые дела, сами виноваты в том, что в мире грядущем их участью будет огонь и бездна, из которой уже не выйти.

«Опрокинутся на них угли», потому что злодеи сами виновны в том, что отвергали Слово и Дух Всевышнего. По этой причине (из-за их неправильного выбора) другого исхода для них быть не может.

«Опрокинут на них угли», означает, что было время в этом мире, когда была возможность сожжения нечистоты злодеев через проповеданное им Слово и через милость, которую праведники совершили для них. Но опрокинутые на их голову угли (Дух Любви) стали причиной их духовного выжигания, а не спасения. (ПВ)

 

 

139.12 Человек злоязычный не утвердится на земле; зло увлечет притеснителя в погибель.

в7i Мyжъ љзhченъ не и3спрaвитсz на земли2: мyжа непрaведна ѕл†z ўловsтъ во и3стлёніе.

12 ИШ ЛАШО́Н БАЛЬ-ЙИКО́Н БАА́РЕЦ, ИШ-ХАМА́С РА ЕЦУДЭ́НУ ЛЕМАДХЕФО́Т.

אִישׁ לָשׁוֹן בַּל־יִכּוֹן בָּאָרֶץ אִישׁ־חָמָס רָע יְצוּדֶנּוּ לְמַדְחֵפֹת׃

 

ИШ ЛАШО́Н = (букв.) «человек языка», но имеется ввиду «злоязычный».

Таргум говорит о лживом языке:

 

12 Человек, говорящий лживым языком не может жить на земле жизни; Ангел смерти будет охотиться на людей хищных, он поразит их в Геином. (Таргум Теилим 140:12)

 

Коварство и грех злодея, как тяжелый камень утягивающий весом своего собственника на дно бездны. Земля не держит такого, он «тяжел» для нее. Злоязычный не утвердится на земле, ведь она «расступается» чтобы поглотить его в свою глубину.

 

В аспекте, который рассматривает «злоязычного» как личность бесплотного злодея, в этом стихе главнейший враг псалмопевца – Сата́н. Об избавлении от врага рода человеческого молится псалмопевец. Если Сата́н является духовным врагом человеку, то и змей в которого вошел Сата́н для совращения в грех первого человека также является врагом. Этот стих псалма, в одном из аспектов, мидраш относит к НАХАШу – змею искусителю.

 

«Человек злословящий да не утвердится на земле» – это змей, который злословил на Творца своего; «да не утвердится на земле» это значит «на чреве твоем ты будешь ходить».[19] (Берешит раба 20:1)

 

 

139.13 Знаю, что Господь сотворит суд угнетенным и справедливость бедным.

г7i Познaхъ, ћкw сотвори1тъ гDь сyдъ ни1щымъ и3 мeсть ўбHгимъ.

13 ЙАДА́АТИ КИ-ЯАСЭ́ АДОНА́Й ДИН АНИ́, МИШПА́Т ЭВЙОНИ́М.

ידעת )יָדַעְתִּי( כִּי־יַעֲשֶׂה יְהוָה דִּין עָנִי מִשְׁפַּט אֶבְיֹנִים׃

 

В этом стихе присутствует ктив и кри.

Ктив (написание) – ידעת = ЙАДА́ТА = «ты знал».

Кри (прочтение) – ידעתי = ЙАДА́ТИ = «я знал».[20]

 

Написание (ктив) ЙАДА́ТА = «Ты знал», как обращение к Богу: Тебе ведомы замыслы нечестивого относительно меня, и потому взыщи с него по суду за меня.

А согласно прочтению (кри) – ЙАДА́ТИ = «я знал», понимать следует так: я знаю, что Господь вершит суд за бедного и правосудит нищим. Так за меня да содеет Он суд, правосудие и возмездие над нечестивым! (Радак)

 

«Ты знал», можно отнести к Всевышнему, знающему все умыслы и козни злоязычных врагов и притеснителей, которые умышляли против праведников. Поэтому не будет никаких оправданий для злодеев, и Господь сотворит Свой справедливый суд угнетенным и бедным. (ПВ)

 

 

139.14 Так! праведные будут славить Имя Твое; непорочные будут обитать пред лицем Твоим.

д7i Nбaче првdніи и3сповёдzтсz и4мени твоемY, и3 вселsтсz прaвіи съ лицeмъ твои1мъ.

14 АХ ЦАДИКИ́М ЙОДУ́ ЛИШМЭ́ХА, ЕШЕВУ́ ЙЕШАРИ́М ЭТ-ПАНЭ́ХА.

אַךְ צַדִּיקִים יוֹדוּ לִשְׁמֶךָ יֵשְׁבוּ יְשָׁרִים אֶת־פָּנֶיךָ׃

 

«…праведные будут славить Имя Твое». Когда содеешь суд над нечестивыми, праведные воздадут хвалу и благодарение Имени Твоему. Только они будут благодарить Тебя, а нечестивые не будут.

«…прямые будут сидеть пред Твоим лицом». Всегда они будут сидеть пред Тобою, Тебя вопрошать и познавать Твои пути. (Радак)

 

ЙЕШАРИ́М = «прямые, честные» – это праведники совершенные, потому что они принимают лик Шхины каждый день, как сказано: «Прямодушные = ЙЕШАРИ́М обитать будут пред ликом Твоим». (Пс. 139:14) (р. Акиба)

 

Только ЙЕШАРИ́М = прямые сердцем идя прямым путем могут достичь Присутствия Божьего. (ПВ)

 

«Непорочные будут обитать пред лицем Твоим» подразумевают Божье расположение к непорочным: «Ты позволишь им пребывать в Твоем присутствии (в благодати – в этом мире, и во славе – в мире Грядущем). (М. Генри)

 

 

 

 

Назад к списку