132 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 132

 

מזמור קלג = МИЗМОР КУФ-ЛАМЕД-ГИМЕЛ = Псалом 133

 

132.1 Песнь восхождения. Давида. Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!

Пёснь степeней, рlв. а7 СE, что2 добро2, и3ли2 что2 красно2, но є4же жи1ти брaтіи вкyпэ;

1 ШИР hАМААЛОТ ЛЕДАВИД, hИНЭ́ МА-ТОВ УМА-НАИ́М, ШЕ́ВЕТ АХИ́М ГАМ-ЙА́ХАД.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד הִנֵּה מַה־טּוֹב וּמַה־נָּעִים שֶׁבֶת אַחִים גַּם־יָחַד׃

 

Сначала скажем о неочевидных вариантах понимания этого стиха:

Если неогласованный текст стиха ומה־נעים שׁבת прочесть не как УМА-НАИ́М ШЕ́ВЕТ, а как УМА-НАИ́М ШАББАТ, то получим такой вариант понимания:

 

• Как хорош и как приятен покой (ШАББАТ) братьев вместе.

 

Что такое ШАББАТ = «покой»?

Первое понимание ШАББАТА – буквальное. Это покой от трудов и суеты, которыми насыщена наша жизнь. Мы не только духовны, как ангелы, но в нас присутствует еще и телесность. Тело требует заботы о себе. И большая часть наших трудов как раз о теле, которое без заботы о нем, долго не проживет. Еда, одежда, кров и т.п. Для человека не религиозного, ШАББАТ = «покой» – это праздник тела. Для человека же верующего, «шаббат» – это больше праздник духа, чем тела. Неверующий радуется, что плоть упокоилась в комфорте и изобилии, так как до этого были дни трудов, которые позволили заработать излишек для того, чтобы какое-то время не нуждаясь побыть в сытом покое. Верующий радуется покою из-за того, что в этот день ему не нужно отвлекаться на труды о заботе телесной, так как в предыдущие дни было заготовлено все необходимое для тела, чтобы в шаббат посвятить все свое время и силы для своей духовной составляющей, а если точнее, то посвятить этот день Богу.

Но разве человек не может посвятить Богу все свои дни, трудясь во Славу Его? Конечно же человек может быть в молитвенном Присутствии и в то время, когда его тело несет физические труды.[1] Но как правило, человек настолько погружается в жизненную суету о попечениях плоти, что помышления духовные, и молитвенное предстояние перед Всевышним, совершенно исчезают из его жизни.[2] Поэтому и был в Торе заповедан покой Богу в день седьмой, чтобы у человека, хотя бы изредка была возможность «перевести дух», и поднять взор от земли к Небесам. Шаббат необходим человеку,[3] тяготеющему к животному состоянию, когда забывается Бог. Освящение духовным покоем одного из семи дней, не позволяет человеку окончательно опустится на уровень животных страстей и желаний.

Пророк так говорит о субботе:

 

13 Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих во святый день Мой, и будешь называть субботу отрадою, святым днем Господним, чествуемым, и почтишь ее тем, что не будешь заниматься обычными твоими делами, угождать твоей прихоти и пустословить,

14 то будешь иметь радость в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли и дам вкусить тебе наследие Иакова, отца твоего: уста Господни изрекли это. (Ис.58:13,14)

 

Если ты удержишь ногу твою ради субботы от исполнения прихотей твоих = חפציך… не будешь … угождать прихоти твоей = חפצך. Пророк использует слово חפצ = ХЕФЕЦ = «желание, хотение, удовольствие, воля, прихоть». Т.е. это материальные – связанные с этим миром[4] пожелания, которые возникают у животной души для того, чтобы удовлетворить свои потребности, не взирая ни на что. Усилия же человека, по ограничению собственных материально-плотских прихотей ради заповеданного покоя имеют обетование, которое изрек Бог через пророка:

Во-первых, обещана «радость о Господе». Это не радость плоти, а радость духовная. Этой радости не знает и не имеет плотской человек. Это, как от роду не зрячий человек, которому неведома радость созерцания красоты этого мира. 

Во-вторых, обещано: «и Я возведу тебя на возвышенность земли». Т.е. если человек удерживается от исполнения прихоти и повседневных дел ради святости седьмого дня, то Бог обещает его возвести на высоты земли. Если понимать буквально, то человек будет иметь лучшую землю, обещанную Богом праотцам и все необходимое для жизни на ней. Но здесь более важен метафоричный аспект обетования. Человеку обещано ради самоограничения своих прихотей быть вознесенным над животным началом в своей природе, т.е. обещано господство над животными инстинктами (над землей).[5]

ШАББАТ – это подавление животной души и торжество духа человека.

ШАББАТ – это и как некое предвосхищение радости покоя мира грядущего, где суета с тяжелыми трудами по плоти, и лишения, связанные с ними, будут упразднены. Как в этом мире человек добывает шесть дней свой хлеб, чтобы в седьмой не остаться в субботнем покое голодным, так и намек ШАББАТА в отношении будущего века говорит нам, что многотрудная жизнь в этом мире необходима для того, чтобы иметь возможность после трудов «приготовления» войти, и пребывать в покое мира грядущего.

 

Второе понимание ШАББАТА – связано с контекстом этого стиха. Суета и тяжкий труд этого мира – это беспокойство и страдание, а покой – это достаток во всем необходимом, позволяющий отложить заботы о телесных потребностях. Так и в аспекте коммуникации человека с другими людьми, есть тоже некое понятие покоя.

Человек вследствие поражения грехом стал в своих животных инстинктах соперником и противником для других людей. Животные стремления принуждают человека к собственной корысти которая, почти всегда, есть ущерб для окружающих. Это противостояние подобным себе, есть состояние беспокойства. Конфликты, которые случаются между людьми, как правило основаны на беспокойстве о собственном телесном благополучии. Казалось бы, всякое противостояние ведется для достижения жизненного покоя (который соотносим с достатком и изобилием). Но казус в том, что соперническая погоня за телесным покоем, отнимает у человека покой и мир духа. Наверняка большинство людей будут согласны с тем, что было бы странно видеть религиозный покой = «ШАББАТ» тех, кто всю неделю как хищник вырывал кусок пищи для своего «шаббата» у более слабых. Покой и мир души основанный на подавлении своих животных инстинктов, корысти, боязливости и вражды, – это настоящий покой Господу Богу. Благоприятной средой для душевного покоя, это братская община. Поэтому прочитывая в необычном понимании стих «Как хорош и как приятен покой = ШАББАТ братьев вместе», мы толкуем «покой» в соотношении с фразой «братья вместе». Интересно что еврейское слово «вместе» состоит из двух слов, образуя словосочетание גם־יחד = ГАМ-ЙАХАД. ГАМ = «также» + ЙАХАД = «одно».

В 121 псалме было приведено толкование о Иерусалиме, который объединяет = חברה = ХУБЕРА в одно = יחדו = ЙАХДАВ.[6] Т.е. делает всех приходящих в него ХАВЕРИМ = «друзьями».

Соединяющиеся через внешние факторы – это друзья. Но в этом псалме упомянуты братья = אחים = «АХИМ». Чем отличаются братья от друзей? Тем, что они одной крови, и у них общий родитель. Что касается религиозного братства, то это люди, которые имеют не тело одного родителя, но Его единый Дух. Единство и братство – это единодушие людей, которые повинуются одному Духу. Такие люди настоящие братья. Соединение людей в одно, не только внешними факторами (как единство друзей), но соединение внутренней основой единомыслия, (где воля сопряжена одним позывом повиновения единому Духу Отца Небесного) – это является духовным братством.

Братство там – где един Дух, побуждающий к единству действий для исполнения воли Родителя.

Интересен арамейский Таргум на этот стих. Таргум добавил к тексту псалма слова «Сион» и «Иерусалим», а также сделал акцент на братьях, которых «два».

 

1 Вот, как хорошо и как приятно жить на Сионе и Иерусалиме, как и два брата. (Таргум Теилим 133:1)

 

Что эти добавления могут показать нам? Сион и Иерусалим – это близкие места, которые связаны с одним царем – царем Давидом.[7] И эта близость географических названий дает аллюзию на двух братьев, которых Талмуд[8] опознает как пророка Моисея и Аарона. Мало того, что они были детьми одних родителей, они были едиными в Божественном избрании на пророческое служение. Не только по крови они были братьями, но и по духу. Ведь, они как один были устремлены к исполнению воли Творца. Аарон, как и Моисей совершал по слову Бога чудеса, и Аарон настолько был близок к Моисею что мог без труда разбирать труднопонимаемую для других речь своего брата. Аарон был устами Моисея. На них был Дух Божий, Который объединял их делая одним.

 

Текст оригинального псалма говорит о том, что «хорошо и приятно жить братьям вместе». Вообще-то самому Давиду не повезло с братьями, которые очень не любили его и считали чужим в доме своего отца Иссея. Давид ценил братскую любовь, хотя и не получал ее от братьев своих.

Всем ли братьям хорошо быть вместе? Ведь есть люди, которые предпочитают быть в одиночестве. Такому типу людей дано название «интроверты».[9] Есть много различных характеристик которые описывают интровертного человека. (ПВ)

 

Интроверт – это психологический тип личности, замкнутого внутри своего собственного мира человека, который меньше взаимодействует с внешним миром нежели с внутренним.[10] Общительность не является их сильной стороной, но порой в беседе такие люди оставляют впечатление дружелюбных и начитанных собеседников, если тема разговора будет им по вкусу. Нередко интроверты выступают в роли хороших товарищей и преданных друзей, которые всегда окажут помощь в трудную минуту. Но для того, чтобы подружиться с ними, следует приложить массу усилий, чтобы заслужить их доверие, которое требуется доказать исключительно поступками, а не разговорами… Интроверты, способны наслаждаться своим собственным обществом и находить удовольствие в покое. (Публикация в интернет)

 

Интровертам хорошо находиться в одиночестве, но не с другими людьми. Почему? Потому что интроверт еще не нашел единодушного человека. Интровертам не интересно общение не по духу, которое ими оценивается не просто как бесполезная потеря времени, но как разрушение духовного настроя, удаляющее его душевный мир. Т.е. интроверт ищет полного внутреннего единодушия в общении, либо не находя единодушия, старается совсем избегать общения. Если интроверт находит единодушие, то он приобретает близкого человека, которого может назвать родным по духу, т.е. братом. В единодушии нет корысти, соперничества и вражды, там только любовь. Это настоящий душевный покой = «ШАББАТ» который приятен братьям, собранным вместе. Если есть внутреннее единодушие и душевный ШАББАТ = «покой» среди близких, то и прочая внешняя жизнь «братьев» будет ТОВ ВЕ-НАИ́М = «хорошим и приятным». (ПВ)

Книга Зоар под двумя братьями, сидящими вместе, аллегорично подразумевает Присутствие Божье, которое усматривал Моисей промеж двух Крувимов на крышке Ковчега Завета.[11]

 

 

Хорошо сидеть братьям вместе. Ибо о часе, когда смотрят Кврувим один в лицо другого, написано: «как хорошо и как приятно». А когда мужское отворачивает лицо свое от женского[12] – горе миру! (Зоар. Ахарей мот 59б).

 

«Рабби Иос сказал: горе миру, если херувимы отворачиваются друг от друга, ибо гласит стих «лицами своими будут друг к другу» (Исх. 25:20). Ибо относится это только к временам, когда на земле царит мир. (Зоар. Трума 176а).

 

Все время, когда сыны Исраэля достойны, Крувим были объединены соединением лицом к лицу, а когда грешили – отворачивали они лица свои один от другого. И когда сыны Исраэля были достойны, Крувим были лицом к лицу, и становилась известной тайна, что сыны Исраэля достойны или нет. Написано: «Служите Господу в радости» (Пс. 99:2) – в радости двух Крувим, когда возвращается и располагается на них радость, возвращается мир к милосердию. (Зоар Хадаш. Трума 43а)

 

Когда он в милосердии? Сказал ему: В час, когда Крувим возвращают лица свои и смотрят друг другу в лицо. Поскольку смотрят друг другу в лицо, то все оттенки исправляются… Как располагает Исраэль исправления свои к Святому, Благословен Он, так встает все и располагается. (Зоар. Трума 152б)

 

Как Керувы стояли? Рабби Йоханан и рабби Эльазар: один сказал: лицами друг к другу, а другой сказал – лицами к Храму. Ведь написано: «лицами друг к другу» (Исх. 25:20), и написано: «И лица их обращены к дому» (2Пар. 3:13). В этом нет противоречия: здесь написано о том времени, когда Израиль исполняет волю Всевышнего, а там о времени, когда Израиль не исполняет волю Всевышнего. (Бавли. Бава Батра 99б)

 

Итак, через образ херувимов, которых Зоар называет братьями, раскрывается образ того, что Шхина – Присутствие Божие лишь только там, где любовь. И любовь, как отображение Шхины – это красиво и хорошо.[13] Почему хорошо, когда братья через братскую любовь едины? Потому что в единстве любви обретается Присутствие Божие.[14]

 

Христос дал заповедь любви: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас». (Иоан. 15:12)[15]

Соблюдение заповеди о любви к друг другу, позволяет нам пребывать в любви Божией, как и сказал Христос:

 

9 Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей.

10 Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. (Иоан.15:9,10)

 

Если присутствует братолюбие (1 стих), тогда возможно благое и приятное вхождение в Присутствие Божие и помазание Духом Святым (2 стих).

Первый стих и последняя фраза третьего стиха этого псалма вошли в четвертый антифон утрени в Октоихе, как напоминание что братолюбие залог вечной жизни.[16] (ПВ)

 

«Псалом 132 – любовь в Боге к ближнему. Братья единоутробные – родившиеся в единой купели крещения во вселенной, в единстве веры во Христа Господа, ибо пребывают в обилии благодати Духа Пресвятаго, сходящей на гору Сионскую – Церковь Христову, где пребывает Бог любви, и каждый, пребывающий в любви, в Боге пребывает, и любящий Бога любит и брата своего. Любовь есть союз совершенства» (Ключ к Псалтири).

 

 

132.2 Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его;

в7 Ћкw мЂро на главЁ, сходsщее на брадY, брадY ґарHню, сходsщее на nмeты nдeжды є3гw2:

2 КАШЕ́МЕН hАТО́В АЛЬ-hАРО́Ш, ЕРЭ́Д АЛЬ-hАЗАКА́Н ЗЕКАН-АhАРО́Н, ШЕЙОРЭ́Д АЛЬ-ПИ́ МИДОТА́В.

כַּשֶּׁמֶן הַטּוֹב עַל־הָרֹאשׁ יֹרֵד עַל־הַזָּקָן זְקַן־אַהֲרֹן שֶׁיֹּרֵד עַל־פִּי מִדּוֹתָיו׃

 

Проповедник Игнатий Лапкин задает вопрос, и сам же отвечает на него:

Почему сразу же вслед за словами о дружбе братьев говорится о священном елее помазания, который стекает по бороде Аарона?

Потому что образ Духа Святого – это священный елей. Когда он стекает по бороде Помазанника она намокает, и волосы бороды слипаются вместе. Это наглядный пример действия Духа Божьего, который действует в нас любовью. Если братья причастны «драгоценному елею», то единодушие, мир, и любовь царят между братьями. Они становятся едиными, как слипшиеся от елея волоски бороды Аарона.

 

Интересен образ Аарона, как Помазанника. В этом стихе Аарон может рассматриваться как метафора Машиаха. И в аспекте этой аллегории вспомним о единении верных в одно Тело Христово – Церковь. Помазанник вмещает в Себя всех причастных Ему. Волоски Его бороды как отдельные люди Божественного Тела – общины Его. Важно быть причастным Христу – Его Телу. Если мы причастны Ему и находимся на главе Первосвященника, подобно волоскам Его бороды, то удостоимся помазания священным маслом – Духом Святым.[17]

 

Интересен гематрический намек через образ первосвященника Аарона на Машиаха, который есть Первосвященник поставленный во веки. Так гематрия имени אהרן = ААРОН = 256. Это же числовое значение и у фразы из 109 псалма говорящем о Машиахе – священнике.[18] הכהן לעולם = А-КОЭН ЛЕ-ОЛАМ = «Священник во веки» = 256. Можно отметить, что гематрия фразы из этого же стиха אתה־כהן לעולם = «ты священник во веки» равна имени Мессии: חטר מגזע ישׁי = «отрасль от корня Иесея» = 657.

А-МАШИАХ = «Помазанник», через прообраз первосвященника Аарона открывает нам тайну Искупления людей посредством Своей крови.

Так, еще один текстологический намек помогает нам заострить свое внимание на Первосвященническом служении Машиаха. В 10-м стихе, 21-й главы книги Левит, говорится о Первосвященнике, на которого возлит елей помазания. Нужно отметить, что и второй стих разбираемого нами 132 псалма, говорит о помазании Аарона драгоценным елеем, и в нем же упоминаются братья его, т.е. верные Богу вышедшие из Египта.

Итак, стих из книги Левит говорит:

 

Первосвященник из братьев своих, на голову которого возлит елей помазания… (Лев.21:10)

 

הכהן הגדול מאחיו א‍שׁר־יוצק על־ראשׁו שׁמן המשׁחה

 

Начиная с буквы ХЕЙ, с шагом через две буквы, мы можем прочесть в этом стихе фразу, намекающую через образ Помазываемого елеем Первосвященника Аарона, на Помазанника и Искупителя ЙЕШУА, Который будучи поставленным на веки (навсегда) Священником, принес Сам Себя в жертву, пострадав за грехи людей.

 

הן דמ ישׁוע אשׁה  

ЭН ДАМ ЙЕШУА ИШЭ

«Вот Кровь Йешуа – Жертва всесожжения»

 

1 Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Помазанника,

2 Который верен Поставившему Его... (Евр.3:1,2)

 

5 Помазанник не Сам Себе присвоил славу быть Первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. (Евр.5:5,6)

 

11 Помазанник, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения,

12 и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление. (Евр.9:11,12)

 

24 Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие,

25 и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью;

26 … Он единожды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею… (Евр.9:24-26)

 

10 Ибо надлежало, чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов в славу, вождя спасения их совершил через страдания.

11 Ибо и Освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями…

17 Посему Он должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным Первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. (Евр.2:10-17)

 

 

132.3 как роса Ермонская, сходящая на горы Сионские, ибо там заповедал Господь благословение и жизнь на веки.

г7 ћкw росA ґермHнскаz сходsщаz на г0ры сіw6нскіz: ћкw тaмw заповёда гDь блгcвeніе и3 жив0тъ до вёка.

3 КЕТАЛЬ-ХЕРМО́Н ШЕЙОРЭ́Д АЛЬ-hАРЕРЭ́ ЦИЙО́Н, КИ ШАМ ЦИВА́ АДОНАЙ ЭТ-hАБЕРАХА́, ХАЙИ́М АД-hАОЛА́М.

כְּטַל־חֶרְמוֹן שֶׁיֹּרֵד עַל־הַרְרֵי צִיּוֹן כִּי שָׁם צִוָּה יְהוָה אֶת־הַבְּרָכָה חַיִּים עַד־הָעוֹלָם׃

 

Елей помазания, течет с головы вниз. Ничто не течет свободнее и плавнее елея. Но он течет только вниз, никогда вверх. Давид также сравнивает единство с росой. Она тоже всегда сходит сверху вниз. Так же и в Теле Христа: единство должно начаться (сверху) с лидеров. Овцы не могут объединиться, пока их пастыри разделены. Но когда лидеры смогут достичь истинного единства, оно потечет на остальную часть Тела. (Д. Принс)

 

Этот стих очень поэтичен, но как пишут комментаторы, не он может быть понимаем буквально. Так как роса с горы Хермон, на Сион сходить никак не может.[19] Если же мы не можем понимать этот стих буквально, то на первый план выходит понимание аллегоричное, в нашем случае мы говорим о мессианском аспекте.

 

Мессианское толкование предыдущего стиха мы уразумели через метафору, где Аарон, – это Мессия по человеческому естеству, помазываемый «драгоценным елеем» – Духом Святым, вкупе с воплощающимся Словом Творца, которые освящают человеческую природу Христа, и всех причастных Его телу и крови.

 

Здесь роса Хермонская также указывает на воплощение Слова Божьего в человеческую природу Христа.

Для начала приведем гематрический намек, как приправу,[20] дающую почувствовать приятный вкус метафоры этого стиха.

Фраза כטל־חרמון = КЕ-ТАЛЬ ХЕРМО́Н = «как роса Хермона» имеет туже гематрию = 363, что и המשיח = А-МАШИАХ = «Помазанник, Христос» = 363

 

Образ росы = «ТАЛЬ», Давидом уже был ранее использован, как метафора, связанная с рождением Мессии. Роса упоминается в 109 псалме, том самом мессианском псалме, где Машиах назван «священником во веки».

В третьем стихе говорится о «рождении»[21] и «росе». «…Из чрева, с зари дней, Тебе роса – рождение Твое» (Пс. 109:3).[22]

Если рассматривать эту фразу 109 псалма не только в аспекте превечного Рождения Божественного Логоса = «Слова» Творца, но и как временное рождение по плоти, то роса здесь снисхождение на Деву Марию Духа Божьего, как на землю человеческого естества, приносящего плод чрева – рождение Святое – Машиаха. Этот же метафорический аспект, как уже было сказано в толковании 109 псалма усматривается и в событии схождения манны небесной для пищи странствующих иудеев в пустыни. И когда роса сходила на стан ночью, тогда сходил на него и ман. (Чис. 11:9). Т.е. образ росы = «ТАЛЬ» как метафора Духа Святого и Слова Его, имеет отношение к рождению Мессии по плоти, в образе схождения людям общины Божией «небесного хлеба» – Манны.

 

Если продолжить гематрические намеки, то нужно сказать и о небесном схождении вод, где роса и дождь оживляют землю для плодоношения.

Так фраза טל־חרמון = ТАЛЬ ХЕРМО́Н = «роса Хермона» имеет гематрию = 343. Этаже гематрия и у слова גשם = ГЕШЕМ = «дождь» = 343.

Дождь,[23] как и роса связываются с плодородием и «небесной водой». В богослужебном каноне на Рождество Христово образ росы и дождя употреблен, как метафора воплощения Божественного Слова в человеческое естество.

 

Этаже метафора елея помазания, стекающего на одежды, показывает нам некий намек на культовые одежды, которые имеются как в иудейской, так и в христианских традициях.

Как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его = מדותיו = МИДОТА́В, как роса = טל = ТАЛЬ Ермонская… (Пс. 132:2-3). Интересна деталь, что в стихе упоминаются одежды, на которые стекает елей помазания. Слово מדותיו = МИДОТА́В = «одежда его» можно прочесть в метафоричном аспекте некой меры, или некоего внутреннего свойства характера. (ПВ)

 

В этом стихе слово «одежда его» можно перевести как «его моральные качества». (р. А. Артовский)

 

Слова, основанные на корне מד = МАД имеет смысловые значения «размер», «мера»[24] или «одежда».[25] Но что касается меры, то в иудейской традиции מידה = МИДА, МИДОТ, кроме указания на обычные величины измерения, употребляется для аллегории на внутренние свойства характера, моральные качества, атрибуты характера.[26] В Талмуде есть трактат под названием МИДДОТ = מדות‎ = «меры», который посвящен описанию внутреннего устройства храма и размеров отдельных его частей. В аллюзии на храм – понимается и внутренний мир человека, где таинственно на жертвеннике сердца приносится духовная жертва любви. Эти «МИДОТ» внутреннего храма, которые должны быть посвящены Богу, имеют особенную метафоричную связь на помазание «драгоценным елеем».

 

Если говорить о «МИДОТ» = свойствах и мерах внутреннего человека, то конечно же нужно сказать о совершеннейшем человеке – Христе. Он, воистину великий Храм Божий, и его внутренние незримые атрибуты имеют идеальную меру. Поэтому в мессианском аспекте, мы в контексте метафоры этого псалма, можем говорить о помазании Мессии драгоценным елеем Его Божественной Сущности. (ПВ)

 

Отец Рождает Сына (Слово = ЛОГОС) вне времени и при Рождении передает Ему все Свое Бытие, Сущность и Энергию. Он весь живет в Сыне, и Сын в некоем неизреченном движении самоистощающейся любви предает Себя Отцу... в Божестве. Подобным же образом Отец изводит предвечно Святого Духа, передавая Ему все Свое Бытие, Сущность и Энергию. Дух Святой весь живет в Отце и покоится в Сыне. Божественное Слово как истинный Бог и единосущный изначальному Отцу, имеет все богатство Божества по Природе. Будучи Сущим, «равным» Богу Отцу (Который трансцендентен этому миру) и Богом Истинным, Он без принуждения и свободно снизошел с высоты Своего божественного Бытия (стал имманентным миру) приняв тварную человеческую природу: «истощил Себя, приняв образ раба, став подобным человекам» (Фил. 2:7). Он облек Свою божественную Природу в человеческое тело и стал человеком, не отделившись при этом от Своего Божества. Мера Его истощания (кеносис) бесконечна настолько, насколько бесконечной и бездонной является пропасть, пролегающая между нетварным и тварью. Своей божественной Природой Он «помазал» человеческую природу, которую воспринял «от Своих участников» (Пс. 44:8). (о. З. Захару. «Христос как путь нашей жизни»)

 

Помазание человеческого естества Мессии Его Божественной Сущностью означало, что Он является обладателем совершенных внутренних «мидот» своего человеческого характера и личности. Его свободная воля, и все желания Его сердца, были устремлены для следования Божественной воле. Сказано: Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. (Иоан. 6:38).[27]

 

Пророк Исайя часто отмечает, что Сын Человеческий – Мессия, обладатель Духа Божьего:

 

1 Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; (Ис.42:1)

 

1 И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его;

2 и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия;

3 и страхом Господним исполнится, и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела.

4 Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого.

5 И будет поясом чресл Его правда, и поясом бедер Его – истина. (Ис.11:1-5)

 

Помазанный Елеем Машиах имеет и одежду праведности. Т.е. здесь у пророка также, как и в стихе о помазании Аарона присутствует метафора одежд. И будет поясом чресл Его правда, и поясом бедер Его – истина. (Ис. 11:5). Интересен момент, что перечисляются только некоторые детали одежды Мессии, а именно опоясания.[28] В еврейской религиозной антропологии, все что в теле находится ниже сердца, принадлежит силам животной души человека. Метафора препоясания[29] Машиаха показывает, что инстинктивная природа человеческого естества Христа связана и подчинена закону Божественной Истины. Мессия совершенный человек, в котором присутствует вся полнота Божества телесно. Христос, обладатель Божественного Духа, – совершенный Человек. Божественный Дух и Слово, как небесная роса = «ТАЛЬ», помазывают человеческую природу Христа.[30]  Его внутренние МИДОТ, которые уподоблены одеждам – совершенны и прекрасны. Он прекраснее сынов человеческих (Пс. 44:3).

В 44 мессианском псалме говорится о помазании Машиаха

 

8 Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие, посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой елеем радости более соучастников Твоих.

9 Все одежды Твои, как смирна и алой и касия; из чертогов слоновой кости увеселяют Тебя. (Пс.44:8,9)

 

Мессия здесь назван «Богом» = ЭЛОХИМ, или неким сильным, которому делегирована от Бога неограниченная власть. В отношении помазания Мессии есть гематрический намек во фразе из этого псалма. Гематрия слов כן משחך אלהים = КЕН МЕШАХАХА ЭЛОХИМ = «вот помазал Тебя Бог» (Пс. 44:8), соответствует числовому значению Имени ישוע בן אלהים = ЙЕШУА БЕН ЭЛОХИМ = 524.[31]

Елей радости – это Елей Божественного Помазания Духом и Словом Творца. Нужно отметить, что и здесь, после описания помазания упоминаются одежды Помазанника. Все одежды Твои – увеселяют Тебя. Это метафора МИДОТ – внутренних черт характера и личности Машиаха, Сына Человеческого.

В еврейской традиции Радак также предлагает вариант понимания образа одежд как иносказание, относящееся к добрым делам и праведной жизни человека. Радак в аспекте этого понимания приводит похожую метафору из Коэлет царя Шломо: Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. (Еккл. 9:8). (ПВ)

 

Мы много раз говорили[32] о помазании и Помазаннике, через образ помазания елеем камня, которое совершил Иаков назвав этот камень БЕЙТ-ЭЛЬ = «Дом Божий».

 

Образ камня, описанного в Торе (место святое – БЕЙТ-ЭЛЬ = «Дом Божий»), есть прообраз Помазанника, помазанного Духом. Не принимающие Йешуа как своего МАШИАХА говорят, что Он не был помазан маслом помазания = שמן המשחה = «ШЕМЕН А-МИШХА», а значит он не Мессия. Но Иисус Спаситель воистину Помазанник. Он помазан Духом Святым, как и написано у пророка: Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы… (Ис. 61:1). Дух Господень – это совершенное масло помазания = «ШЕМЕ́Н А-МИШХА́», которым помазан Христос.[33] (ПВ. «Толкование на букву Айн»)

 

В книге Деяний говорится о помазании Машиаха Духом Божьим:

 

38 Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, обладаемых диаволом, потому что Бог был с Ним. (Деян.10:38).

 

Это помазание большее, чем помазание Духом Святым всякого, кто сопричтен Телу Мессии. Ведь написано, что Христос помазан более соучастников Своих. (Пс. 44:8). Мы, причастники Христовы, принимая Дух, помазываемся по благодати,[34] а Мессия помазывался по Существу, от единства плоти Своей с Божественной Сущностью, которая сделала Его Домом Своим.

 

Что показывает нам эта взаимосвязь аллегорий?

Если сказать коротко о мессианском аспекте слов псалма, где Аарон, это Помазанник Христос, то тут намек на то, что человеческая духовная природа Мессии была пронизана Духом Божьим, являющим Его как человека совершенного – Сына Божьего, с идеальными моральными качествами, и безоговорочным повиновением Божественной воле Отца.

«Одежды его» = מדותיו = МИДОТА́В были освящены Помазанием. И если Христос был помазанным по Существу Божественного воплощения, то мы должны быть помазаны по благодати, как сонаследники Единородного Сына. Апостол сказал, что в нас должны быть те же чувствования, какие и во Помазаннике Иисусе: (Фил. 2:5). Т.е. наши одежды, как и МИДОТА́В = «одежды Его» (внутренние моральные качества нашей души), должны быть помазаны елеем помазания – Духом Святым, Который преображает всю человеческую природу, усыновляя ее Себе Самому.

Мы призваны быть помазанниками Божьими – народом святым.[35] Для этого одежды наши должны соответствовать брачному пиру на который мы приглашены. Мы должны облечься в одежды Сына Божьего. Апостол призывает нас:

 

12 Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение…

14 Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства. (Кол.3:12-14)

 

Действие Духа Святого – это Истина и Любовь. Облачаясь в одежды Христовы, мы облачаемся в самого Христа,[36] выполняя призыв апостола, который говорит: облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа... (Рим. 13:14)

 

Пребывать в Сыне, по словам апостола Иоанна Богослова, значит быть помазанником Божьим. Действие Духа Святого дает причастнику Христову быть под Его руководством.

20 Вы имеете помазание от Святаго и знаете все…

27 Помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте.

28 Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его. (1Иоан.2:27,28)

 

Быть облеченным в МИДОТ Машиаха,[37] и иметь помазание Его, – это значит пребывать в Истине и Любви. Все первое послание ап. Иоанна говорит об этом.

Облечься во Христа – это значит стать новым духовным человеком, рожденным от Духа, стать помазанником подобным Христу.

 

21 …Истина во Иисусе.

22 …отложите прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях,

23 и обновитесь духом ума вашего

24 и облекитесь в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины. (Еф.4:21-24)

 

Этот мощный метафоричный образ облачения в одежды праведности, ассоциируется с религиозными одеждами разных конфессий. Начав с еврейской традиции нужно сказать о четырехугольном покрывале, которое есть у каждого религиозного еврея. Оно называется ТАЛИТ.[38]

ТАЛИТ – как и всякий культовый головной убор человека, является образом покрова Силы Божьей, которая распростерта над Израилем. Здесь нужно сразу же отметить аллюзию на слова этого 132 псалма:

 

2 как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его;

3 как роса Ермонская … (Пс.132:2,3)

 

Роса = «ТАЛЬ», ниспадающая на землю, – это метафора Помазания Духа Божьего. Как роса образуется невидимо из воздуха, так и Дух действует невидимо, обнаруживаясь лишь действием Своей Силы в нас.

 

Слово טלית = ТАЛИТ, созвучно слову טל = ТАЛЬ = «роса». Здесь намек на росу Духа Божьего, которая нисходит свыше в наш мир от Всевышнего. Святой Дух облачает человека Своим помазанием в Небесное величие. Здесь намек. Гематрия слова טלית = ТАЛИТ, равна гематрии слова גדולתו = ГДУЛАТО = «Величие Его» = 499. 

Чтобы начать молитву, нужно быть облеченным в праведность и истину. Нужно быть орошенным росой Духа Святого. Для чего? Для того, чтобы войти в молитвенное Присутствие Господа, войти в брачной одежде помазанной драгоценным елеем, для того чтобы стать помазанником. Т.е. для того, чтобы явиться перед Богом сыном брачного чертога, в достоинстве сынов Божьих. Являясь пред очи Бога, каждый должен быть причастником МАШИАХА = «Помазанника».

 

Не только у иудеев есть покрывало символизирующее помазание Божественного Духа, в христианстве деталь богослужебного облачения называемая у православных христиан Епитрахиль,[39] у западных христиан Стола.

Священник не должен совершать общественную молитву, не наложив на себя епитрахиль. Когда священник облачается в епитрахиль, то читает благословение (молитву на облачение) состоящее из второго стиха 132 псалма. Упоминание о драгоценном елее, стекающем по браде Аарона и капающим на одежды его, сопоставляет эту часть священнического облачения с елеем помазания Духа Святого, которое как роса = «ТАЛЬ» покрывает приступающего к Богу в своей молитве. Это облачение священника в епитрахиль символизирует как еврейский ТАЛИТ, так и «ТАЛЬ» = росу Духа Святого. (ПВ)

 

Епитрахиль символизирует изливающуюся благодать священства, которая почивает на шее принявшего ярмо Христово; епитрахиль спускается по груди до ног, умягчая сердце и освящая все тело. (Н. Квасила)

 

Но было бы глупо думать, что, одев талит, епитрахиль, омофор или орарь, и прочитав при этом благословение на облачение, человек тут же вдруг становится помазанником Духа Святого. Никакие культовые одежды и предписанные молитвы при их надевании, не могут исходатайствовать росу Духа Святого. Тот, кто приступает к Богу Живому должен остерегаться войти в Присутствие Его будучи носителем иного духа. Почему? Потому что чуждый святости и не пребывающий в Истине и Любви будет облачен не в ризы спасения, окропленные драгоценным елеем, но проклятием. В 108 псалме, который называется псалмом проклятия, мы уже говорили о том, что Сила Божия двойственна в своем действии. Для праведника – это драгоценный елей и роса прохлады, для злодея это проклятие – огонь мучений. Праведник олачется через истину и любвь к ближнему, а злодей через злодейство свое. Написано:

 

16 за то, что он не думал оказывать милость, но преследовал человека бедного и нищего и сокрушенного сердцем, чтобы умертвить его;

17 возлюбил проклятие, – оно и придет на него; не восхотел благословения, – оно и удалится от него;

18 да облечется проклятием, как ризою = כמדו = КЕ-МАДО, и да войдет оно, как вода, во внутренность его и, как елей, в кости его;

19 да будет оно ему, как одежда, в которую он одевается, и как пояс, которым всегда опоясывается. (Пс.108:16-19)

 

Тот, кто не намерен следовать Истине, и при этом дерзает входить в молитвенное Присутствие к Богу, то принимает драгоценный елей Духа, который для него уже не живая роса благословения Божьего, но опаляющее и сжигающее проклятие и бесчестие. Приходящий к Богу принимает осуждение, если облечен в одежды бесчестья.

 

11 Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

12 и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал.

13 Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; (Матф.22:11-13)

 

Мы видим, что в 108 псалме даже к тем, кто принимает проклятие, применимо слово МАДО = «одежды его». И в этом же псалме (стих 18) вместе с одеждой упоминается и елей, как и в стихе о помазании Аарона.

Не получит пользы от помазания тот, кто не намерен следовать прямым путем Истины.[40] Лицемерный злодей, обращающийся к Богу в молитве, приобретает не МИДОТ Истины, но меры проклятия. Злодей в лицемерии своем становится «сожженным в совести своей».[41] Т.е. больше нет у него позывов к исправлению и покаянию, нет добрых стремлений и намерений, но лишь пустота, которая появилась после удаления наполняющей благодати Духа, и только господство злой воли. Потому что проклятие вошла как вода, во внутренность его и, как елей, в кости его. Уже ни вода Духа не оживляет злодея, ни елей помазания не освящает нечестивого, потому что для злодеев с кривым сердцем, и для корыстных лицемеров, свет становится тьмой, а роса – огнем опаляющим. Противники Истины облекутся бесчестьем как одеждою, покроются стыдом своим. (Пс. 108:29).

Мы, призваны стать храмом Духа Святого. Внутри нашего храма вся утварь должна иметь МИДОТ = «меры» святости. Тогда храм будет обиталищем Всевышнего благословенным во веки. Если же наша утварь имеет, не дай Бог, МИДОТ нечестия, и предназначена для служения злой корысти, а не служению Творцу, то такой храм проклят и останется пустым во веки. Как написано:

 

33 Проклятие Господне на доме нечестивого, а жилище благочестивых Он благословляет. (Прит.3:33)

 

Наш храм должен быть подобен Сиону, в котором обитает Бог.

Там, на горах Сиона, роса жизни и заповеданный мир.

Там заповедал Господь благословение и жизнь на веки. (Пс. 132:3).

Да будем мы храмом святым! (ПВ)

 

 

 

Назад к списку