127 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 127

 

מזמור קכח = МИЗМОР КУФ-КАФ-ХЕТ = Псалом 128

 

Этот псалом можно отнести к предыдущим псалмам блаженств, которые начинаются со слова אשׁרי = АШРЕЙ = «Блаженный» (псалмы 1, 31, 40, 111, 127).[1]

 

Перед нами псалом, посвященный семейному счастью. Он вполне подходит для бракосочетаний, для празднований рождения ребенка, как, впрочем, и для любого семейного торжества, куда члены семьи собираются для прославления Господа. Как и во всех остальных песнях восхождения, автор ставит особое ударение на Иерусалиме и Сионе. В завершение псалма звучит благословение Израиля, точно так же как в псалмах 124, 129 и 130. (Ч. Сперджен)

 

Этим псалмом начинается таинство венчания жениха и невесты на семейную жизнь. По уставу, священник с кадилом, при собравшихся людях, с зажженными свечами вводит венчающихся, и ставит посреди храма. Хор и люди на каждый стих этого псалма, произносимый священником, поют: «Слава тебе Боже наш, слава Тебе!» (ПВ)

 

В иудейской традиции этот псалом – часть чтения «Шма» перед сном. Принято читать эту главу во время церемонии «брит мила» = обрезания. (М. Ковсан)

 

 

127.1 Песнь восхождения. Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его!

Пёснь степeней, рк7з. а7 Бlжeни вси2 боsщіисz гDа, ходsщіи въ путeхъ є3гw2:

1 ШИР hАМААЛО́Т, АШРЭ́ КОЛЬ-ЕРЭ́ АДОНАЙ hАhОЛЕ́Х БИДРАХА́В.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אַשְׁרֵי כָּל־יְרֵא יְהוָה הַהֹלֵךְ בִּדְרָכָיו׃

 

Псалмы блаженств 1, 31, 40, 111, 127

1 псалом начинает с начального блаженства – «блаженства удаления от зла» говоря: Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых (Пс. 1:1)

 

31 псалом говорит о «блаженстве прощения грехов» тому, кто оставил всякое лукавство: Блажен, кому отпущены беззакония, и чьи грехи покрыты! Блажен человек, которому Господь не вменит греха, и в чьем духе нет лукавства! (Пс. 31:1,2)

 

40 псалом говорит о «блаженстве поддержки Божией» того, кто поддерживает других: Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь. (Пс. 40:2)

 

111 псалом говорит о «блаженстве полюбившего Закон Божий». Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его. (Пс. 111:1)

 

127 псалом[2] завершает восхождения к совершенству блаженства, и говорит о «блаженстве ходящих путями Божьими». Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! (Пс. 127:1,2)

 

«Счастлив каждый, почитающий Господа» – не написано «счастливы сыны Израиля», или «коэны», или «мудрецы», здесь не указано положение человека или его происхождение, не упоминается его духовный уровень. Слово «каждый» подразумевает всех – богатых и бедных, знатных и простых людей, мудрых и необразованных, мужчин и женщин… (Бемидбар Раба). 

 

Этот псалом кроме всех прочих аспектов, имеет и мессианский аспект.  Т.е. этот псалом возможно применить ко Христу.

Христос есть тот блаженный человек, который всегда ходил путями правды по воле Своего Отца. И Он Духом Своим ныне пребывает в каждом, кто рожден от Духа, и кто ходит путями Божьими. (ПВ)

 

 

127.2 Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!

в7 труды2 плодHвъ рyкъ твои1хъ снёси: бlжeнъ є3си2, и3 добро2 тебЁ бyдетъ.

2 ЕГИ́ЙА КАПЭ́ХА КИ ТОХЭ́ЛЬ, АШРЭ́ХА ВЕТО́В ЛАХ.

יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ׃

 

Эсхатологический аспект трудов и дел этой жизни, как воздаяние в мире грядущем. Плоды трудов – в мире грядущем, там наша радость. (ПВ)

 

10 Скажите праведнику, что благо ему, ибо он будет вкушать плоды дел своих;

11 а беззаконнику – горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его. (Ис.3:10,11)

 

Труды плодов твоих снеси – вот псаломское сладкопение, прилагаемое ко всякой жизни. И вы, говорит оно, заботящиеся о честности, вкусите плодов ее, будучи почтены от Бога неувядаемыми венцами. А также и вы, невоздержные и несправедливые, приимите воздаяние за худые дела. (Исидор Пелусиот)

 

Плоды земли – исполненные заповеди, это и есть подлинное богатство человеческой души (Раши).

 

В аскетическом аспекте святоотеческий комментарий разумеет под плодами, плоды духовной жизни:

 

Кто особенно, с самого начала, проводит жизнь добродетельную, со страхом Божиим и хранением своей совести, согласно заповедям Божиим, тот, в свое время, достигает плодов духа, как говорит апостол: «Плод же духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23). По достижении таких плодов человек-христианин хотя и несет труды и подвиги благочестия по-прежнему, но эти труды для него легки и отрадны, по причине благой надежды, и по причине помощи свыше от благодати Божией. (Амвросий Оптинский)

 

Мужу заповедано заботится о жене, и добывать пропитание и все необходимое для жизни. Слова апостола, которые читаются на венчании жениха и невесты говорят:

 

28 Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.

29 Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее,[3] как и Господь Церковь. (Еф.5:28,29)

 

Человек должен трудится и обеспечивать свою семью. Счастлив на земле тот, у кого есть дело, кому даны силы его исполнять, и кто получает награду за свой труд. Вот о чем мы должны просить Господа. Этого достаточно для всякого, кто боится Господа и ненавидит стяжательство. «Имея пропитание и одежду, будем довольны тем». (1Тим. 6:8). (Ч. Сперджен)

 

Сын Зомы сказал: ...Кто богат? Тот, кто радуется своей доле, как сказано: «Если кормишься трудом своих рук, счастлив ты и благо тебе». (Авот 4:1).

 

Мысль, изложенная в Пиркей Авот, понятна. «Богат тот, кому достаточно».[4] Человек насыщенный и удовлетворенный может называться счастливым независимо от избытка и количества его земного имения. Но это насыщение должно быть причастно и насыщению духовному.

 

2 Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! (Пс.127:2)

 

Бавли толкует упоминание «блаженства» (АШРЕЙ) и «добра» (ТОВ), которые упоминаются в этом стихе псалма, как счастье в этой жизни, и благо в жизни загробной. «Счастлив ты» в этом мире, и «благо тебе» – для мира грядущего». (Бавли Брахот 8а)

 

Человек блажен, если имеет достаток и кормится от трудов своих. Но мы знаем, что не каждый трудящийся имеет такое блаженство. В предыдущем псалме упоминались люди, которые имеют много забот, много трудов, но несчастны. Напрасно вы рано встаете, поздно просиживаете, едите хлеб печали… (Пс. 126:2). Царь Шломо пишет о таких и в книге Коэлет.

 

16 И все дни свои ест он во тьме, и много гневается, и болезни у него, и огорчения. (Еккл.5:16-18)

 

Еда во тьме, это еда только от земного хлеба, без света Торы. Взращивание и поддержка только животной души и плоти человека, не дает стабильно счастья, которое оканчивается блаженством в грядущем мире. Почему это не дает счастья в этом мире. Ведь можно увидеть много богачей роскошествующих и счастливых? Дело в том, что при лишениях такой человек не может обрести мир и блаженство, так как дух не имеет Утешителя – ни Слова, ни Духа Божьего. Человек же ядущий плоды рук своих при свете Торы, воистину счастлив даже если заработано немного и доходы от работы рук его умеренны. Поэтому Бен-Зама и говорил: Что богат тот, кто удовлетворен тем, что имеет. И премудрый Соломон говорит, продолжая уже речь о человеке, который не только трудится и ест во тьме, но имеет наслаждение от своих трудов по благодати и дару Божьему.

 

17 Вот то, что я видел благое טוב = ТОВ, которое приятно, есть и пить и видеть добро = ТОВ во всех трудах своих, какими кто трудился под солнцем во все дни жизни своей, которые дал ему Бог; потому что это его доля.

18 И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и радоваться от трудов своих, то это дар Божий. (Еккл.5:16-18)

 

Во-первых, есть и пить от своих трудов и в это время видеть в этом добро = ТОВ, это прекрасное благо. Соломон называет это приятностью, красотой и добром потому, что это связано не только с низменными потребностями человека, а с заповедью о труде, выполняя которую человек повинуется воле Творца.

 

19 В поте лица твоего будешь есть хлеб… (Быт. 3:19)

9 шесть дней работай и делай всякие дела твои,

10 а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему… (Исх.20:9,10)

 

Кто усматривает в своем труде благо טוב = «ТОВ», т.е. трудится для выполнения заповеди, тот познает радость, которая есть результат трудов. Честный труженик не просто трудится от безысходности, но трудится чтобы выполнить заповедь о труде. Т.е. труд такого человека возвышен, связан с Торой, и есть благо = «ТОВ». И это есть удел, или доля человека в этом мире. Труды человека, это его удел, но удел только в этом мире. Соломон употребляет слово = ‎עָמָל‎ = АМАЛЬ = «труд, изнеможение; страдание». В мире грядущем, скорбных трудов, которые приходится совершать здесь в поте лица, уже не будет, но будет только вкушение от того, что в этом мире претерпел человек, трудясь и выполняя волю Творца. На это дает намек кри у-ктив этого стиха. Так в слове חיו = ХАЙАВ = «жизнь его», написана (ктив) одна буква ЙУД, а слово для прочтения (кри), мы видим с двумя буквами йуд, как оно и бывает обычно записываемо – חייו. Т.е. одна буква йуд намекает на ОЛАМ А-ЗЭ = «этот мир», т.е. на труды и скорбную жизнь только в этом временном мире.

 

17 Вот то, что я видел благое, которое приятно, есть и пить, и видеть добро во всех трудах = עמל своих, какими кто трудился под солнцем во все дни жизни его = חיו = ХАЙАВ, которые дал ему Бог, потому что это его доля = חלק.

 

Тяжелые труды, – это необходимость этого мира. Но удел и благо от трудов, – в обоих мирах. חלק = ХЭЛЕК = «доля», или «удел» праведника – труды в этом мире. Мы знаем, что никто не может забрать с собой в загробную жизнь ничего из нажитого и заработанного здесь – в этом мире.[5] Но неся свою многотрудную долю в этом мире и видя в этом благо = «ТОВ», праведник плоды трудов, как свою долю, переносит в мир грядущий, чтобы вкушать от них и там. Как сказано: «душа старательных насытится». (Прит. 13:4).

Труд в этом веке, с осознанием выполнении заповедей Бога, хотя и сопряжен с горечью, страданием и изнеможением = עמל, но все же является благом. Почему? Потому что труды, как благо, позволяют человеку не только здесь избежать нужды, но самое главное, они будут добрыми плодами в будущем мире, когда необходимости в трудах и заботах уже не будет.

 

18 И если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть вкушать от них, и нести свою долю, и радоваться в трудах = עמל своих, то это дар Божий. (Еккл.5:16-18)

 

Увидеть благо = «ТОВ» в трудах, дано не каждому. Еврейские комментаторы часто слово ТОВ = «благо, добро» метафорично относят к Слову Божьему – Торе.[6]

Видеть добро во всех трудах[7] = עמל своих. Трудится по заповеди, делать все так как надо, при этом не оставляя справедливости и милости, заповеданных Богом, – это свойство праведника. Высшее совершенство, это совершать труды во Имя Божие с благодарением и терпением.

 

17 И все, что вы делаете, словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца. (Кол.3:17)

 

Такое осмысление скорбного бытия при тяжких заботах этого мира, есть действие Слова Божьего и Духа Его. Это есть дар Божий. Настоящая радость в этом многотрудном мире, это действенность духовности человека, знающего слово Бога и Его заповеди. В тяжелых трудах духовный человек, в отличии от плотского человека, может находить радость и веселие, быть удовлетворенным от выполнения воли Творца даже при том изнеможении, которое сопутствует трудам этого века.

Часто, и само преуспевание в трудах дается человеку для того, чтобы дать возможность приумножить дела правды и милости в этом мире. И это тоже есть дар и благословение Божие. (ПВ)

 

Богатство и власть при жизни человека – для исполнения заповедей, для исполнения воли Всевышнего. А награда за исполнение, доля его – в другом мире. (Раши)

 

Доля человека в этом мире – труды, а в мире грядущем доля человека, понесшего труды здесь, – это награда за исполнение заповеданного.

 

Когда приказано было евреям соблюдать день Субботний, приказано было им также шесть дней трудиться. (Мехильта[8] де-раби Шимон бар Йохай. Итро 20)

 

Все помнят о том, что в Торе дается заповедь соблюдать Шабат. Однако мало кто обращает внимание на то, что перед словами «а седьмой день – Господу, Богу твоему» сказано: «Шесть дней работай и делай все свои дела». Мидраш подчеркивает, что эти слова – такая же заповедь, как и заповедь Шаббата. Тора предписывает евреям не только воздерживаться от запрещенных видов деятельности в Шабат, но и работать в будние дни. Вот почему еврейские мудрецы уделяли много внимания этой теме. (Еврейский комментарий)

 

10 … если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. (2Фесс.3:10)

 

Многие иудейские учителя имели ремесло, которым можно было кормиться, не прибегая к поддержке других людей.[9] Но любящим Тору недостаточно только субботнего дня для изучения Слова Божьего, поэтому очень часто иудеи, изучающие Тору, выбирали для пропитания нетрудоемкое ремесло, позволяющее иметь дополнительное свободное время. Среди народов мира иудеи порицаемы за то, что среди них мало тех, кто занят постоянным тяжелым трудом, но много тех, кто имеет такое дело, которое не загружает работой на весь день. Но такой профессиональный выбор евреев, как правило, не в причине того, что они ленивы, а в том, чтобы высвободить как можно больше времени для изучения Торы.[10] (ПВ)

 

Если обеднел мудрец и уважаемый человек, то и ему следует заняться ремеслом, пусть даже непочетным, лишь бы не прибегал к чужой помощи…

Человек, пренебрегающий трудом, в конце концов, опустится до грабежа или станет мошенником, или будет вынужден жить за счет пожертвований, от чего следует всячески уклоняться. Лучше жить в стеснении и бедности, но не обращаться к другим за помощью, став бременем для общины. (Рамбам)

 

Всякое изучение Торы, не совмещаемое с ремеслом, в конце концов прекратится и приведет к греху. (Пиркей Авот 2:2)

 

Даже состоятельному человеку стоит найти себе полезное занятие. Например, если у него есть запущенный сад или поле, пусть займется ими, как сказано: «Шесть дней работай и делай свое любое дело» (Исх. 20:9). (Авот де раби Натан)

 

Живущий за счет других – «проедает» свою награду находясь еще в этом мире. Поэтому все еврейские мудрецы старались иметь какое-то дело, которое позволяло бы им не жить подаянием, а кормится от своих трудов. В трактате Авот написано:

 

Люби труд, ненавидь высокое положение. (Пиркей Авот 1:10)

 

Еврейские мудрецы ставят праведных трудящихся и кормящихся своим трудом выше богобоязненных.

 

...счастлив ты и благо тебе. Сказал раби Хия сын Ами от имени Улы: Тот, кто «кормится трудом своих рук» более велик, чем боящийся Бога. Ведь о живущем своим трудом написано: «Счастлив ты» – в этом мире, и «благо тебе» – в мире грядущем. А о богобоязненном написано только: «Счастливы все трепещущие перед Господом», но «благо им» – не написано.[11] Ибо богобоязненный, но не живущий своим трудом, как бы уже на земле «проедает» награду, предназначенную ему в будущем мире[12] (ВТ. Брахот 8а с объяснением Маарши)

 

Мы знаем, что и апостол Павел, будучи основателем многих христианских общин, старался жить своим трудом. Как известно, его ремеслом было изготовление палаток.[13]

Укоряя коринфян, он говорит, что не пользовался правом жить от трудов благовестия, получая хлеб телесный в обмен на хлеб духовный. Апостол указывает две причины почему он выбрал долю есть от плода рук своих.

1-я причина чтобы не быть обузой, и не дать соблазна тем, кому предназначалось благовествование.

 

6 Или один я и Варнава не имеем власти не работать?

12 Если другие имеют у вас власть, не паче ли мы? Однако мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову. (1Кор.9:6,12)

 

2-я причина чтобы не потерять воздаяние за благовестие, т.е. чтобы не «проесть» свои труды. 

 

13 Разве не знаете, что священнодействующие питаются от святилища? что служащие жертвеннику берут долю от жертвенника?

14 Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования.

15 Но я не пользовался ничем таковым. И написал это не для того, чтобы так было для меня. Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою.

16 Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!

17 Ибо если делаю это добровольно,[14] то буду иметь награду; а если недобровольно, то исполняю только вверенное мне служение.

18 За что же мне награда? За то, что, проповедуя Евангелие, благовествую о Христе безмездно, не пользуясь моею властью в благовествовании. (1Кор.9:13-18)

 

Апостол различает служение благовестия безвозмездное, и служение «профессиональное». Тот, кто пользуется, хотя и по закону, плодами своего благовестия в этом мире получая пропитание от благовестия, тот всего лишь выполняет свои «профессиональные» обязанности. Это не запрещено, и питаться от алтаря, это даже наиболее практичный вариант, позволяющий проповеднику не заботиться о насущном хлебе, а все свое время отдавать делу проповеди и пастырства. Но апостол, выбрав другой вариант, показывает свое усердие в безвозмездной проповеди, и ищет воздаяние за свои труды не в этом мире, но в мире грядущем. Поэтому он говорит: Ибо для меня лучше умереть, нежели чтобы кто уничтожил похвалу мою… ибо если делаю добровольно, то буду иметь награду. Апостол Павел не только не пользуется правом питаться от алтаря и быть начальствующим среди верных, но наоборот, он отдал себя безвозмездному служению. Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. (1Кор. 9:19). Для чего он отдает себя в порабощение? Для того чтобы «большее приобрести». Во-первых, приобрести еще больше уверовавших в Иешуа а-Машиаха. Во-вторых, чтобы приобрести еще большую награду в мире грядущем. Ведь многие проповедники, благовествующие ради денег, уже здесь получают свою награду за труды благовестия,[15] будучи обычными наемниками, «профессионально» отрабатывающими свой хлеб. Но апостол руководствовался правилом, которое гласит: «Блаженнее давать, нежели принимать». Это пример всем верующим, кто несет труды, как телесные, так и духовные, искать не только свою материальную выгоду, но думать и о других.[16]

 

35 Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать». (Деян.20:33-35)

 

Сие правило должно быть принципом наших трудов, И тогда мы увидим радость в наших трудах и ощутим плоды, от которых можно вкушать не только в этом мире, но и в мире грядущем.

 

Когда Христос посылал своих учеников на благовестие, то сказал:

 

8 больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте.

9 Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои,

10 ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания. (Матф.10:8-10)

 

Он предупредил чтобы дело проповеди и благовестие не омрачалось корыстью его апостолов. Но в тоже время Христос дает понять своим ученикам, что бы они не заботились о финансовых проблемах, так как они будут решены теми, кто восприемлет их слово, и кого коснется чудодейственная сила Творца. Как мы видим, Христос отнес дело благовестия к трудам, которые достойны пропитания.

 

Но как правило, Тора в этом мире не очень ценится у большинства людей. И обычно, Тора не приносит пропитания тем, кто изучает и преподает ее.[17] И если нет пропитания от Торы, то человек должен озаботится чтобы приобрести ремесло и устроить свои дела, чтобы не быть нуждающимся телесно при изобилии духовном. В трактате Авот сказано: «Нет Торы – нет хлеба; нет хлеба – нет Торы». (Пиркей Авот 3:24). Без Торы, хлеб питающий тело, не сохранит человеку жизнь в будущем веке. Но и без хлеба телесного не будет у человека Торы, так как голодающий человек к учению не расположен.[18]

Как для добычи пропитания нужны силы и время, так и для добычи духовного хлеба Торы нужен труд и время. И блажен тот, кто может совмещать физические и духовные труды чтобы вкушать от их плодов.

Часто бывает, что человек достигает успехов в чем-то одном. Достигающий успеха в мирских делах, как правило, бывает не искусен в Торе, а искусный в Торе бывает совершенным профаном в делах мира сего. Один нуждается в хлебе Божественного Слова, а другой испытывает нужду в пропитании.

 

В еврейской традиции научились взаимовыручкой восполнять нужду обоих видов. Пример этому подал древний договор между коленами Иссахара и Звулона.

Еврейский комментарий толкует благословение этих двух колен Моисеем так: «Наши мудрецы, толкуя внутренний смысл слов Моше: «Радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар в шатрах твоих» (Втор. 33:18), – объясняли, что между этими коленами был заключен союз. Звулун, разбогатевший на прибыльной морской торговле, поддерживал Иссахара,[19] занимавшегося Торой. Берешит раба 99:12 толкуя эти слова Моше в отношении Звулона и Иссахара говорит: «И когда Моше стал благословлять Израиль, предварил он благословение Иссахара благословением Звулуна. Об этом сказано: «Радуйся, Звулун, выходу твоему, а Иссахар – в шатрах твоих». Читай не так, а: «Радуйся, Звулун, выходу твоему, то есть тому, что Иссахар в шатрах твоих». А некоторые говорят: «Радуйся Иссахару в шатрах Звулуна». Т.е. шатры, как дома учения. Почему Иссахар в шатрах Звулуна? Потому что это намек на ХЕСКЕМ ИССАХАР ВЕ-ЗВУЛУН = «договор Иссахара и Звулуна». У потомков Иссахара существовал договор с соседним коленом Звулуна, которое занималось коммерцией и торговлей: это колено обеспечивало материальные нужды потомков Иссахара и получало долю в их награде за изучение Торы. Т.е. Звулон покупал учебу Иссахара и поэтому шатры купцов были наполнены Торой поддержкой мудрецов.

Интересно что и в благословении, которое сказал Иаков Звулону и Иссахару усматривается договор о взаимной поддержке через Тору и пропитание. Так написано:

 

13 Завулон при береге морском будет жить и у пристани корабельной, и предел его до Сидона.

14 Иссахар осел крепкий, лежащий между протоками вод;

15 и увидел он, что покой хорош, и что земля приятна: и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани. (Быт.49:13-15)

 

Мидраш говорит: «Иссахар – осел костистый...». Как у осла кости приметны (БРУРИН),[20] так и познания в Торе у Иссахара будут ясны (БАРУР) ему. «И увидел он, что покой хорош = ТОВ...». Это Тора, ведь сказано: «Ибо я преподал вам доброе = ТОВ учение» (Прит. 4:2). «И что земля приятна...» – это Тора… «И преклонил плечи свои для ношения». Ношения бремени Торы. «И стал работать в уплату дани». …А откуда вся эта слава у Иссахара? От Звулуна, который занимался торговлей и кормил Иссахара, бывшего знатоком Торы». (Берешит раба 99:12).

 

Последняя фраза в благословении Иссахара «и преклонил плечи свои для ношения бремени и стал работать в уплату дани», можно понимать в аспекте того, что Иссахар был должником Звулона. И эта, упоминаемая в благословении работа и дань, есть долг Звулону, который содержал его. Этот долг был в том, чтобы часть заслуги изучения Торы, Иссахар должен был отдавать Звулону, который давал ему пропитание.[21] До сих пор в Израиле есть традиция подобных договоров и сделок, когда трудящиеся над добычей хлеба материального и хлеба духовного делятся тем, что они заработали. Апостол Павел, говоря о пользующихся трудами Торы других людей, говорит, что они стали соучастниками этих трудов, и это соучастие справедливо подразумевает материальную поддержку.

 

27 Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и им послужить в телесном. (Рим.15:27)

 

Уместно привести пример сего подобного «обмена», который дается в Евангелии.

 

9 приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. (Лук.16:9)

 

Как в этом мире плоды материальных трудов благодетелей помогли выжить неимущим праведникам, так и заслуги духовных трудов помогут земным благодетелям в случае недостатка елея в их светильниках, в мире грядущем.[22]

 

Но как бы ни был удобен подобный договор о взаимопомощи через обмен духовных и материальных благ, все же в этом псалме, блаженным и имеющим благо называется тот, кто может прокормить себя сам, не прибегая к помощи других людей. (ПВ)

 

Жить поддержкой других несет в себе и немалый духовный риск.

«Уклонение от работы доводит человека до бедности и подталкивает его к совершению множества грехов. Прежде всего, приучает любить подарки, а в книге Мишлей сказано: «Ненавидящий дары жить будет». (Прит. 15:27). Затем – доводит до угодничества перед людьми, даже перед нечестивцами, чтобы давали ему».[23] (Рабейну Йона)

 

Иногда, приняв некое благодеяние человек может потерять духовную свободу и стать заложником неправды. Написано: подарки портят сердце. (Еккл. 7:7). Это очень большая проблема для человека, следующего путями воли Божьей. Можно привести пример такой зависимости. Например, архиерей получающий богатые подношения от благочинных, отдает им право бесчинствовать в своих уделах, и в случае жалоб на их беззаконные дела встает на сторону «одаривателей», оправдывая их. И здесь, как по слову Соломона: Подносимое из лона нечестивого возьмет, чтоб уклонить пути правосудия.[24] (Прит. 17:23). Либо другой пример. Архиерей делает милость и снимает какие-то прещения с клирика возвращая его к служению, дав тому возможность добывать пропитание. Что потребуется от того, кто получил милость? Быть послушным архиерейским приказам, независимо от того, что Духом и совестью будет возвещено в его сердце того, кто остался должником архиерея.[25] Но сказано: Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков. (1Кор. 7:23). Свобода же возможна лишь в Духе Святом.[26] Злодеи, как правило, ненавидят свободу других людей, и тем более свободу духовную. Кроме уз страха, которым злодеи порабощают человека, есть еще и узы даров. И каждому, кто старается повиноваться голосу Духа Божьего нужно остерегаться опасности «продать» свою свободу, или потерять ее из-за страха. Также нужно уважать и беречь свободу других людей, не лишая их свободы воли через принуждение страхом или подкупом.

Мы можем видеть множество примеров святых, которые предпочитали быть в нужде, нежели взращивать страсть сребролюбия, привыкая к легким деньгам милостивых людей, или подпасть под влияние власть имущих злодеев, через их подарки. И этот стих показывает нам, что когда есть возможность выбора, мы должны выбирать путь добывания пропитания своим трудом, при этом пребывая в верности нашему Творцу и Богу. Если же человек принимает помощь и милостыню от других людей, пусть знает, что он их должник, и как написано в благословении колена Иссахара, пользующийся милость других должен преклонить плечи свои для ношения бремени и работать в уплату дани. Это означает, что принимающий делит свои труды и заслуги с благодетелями, и обязан молиться о их жизненном пути и спасении, как за самых близких людей. Плоды телесных трудов, уделяемые благодетелями, должны возмещаться плодами духовных трудов тех, кто принимает их материальную поддержку в этом мире.

 

Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе!

В мессианском аспекте, по человеческому естеству, Христос был строителем = «ТЕКТОН». Он не ел хлеб праздности, но был в трудах, до того времени, пока не вышел на проповедь Царствия Божьего. Но и выйдя на дело Искупления Он блажен в том, что по своему человеческому естеству повиновался Отцу, неся бремя лишений и тяжесть труда Искупления, согласно Его воле, предав свои руки на распятие, ради спасения верных. Благо Искупителю в вечной жизни, как первенцу из умерших и воскресших по человеческой природе. За свой подвиг, или буквально, за свое утруждение = עמל = АМАЛ, Он насыщается в вечности. Т.е. имеет благо от своего изнеможения страдания и трудов, понесенных в этом мире.

 

11 За утружденье = עמל души своей увидит (благо), насытится,[27] своим ведением оправдает праведный, раб мой, многих, и их вины Он понесет. (Ис.53:11)

 

Также написано, что Мессия там будет делить добычу, – т.е. добытое своим трудом и страданием.

 

12 Посему Я дам Ему удел великих и могучих, Он разделит добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. (Ис.53:12)

 

И Он разделит «добытое трудом». С кем разделит? С разделившими Его страдания за правду Божию, и с теми, кто последовал за Ним. Т.е. между теми, кто также имел плод своих тяжких трудов и следовал путем правды по воле Творца, не взирая на лишения и гонения. (ПВ)

 

 

127.3 Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей:

г7 ЖенA твоS ћкw лозA плодови1та въ странaхъ д0му твоегw2:

д7 сhнове твои2 ћкw новосаждє1ніz м†сличнаz w4крестъ трапeзы твоеS.

3 ЭШТЕХА́ КЕГЭ́ФЕН ПОРИЙА́ БЕЯРКЕТЭ́ ВЕТЭ́ХА, БАНЭ́ХА КИШТИЛЕ́ ЗЕТИ́М САВИ́В ЛЕШУЛЬХАНЭ́ХА.

אֶשְׁתְּךָ כְּגֶפֶן פֹּרִיָּה בְּיַרְכְּתֵי בֵיתֶךָ בָּנֶיךָ כִּשְׁתִלֵי זֵיתִים סָבִיב לְשֻׁלְחָנֶךָ׃

 

В славянской версии псалма этот стих разделен на два стиха 3 и 4

 

Жена твоя яко лоза плодовита. Боящемуся Господа дается в дар не какая-либо жена, но украшенная благими плодами. Ибо жена добрая – это благая, доля. (Афанасий)

 

Аллегоричный аспект: Виноградная лоза и масличные ветви намекают на плоды этих деревьев. Так виноград – вино, а оливки – это елей. Возливание вина и елея – это «суд» и «милость». Эта аллегория употребляется в притче о милосердном самарянине, который исцелил раны впавшего в руки разбойников. Вино обеззараживает рану – это мера справедливости и строгости суда = ГВУРА. А елей смягчающий струпья раны и заживляющий ее – это мера милости = ХЕСЕД.  В мессианском аспекте это возвеличивание Машиаха, жена которого – есть община Его, и дети – все рожденные от Духа Его. И в общине Христовой – вино и елей, (метафора которых «суд и милость»), соблюдаются верными его. (ПВ)

 

«Жена твоя». Чтобы иметь полное счастье на земле, человек не должен оставаться один. Когда-то в раю Бог сотворил Адаму помощника, соответственного ему. «Кто нашел добрую жену, тот нашел благо». Вместе с тем не у каждого, кто боится Бога, есть жена. Однако если человек женат, то спутница жизни разделит с ним его блаженство и тем самым удвоит его. … Воистину блажен человек, чья жена богата на добрые дела. «В доме твоем». Добрая жена попечитель о доме. Она – домоседка. Некоторые сравнивают жену с виноградной лозой, которая привязана к стене дома и карабкается вверх по ней по мере роста. (Сперджен)

 

Этот пасук указывает на скромность и приверженность домашним ценностям, как лоза не растет без стены, так и скромная женщина не существует без дома. (А. Сыпков)

 

Виноградною лозою псалмопевец называет Церковь; он так говорит загадочно к жениху Христу: жена твоя, как лоза винограда, изобилующая плодами, плод которой суть верующие, рожденные церковью, как матерью. Ориген под женою разумеет мудрость, а под сынами дела. (Зигабен)

 

Сильные и густые масличные ветви дают тень и защищают от зноя; выросшие сыновья – защита родителей от невзгод и несчастий. (Женевский комментарий)

 

12 Да будут сыновья наши, как разросшиеся растения в их молодости; дочери наши – как искусно изваянные столпы в чертогах. (Пс.143:12)

 

Наша дикая маслина была привита на хорошей маслине (Рим. гл. 11). Но хотя еретики стараются смешать ложь с истиною, однако елей не может соединяться с водою и другими жидкостями: истина всегда остается вверху, а ложь внизу. Все другие виды жидкостей, то есть ереси, не имеющие, как мы сказали, елея истины, могут взаимно смешиваться и из многих составлять одно тело. (Иероним Стридонский)

 

Каждый посвященный Богу, как олива, как дерево, приносящее плод, может сказать: А я, как плодоносная маслина, в доме Божием (Пс. 51:10). (Ориген)

 

Меири толкует так: Как на оливу не прививают ветви другого дерева, так муж может быть уверен, что дети, рожденные уважаемой им женой, – его.[28] Меири также делает дополнение к слову «вокруг стола»: Т.е. сыновья праведника не бродят побираясь окрест чужих столов. (М. Левинов)

 

Сказал раби Хизкия: «Так же как виноград не скрещивается ни с какими другими породами, так и еврейская девочка растет в покоях дома отца ее и ждет своего суженого, и будет скромной женой. Так же как оливковое дерево, самое важное из всех деревьев, неподвластно ни холоду, ни жаре, так и сыновья твои поднимутся над всеми другими жителями земли, и ты благословишься ими и их потомками» (Зоар). 

 

 

127.4 так благословится человек, боящийся Господа!

є7 СE, тaкw бlгослови1тсz человёкъ боsйсz гDа.

4 hИНЭ́ ХИ-ХЭ́Н ЕВО́РАХ ГА́ВЕР, ЕРЭ́ АДОНАЙ.

הִנֵּה כִי־כֵן יְבֹרַךְ גָּבֶר יְרֵא יְהוָה׃

 

Как говорилось ранее, что этот псалом читается при входе жениха и невесты в храм перед началом таинства венчания. И благословение от Бога – это любящие супруги составляющие святой союз.

 

4 Так благословится человек, который благоговеен в присутствии Господа. (Таргум Теилим 128:4)

 

Счастливая семейная жизнь, это благословение. Любовь мужа и жены, не омрачаемая ссорами, непониманием и противоречиями соотносится с Присутствием Бога = Шхины. Хранящий семейный мир соотносится с пребывающим в Присутствии Всевышнего. Есть известный мидраш который говорит:

 

«Учил рабби Акива: Если мужчина и женщина удостоились, то между ними есть присутствие Всевышнего = «Шхина», если же не удостоились, огонь поедает их» (Бавли. Сота 17а). Рабби Меир, ученик рабби Акивы, объяснил слова своего учителя: «Буква י = ЙУД слова איש = «иш» = «мужчина», и буква ה = hей слова אשה = «иша» = «женщина» составляют две буквы Имени Всевышнего = יה.[29] Потому, если мужчина и женщина удостоились, Всевышний и его благословение с ними. Если же они не удостоились, то Всевышний их покинул. А кроме букв ЙУД и hей в этих словах остались две другие буквы, алеф и шин, составляющие слово אש = «эш» = «огонь», который пожирает супругов». (р. Акиба)

 

Так благословится человек, боящийся Господа! Поэтому первый признак Божьего благословения, это единодушие, мир и любовь между самыми близкими людьми – мужем и женой, которые являют в своем супружестве образ небесного брака между общиной верных и Всевышним. (ПВ)

 

 

127.5 Благословит тебя Господь с Сиона, и увидишь благоденствие Иерусалима во все дни жизни твоей;

ѕ7 Блгcви1тъ тS гDь t сіHна, и3 ќзриши бlг†z їеrли1ма вс‰ дни6 животA твоегw2,

5 ЕВАРЕХЕХА́ АДОНАЙ МИЦИЙО́Н, УРЪЭ БЕТУ́В ЕРУШАЛА́ИМ КОЛЬ ЕМЭ́ ХАЕ́ХА.

יְבָרֶכְךָ יְהוָה מִצִּיּוֹן וּרְאֵה בְּטוּב יְרוּשָׁלִָם כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ׃

 

С места Присутствия Своего (ШХИНА), а это есть Цион. (Радак)

 

Сион – это то место, где Божья слава была наиболее явлена, это центр, из которого исходят все наши благословения (Пс. 19:3). Земной Сион был всего лишь временным отображением Сиона Небесного. (С. Лоусон)

 

И узриши благая Иерусалима вся дни живота твоего, то есть блага духовные, которые в этом мире око не видело.[30] (свт. Афанасий)

 

От лица царя Езекии, приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Аспект просьбы:

Господи, благослови нас с Сиона, да увидим благоденствие Иерусалима во все дни жизни нашей!

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, благословляющий с Сиона и показывающий благоденствие Иерусалима во все дни жизни нашей. (ПВ)

 

 

127.6 увидишь сыновей у сыновей твоих. Мир на Израиля!

з7 и3 ќзриши сhны сынHвъ твои1хъ: ми1ръ на ї}лz.

6 УРЪЭ-ВАНИ́М ЛЕВАНЭ́ХА, ШАЛО́М АЛЬ-ЙИСРАЭЛЬ.

וּרְאֵה־בָנִים לְבָנֶיךָ שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃

 

6 Венец стариков – сыновья сыновей, и слава детей – родители их. (Прит.17:6)

 

«И узриши сыны сынов твоих: мир на Израиля». Разумеет обетования. Ибо как первые плоды суть порождения души боголюбивой, так плоды вторые суть обетования. (свт. Афанасий)

 

5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля! (Пс.124:5)

 

Добавлено שׁלום על־ישׂראל = ШАЛОМ АЛЬ ИСРАЭЛЬ = «мир на Израиль!». В псалме 124 мы спрашивали и отвечали на вопрос: Почему добавлена эта фраза после стихов, которые говорят о благодеянии Бога людям добрым и прямым, и оставлении Им тех, кто свернул на кривой путь? Ответ был в том, что благословляется миром лишь тот, кто прям как ИСРАЭЛЬ.[31]

 

В этом стихе мы зададимся вопросом, почему перед словами «мир на Израиля», говорится о том, что только «праведник увидит сыновей своих сыновей»?

 

Отвечаем в том же аспекте, что и в псалме 124. Здесь видение своего потомства связано с прямотой пути.

 

Взор может простираться вдаль и видеть лишь то, что перед ним на прямой линии. Если наш путь прямой, и мы причтены к Израилю по причине прямоты нашего пути, то и путь наших потомков, которые направлены нашей рукой, должен быть прям. Тогда сыны, и сыны сыновей наших видны, – тогда они перед взором нашим. Если же потомство уходит в сторону, и не уподоблены выпущенной и прямолетящей в цель стреле,[32] то их не будет видно на горизонте Божьем. Те, кто сворачивает на кривые пути, не видны, и не являются наследием Божиим. Свернувшие, уже не перед взором смотрящих прямо. Они, вне поля зрения праведников своего рода. Поэтому сказано, что «мир на Израиле» = «прямых Божьих». Т.е. только на тех, кто сам прямодушен и смотрит прямо вдаль, находясь на прямом пути Божьем, мир только на тех, кто виден из рода в род на горизонте пути Божьего, только на тех, чье устремление прямолинейно, подобно летящей в цель стреле. (ПВ)

 

 

Назад к списку