124 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 124

 

מזמור קכה = МИЗМОР КУФ-КАФ-ХЭЙ = Псалом 125

 

124.1 Песнь восхождения. Давида. Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек.

Пёснь степeней, рк7д. а7 Надёющіисz на гDа, ћкw горA сіHнъ: не подви1житсz въ вёкъ живhй во їеrли1мэ.

1 ШИР hАМААЛО́Т, hАБОТЕХИ́М БАДОНА́Й, КЕhАР-ЦИЙО́Н ЛО-ЙИМО́Т ЛЕОЛА́М ЕШЕ́В.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת הַבֹּטְחִים בַּיהוָה כְּהַר־צִיּוֹן לֹא־יִמּוֹט לְעוֹלָם יֵשֵׁב׃

 

Псалом 124 провозглашает великую весть надежды. Это песнь упования на Господа, Который Сам постоянен и непоколебим и обещает стабильность всякого рода тем, кто покоится в Нем. (С. Лоусон)

 

В слове ציון = ЦИОЙН = «Сион», графически отображается намек на возвышение праведника от униженного состояния до славного.[1] Так слово ЦИЙОН имеет первой букву צ = «Цади», которая сопоставляется с праведником = «ЦАДИК». Сначала он мал и незаметен в своем унижении – это буква י = «Йуд». Йуд удлиняется и становится буквой ו = «Вав». Буква же Вав, в свою очередь, удлиняется и становится самой длинной буквой ן = «Нун софит». Это образ восхождения на Святую гору, от силы в силу. Как и написано в псалме: «приходят от силы в силу, являются пред Богом на Сионе» (Пс. 83:8).

Можно отметить, что гематрия слова ЦИЙОН, отображающего возрастание праведника во славе равна числу 156. Этаже гематрия и у имени ЙОСИФ = יוסף. Йосеф бен Иаков в своей жизни показал возрастание в праведности и верности Богу, а также восхождение по ступеням славы мира сего. Ведь он, проданный братьями в рабство, от положения униженного раба, поднялся до правителя всего Египта. Интересно, что число 156, это шесть раз по 26. Где двадцать шесть, есть гематрия Имени Бога, а число шесть, это образ шести направлений этого мира.[2] И каждое направление человека в этом мире, т.е. его путь, должны освящаться Именем Всевышнего. Если это есть, то человеку возможен подъем на гору, чтобы предстать пред Богом на Сионе. Три буквы в слове Сион, которые стоят «по росту», имеют гематрию 66. Число шесть, это число пути человека. Это число имеет и положительный и отрицательный аспект. Шесть является как числом искривления жизненного пути, так и его исправления.[3] Надеющийся на Господа как гора Цийон. Надеющийся не на себя и свои силы, а на Господа, идет вверх, возрастая с помощью Божией в праведности и силе.

ЛО-ЙИМО́Т ЛЕОЛА́М ЕШЕ́В = «Не поколеблется, во век пребудет». Слово ЛО-ЙИМОТ может быть прочитано как слово омофон, в другом смысловом значении, – «не умрет».[4] «Надеющийся на Господа не умрет, во век пребудет». Этим дается намек на то, что как Сион имеет непоколебимость и Небесную реальность горы Божией пребывающей во век, так и надеющегося на Бога не настигнет смерть вторая, но он будет пребывать живым на Горе Божией во веки. (ПВ)

 

 

124.2 Горы окрест Иерусалима, а Господь окрест народа Своего отныне и вовек.

в7 Г0ры w4крестъ є3гw2, и3 гDь w4крестъ людjй свои1хъ, tнн7э и3 до вёка.

2 ЕРУШАЛА́ИМ hАРИ́М САВИВ-ЛА́, ВАДОНА́Й САВИ́В ЛЕАМО́, МЕАТА́ ВЕАД-ОЛА́М.

יְרוּשָׁלִַם הָרִים סָבִיב לָהּ וַיהוָה סָבִיב לְעַמּוֹ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃

 

Как горы окружают город – так Божие попечение ограждает благочестивых людей (Феодорит).

 

С трех сторон окружен Иерусалим горами. С севера же Иерусалим открыт. В этом есть назидание. Почему нет защиты с одной стороны? Потому что это образ того, что в этом мире, Бог попускает врагам приходить к Его народу и причинять скорби. Слово «САВИВ», означает «окрест, окружность, кругом», т.е. это образ окружения со всех сторон. И даже если для нас очевидно, что мы открыты, хотя бы с одной стороны для врага, и имеем уязвимость, все же мы должны знать, что Бог окрест = «САВИВ» нас. Он со всех сторон окружает нас, и хранит нас. И если вдруг кто-то поражает нас, мы не должны забывать о сильной Руке Божией = «ЙАД АДОНАЙ», которая не только поражает наших врагов, но и попускает нам, ради нашей пользы, испытать нападение врагов. Наша уязвимость не означает немощь Бога и Его ограниченность сил в нашей защите. Наша уязвимость, это Его промысел о нашем духовном совершенстве и спасении. В мире грядущем, праведники будут в полной безопасности. Но это не значит, что только там Всевышний имеет силу защищать и быть окрест своего народа. Он окрест, как написано в псалме, «от ныне и во век», т.е. не только там, но и здесь. Но мы открыты для врагов лишь настолько, насколько есть необходимость в том, чтобы человек не потерял в этом веке, упование, молитву, и веру своему Господу. (ПВ)

 

 

124.3 Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию.

г7 Ћкw не њстaвитъ гDь жезлA грёшныхъ на жрeбій првdныхъ, ћкw да не пр0струтъ првdніи въ беззакHніz рyкъ свои1хъ.

3 КИ ЛО ЙАНУ́АХ ШЕ́ВЕТ hАРЭ́ША АЛЬ ГОРА́ЛЬ hАЦАДИКИ́М, ЛЕМА́АН ЛО-ЙИШЛЕХУ́ hАЦАДИКИ́М БЕАВЛА́ТА ЕДЕhЭ́М.

כִּי לֹא יָנוּחַ שֵׁבֶט הָרֶשַׁע עַל גּוֹרַל הַצַּדִּיקִים לְמַעַן לֹא־יִשְׁלְחוּ הַצַּדִּיקִים בְּעַוְלָתָה יְדֵיהֶם׃

 

5 О, Ассур, жезл = שׁבט = ШЕВЕТ гнева Моего! и трость = מטה = МАТЭ в руке его – Мое негодование! (Ис.10:5)

 

Под жезлом грешных разумеет властительство нечестивых. Господь не допустит врагам владеть наследием праведных. Если же на время Он и попускал это – то только для исправления и вразумления праведных. Ибо, будучи испытаны в искушениях, они постоянно будут жить в добродетели и, вразумляясь тем и другим, не прикоснутся к пороку. (Святоотеческий комментарий)

 

Господь может на какое-то время использовать нечестивых как жезл ярости против Своего народа, Он не позволит, чтобы этот жезл длительное время тяготел над ними. Он умерит действие Своего жезла, даст ему ограниченную длительность и ограниченную строгость благодатно помня о том, что народ может пасть духом при слишком долгом угнетении (Д. Беллетт)

 

Ибо не оставит Господь жезла нечестивых над жребием праведных, дабы праведные не простерли рук своих к беззаконию. Вся библейская история показывает в конце концов торжество праведности над нечестием. В самых долгих искушениях и скорбях, которые выпадают на долю праведников, праведники не видят конца своим бедам, но они всегда могут посмотреть на библейскую историю, у утешиться тем, что Бог посрамит нечестие и в их случае, как он это делал с другими праведниками. Если бы этого не было, и если бы Бог не установил конечную победу праведности над злодейством, то многие бы изменили принципам Истины, и простерли бы свои руки к беззаконию. Но праведник имеет примеры, которые ему сообщает священное Писание, – примеры в которых злодей всегда наказан. И праведник живет надеждой века грядущего, зная, что эта жизнь, и спокойствие этой жизни обманчиво и временно.

 

От лица царя Езекии, приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Аспект просьбы:

Господи, не оставь жезла нечестивых над нами, дабы мы не простерли рук своих к беззаконию.

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, не оставляющий жезла нечестивых над жребием праведных, и сохраняющий руки наши от беззакония. (ПВ)

 

В Талмуде дано толкование этого стиха в аспекте супружества. Мысль та что грешному муже не дается добрая жена, чтобы она как праведница, не была под властью злодея.[5]

Сказал рав Шмуэль бар рав Ицхак: Когда Реш Лакиш начинал поучать о заподозренной в неверности, говорил он: Жена дается мужчине по делам его, как сказано: «Ибо не пребудет жезл нечестия над судьбой праведных».[6] (Бавли Сота 2а)

 

Этот же стих в Берешит Раба 87:2 также толкуется с изменением слова ינוח = ЙАНУАХ, на однокоренные.

«Ибо не пребудет = ינוח = ЙАНУ́АХ бич нечестия над судьбой праведных». Рабби Аба бар Кагана и рабби Ицхак говорили. Рабби Аба сказал: – Не будет злодею покоя = ניחא = НАЙХА в обществе праведников, а лишь в обществе нечестивых. Почему? «Дабы не простерли праведники к беззаконию руки свои». Рабби Ицхак сказал: Нет ему пристанища = הנחה = АНАХА в обществе нечестивых, но лишь в обществе праведных. Почему? Дабы не простерли...»

Здесь два мнения. Первое мнение р. Абы: нечестивому не будет дано жить в покое среди праведников,[7] ибо свыше побеспокоятся о том, чтобы он не оказал дурного влияния на своих благочестивых соседей. Второе мнение р. Ицхака обратное мнению р. Абы: Божественный промысел помещает злодеев именно вблизи праведников, чтобы они оказались под их благотворным влиянием. Оба толкования основаны на игре слов: в стихе употребляется слово ינוח = ЯНУ́АХ = «пребудет», что подразумевает: над судьбой праведных не властен бич нечестия. Мидраш же воспринимает это слово в другом значении, приводя однокоренные слова: арамейское слово ניחא = НАЙХА = «покой», и הנחה = АНАХА = «пристанище». (Р. Кипервассер)

 

 

124.4 Благотвори, Господи, добрым и правым в сердцах своих;

д7 Ўбlжи2, гDи, бlг‡z и3 пр†выz с®цемъ.

4 hЕТИ́ВА АДОНА́Й ЛАТОВИ́М, ВЕЛИШАРИ́М БЕЛИБОТА́М.

הֵיטִיבָה יְהוָה לַטּוֹבִים וְלִישָׁרִים בְּלִבּוֹתָם׃

 

היטיבה = ЭЙТИВА АДОНАЙ = «Облагодетельствуй Господи». Что есть благодеяние Божие? Это то, что причастно Истине Божией. Но этого не ищут совращающиеся на кривые пути. Таковые ищут своей корысти, основанной на беззаконии. Злодеи почитают за благо, когда их замыслы, противоречащие воле Божией, удается совершить без проблем. Но для добрых = טובים = «ТОВИМ» и правых сердцем, благодеяние – это Истина Божия, реализующаяся в их жизни. Т.е. благодеяние, – это воплощающееся в жизнь Слово Творца, при Его же помощи и поддержке. Это есть благодеяние Бога в глазах праведника. Блага = טוב = «ТОВ», – это Истина Слова Божьего. (ПВ)

 

То, что написано: «Благо = «ТОВ» для меня Тора уст Твоих» (Пс. 118:72), указывает, что Тора называется благом, ибо в ней сокрыт изначальный свет, что известно из слов – «и увидел Бог свет, что хорош = ТОВ» (Быт. 1:4). А свет шести дней творения светил «от края мира до другого края» (Бавли. Хагига 12а), а затем был спрятан в Торе, и поэтому Тора тоже названа благом. И об этом говорили мудрецы, задавая вопрос (Бавли. Менахот 53б): «Что значат слова «Облагодетельствуй = hЕЙТИВ, Господь, добрых = ТОВИМ» (Пс. 124:4)? (р. Гилель а-Леви из Порича. «Пелах а-Римон»)

 

От лица царя Езекии, приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Аспект просьбы:

Благотвори, Господи, добрым и правым сердцем.

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, Благотворящий добрым и правым сердцем. (ПВ)

 

 

124.5 а совращающихся на кривые пути свои да оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Мир на Израиля!

є7 Ўклонsющыzсz же въ развращє1ніz tведeтъ гDь съ дёлающими беззак0ніе: ми1ръ на ї}лz.

5 ВЕhАМАТИ́М АКАЛЬКАЛОТА́М, ЙОЛИХЭ́М АДОНАЙ ЭТ-ПОАЛЕ́ hАА́ВЕН, ШАЛО́М АЛЬ-ИСРАЭ́ЛЬ.

וְהַמַּטִּים עַקַלְקַלּוֹתָם יוֹלִיכֵם יְהוָה אֶת־פֹּעֲלֵי הָאָוֶן שָׁלוֹם עַל־יִשְׂרָאֵל׃

 

Бог мог бы облагодетельствовать и свернувших на кривые пути неправды, но вот только злодеи не признаю́т Истину за благо, и помощь Божию в делах правды, за Его благодеяние. Поэтому Бог не дает это нечестивым, а оставляет их, на их же пути неправды пребывать с такими же злодеями, как и они сами. И только тогда, когда, столкнувшись и пострадав от других коварных и корыстных единомышленников нечестивцы раскаявшись обратятся на путь правды, Бог облагодетельствует и их. Но до тех пор, пока они считают благом всякую неправду приносящую им корыстную выгоду, они оставлены на своих кривых путях.

 

Бог уважает свободный выбор человека, и не насилует человеческую свободу воли. В еврейском предании сказано: «Пришел оскверниться – не мешают ему. Пришел очиститься – помогают ему» (Бавли. Йома 38б). Это как один из аспектов понимания совета афонских отцов: «Если человек тонет, то не протягивай ему руку, протяни посох!». Конечно же буквальное понимание этого совета, это забота о том, чтобы помогающий утопающему, сам не утонул вместе с ним. Но есть и другие, более глубокие аспекты понимания. Так посох, это метафора Слова Божьего, которым Пастырь пасет свое стадо. Имея посох – Учение Божие, человек имеет надежный способ для спасения утопающего в грехах. Подавая погибающему Слово Божие, человек подает Божию Истину, а не свое видение и свои личные советы. И если человек действительно желает своего спасения, то он непременно ухватится за поданный посох, который в свою очередь, также обезопасит и того, кто подает помощь. Но ухватиться за подаваемый посох утопающий должен сам. Он сам должен желать своего спасения. Если он увидит возможность спасения, то схватится, и будет держаться за Слово Божие. И только тогда ему помогут выйти на сушу.[8] Если же не пожелает ухватиться, то это есть его выбор. И тех, кто совращается на кривые пути свои, оставит Господь ходить с делающими беззаконие. Таргум дополняет этот стих и говорит, что оставит Бог таких для Геинома. Есть мнение, что злодеи в мире грядущем будут в Геиноме по собственной воле. Как в этом мире они выбирали жизнь удаленную от Бога, так и там, когда в полной мере будет явлен Свет Всевышнего, они будут искать места максимально удаленного от Его Присутствия.[9] Но, уже не найдется такого места, когда Бог откроет Себя и будет «всё во всем».

 

Добавлено שׁלום על־ישׂראל = ШАЛОМ АЛЬ ИСРАЭЛЬ = «мир на Израиль!». Почему добавлена эта фраза после стихов, которые говорят о благодеянии Бога людям добрым и прямым, и оставлении Им тех, кто свернул на кривой путь?

Слово ШАЛОМ = «Мир» это самое короткое из благословений, которым благословляют люди других людей.[10] Шалом, также является Именем Бога. На ком пребудет благословение Мира? На Израиле = «АЛЬ ИСРАЭЛЬ». Кто такой ИСРАЭЛЬ? Это народ Божий. Имя ИСРАЭЛЬ показывает, кто является верным Богу, и кто входит в народ Его. К Израилю присоединяется всякий верный не из народа еврейского. Как сказано: Один скажет: «я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «я Господень», и прозовется именем Израиля. (Ис. 44:5)

 

ИСРАЭЛЬ = ישׂראל на иврите можно прочитать и как «ЙАШАР-ЭЛЬ», что может означать: ישר = ЙАШАР = «прямой», и אל = ЭЛЬ = «Бог»: «Прямой Божий» или «сила прямоты».

В четвертом стихе сказано, что благодеяние, т.е. благословение Божие будет = «для добрых и прямых» = לטובים ולישרים = «ЛАТОВИ́М, ВЕЛИШАРИ́М». Мы видим, что слово ישרים = ИШАРИМ = «прямые», имеют корневую связь с ישׂראל = ИСРАЭЛЕМ. Также Божий народ несколько раз назван в Танахе ישרון = ЙЕШУРУН,[11] что также означает народ который прям = «ЙАШАР» в своих путях. (ПВ)

 

 

Назад к списку