120 Псалом (текст)

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Псалом 120

 

מזמור קכא = МИЗМОР КУФ-КАФ-АЛЕФ = Псалом 121

 

Есть иудейский мидраш, который через фонетическую игру слов надписания псалмов שׁיר המעלות = ШИР АМААЛОТ = «Песнь восхождений», говорит о שיר מאה עולות = ШИР МЕА-ОЛОТ = «Песнь ста ступеней». Так в своем комментарии на псалом, Раши упоминает эту агаду говоря: «А наши мудрецы сказали, что Давид их составил для ступеней в бездну».

 

ШИР АМААЛОТ = «песнь ступеней». Так надписаны 14 из 15 песней ступеней. В толковании предыдущего псалма приводился мидраш, который это название через игру слов прочитывал как שיר מאה עולות = ШИР МЕА-ОЛОТ = «Песнь ста ступеней». Которые опускаются до самой бездны.

Вопрос: Почему 100 ступеней, и почему ступени снисходят до самой бездны? Ответ на первый вопрос напрашивается сам собой. Слова «Сто» = מאה = «МЕА» и «ступеней» = עולות = «ОЛОТ», созвучны в игре слов, с «АМААЛОТ». Но здесь есть известная метафора 100-а ступеней, которая существует в еврейском предании. Так каббалистическое учение говорит о 50 ступенях святости и 50 ступенях нечистоты.[1] При толковании буквы КУФ, гематрия которой равна 100, мы говорили о двух местах и двух царствах. Царство Машиаха – Ливьятана святости,[2] которого метафорично  отображает буква ן = НУН СОФИТ, и царство Искривленного Змея Нечистоты, которого метафорично отображает буква НУН. Две буквы נ = НУН, гематрии которых равны числу 50, при сложении дают число 100. И сами буквы НУН СОФИТ и НУН, соединившись в своей форме, образуют букву ק = КУФ (100). Это место = «МАКОМ» двух Царств подразумевает по пятьдесят восхождений и нисхождений, которые образно именуются 50-ю ступенями святости, и 50-ю ступенями нечистоты.

Но зачем человеку ступени нечистоты низводящие до самой бездны?[3] Разве они нужны человеку? На этот второй вопрос, также есть ответ. Если человек, не дай Бог, спустился по ступеням нечистоты, то необходимы ступени, по которым он может вернуться на уровень святости.

Реалии этой метафоры о двух антагонистичных царствах со своими столицами отражены в образе города Иерусалима и города Вавилона (или Египта = МИЦРАИМ). В Иерусалим поднимаются – делают АЛИЯ = «подъем». А в Вавилон или Египет спускаются.[4] Это два полюса – Свет и Тьма, Высота и Бездна, Свобода и Плен.

 

В аспекте метафоричности, «сотня ступеней» понимается через мидраш, который обыгрывает надписание псалмов ШИР АМААЛОТ. Но интересен факт, что этот 120 псалом озаглавлен не ШИР А-МААЛОТ (המעלות), а ШИР ЛЕ-МААЛОТ (למעלות). Нет никакого особого смыслового различия в именовании псалма таким образом.[5] Но в иудейской традиции, есть таинственная метафора «тридцати ступеней», через прочтение этого надписания псалма не ШИР ЛАМААЛОТ, а как ШИР ЛАМЕД МААЛОТ = «песнь тридцати[6] ступеней».[7] (ПВ)

 

В этом псалме, через למעלות дается понимание о ступенях подъема праведников в грядущем от древа жизни к престолу Славы, ибо так мы учим в Сифрей: «Не написано здесь שׁיר המעלות, а написано שׁיר למעלות, песнь Тому, Кто сделает для праведников тридцать ступеней к Престолу Славы в будущем». И об этом сочинил Эльазар Калир в молитве второго дня праздника Суккот: «И снизу тридцать ступеней одна над другой взлетают до престола Славы и восходят в прекрасных песнопениях «Песни ступеней».[8] (Раши)

 

Мы не знаем, полноты учения иудейской каббалы о тридцати ступенях, но христианский ум по-своему усматривает аллегоричность восхождения пути праведников от Древа Жизни к Престолу Славы. Святоотеческая метафора Древа Жизни, – это Крест Мессии, через искупление Которого, людям открыта дорога в Обители Бога. Что касается числа тридцати ступеней, здесь другой образ, который усматривался в Иерусалимском храме.

Нужно отметить, что есть различные источники описывающие дворы иерусалимского Храма, но они не всегда подтверждают друг друга. Мы склоняемся к числу тридцати ступеней через обобщение разных описаний.

Мы можем «подогнать» известные данные под количество 30 ступеней двумя способами.

 

А). Если брать общую высоту подъема в 16 амот, (как и указано в схематичном рисунке Трактата Мидот Вавилонского Талмуда издания Шутештайн), и условие того, что каждая ступень была высотой чуть более половины локтя, а амвонная ступень высотой в локоть, то здесь уместно говорить о 30 ступенях внутрихрамового комплекса. Так как 29 ступеней, высотой чуть более половины локтя, – это 15 амот (локтей), а амвон, который тоже считался ступенью, был высотой в 1 локоть. Итого, общая высота подъема 16 амот соотносимая с 30 ступенями внутри храмового комплекса.[9]

Б). Также есть вариант высчитать число ступеней минуя расчеты с высотой подъема. Википедия[10] говорит, что впереди двора священников возвышалась эстрада = «ДУХАН» в форме трех каменных ступеней, с верхней священники благословляли народ. Т.е. здесь вариант духана описан не как 4 ступени (3 ступени по половине локтя, и одна высотой 1 локоть), а как 3 ступени.[11] И если принять во внимание, что Иосиф Флавий говорит о 12 ступенях, ведущих в Храм, то получаем 30 ступеней. (15+3+12).

 

Итак, тридцать ступеней восхождения, с аллюзией на высоту подъема во дворах храма к Святая Святых, мы понимаем, как духовный подъем человека, (уже ставшего в числе верных), вводящий его в Присутствие Всевышнего. Т.е. это метафора восхождения человека, который давно уже вышел из бездны греха, поднявшись по 50 ступеням нечистоты, достигнув ступеней святости, даже взошел на 20 ступеней правды, войдя во двор Божий. Но теперь предстоит особое восхождение, во Святая Святых. Так как даже у святых взошедших во дворы Бога, есть свои ступени последующего подъема. (ПВ)

 

Мессианский аспект: МААЛА = מעלה = «восхождение», «ступень». Слово того же корня, что глагол АЛА = עלה = «восходить». Жертва главного из жертвоприношений называлось ОЛА = עלה = «восходящая». Такое жертвоприношение, когда жертва приносится целиком, указывало на жертву Христову (ибо Он всего Себя принес в жертву). «Ступени», «восхождения» – образуют путь и обязательно имеют конечную цель – к жертвеннику, к трону, в дом. Как понимать надписание пятнадцати псалмов «песнь (ступеней) восхождения», целиком зависит от того, в чем человек полагает цель.

Боговочеловечение было «нисхождением» Бога Сына в человечество. По этому же пути – «ступенями восхождения» – идет человек, принимающий через Христа обожение. По пути, которым Бог нисходит, человек восходит – «по ступеням».

Христос прошел весь путь – к нам до ада, и от нас до неба. Апостол Павел разбирает слова Псалма (Пс. 67:19): «Ты восшел = עלה = АЛА на высоту» – и пишет, что «восшел» означает, что Христос «и нисшел прежде в преисподние (места) земли... Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все» (Еф. 4:9,10).

Христос охватил Собой весь масштаб человеческого бытия, Он пришел, «чтобы наполнить Собой все» (Еф. 4:10). Все ступени нисхождения и все «ступени восхождения» прошел Христос, потому Он именует Себя «Путь»

 

6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан.14:6)

 

Молитвенное восхождение человека к Богу, разговор души с Богом, выражается как «песнь восхождений», «песнь ступеней». (Е. Авдеенко)

 

В мессианском аспекте понимания ступеней нисхождения и восхождения, мы приводим стих из Притч Соломона:[12]

 

4 Кто восходил = עלה на небо и нисходил? кто собрал ветер в пригоршни свои? кто завязал воду в одежду? кто поставил все пределы земли? какое Имя Ему? и какое Имя сыну Его? знаешь ли? (Прит.30:4)

 

Следующий стих этой главы книги Притч начинается словами «Всякое Слово Божие…». Своим Словом (ЛОГОСом) Бог становится имманентным тварному миру. Через слово Свое Бог нисходит в этот мир и являет в нем Свое Присутствие. (ПВ)

 

 

120.1 Песнь восхождения. Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя.

а7 Пёснь степeней. Возвед0хъ џчи мои2 въ г0ры, tню1дуже пріи1детъ п0мощь моS.

1 ШИР ЛАМААЛО́Т, ЭСА́ ЭНА́Й ЭЛЬ-hЕhАРИ́М, МЕА́ЙИН ЯВО́ ЭЗРИ́.

שִׁיר לַמַּעֲלוֹת אֶשָּׂא עֵינַי אֶל־הֶהָרִים מֵאַיִן יָבֹא עֶזְרִי׃

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Возвожу глаза мои на горах, откуда придет мне помощь?

 

• Перевод р. Д. Йосифон: Поднимаю глаза мои к горам – откуда придет помощь мне?

 

В еврейской традиции есть некий негативный аспект возвышенностей и гор. Так во время периода отступления Израиля от Всевышнего и уклонения его в идолопоклонство, высоты и холмы были местом идолослужения и совершения культовых мерзостей. Поэтому в негативном понимании этот стих может пониматься так, что «я получу помощь не от чуждого служения и молитвы на горах, но от Всевышнего Который сотворил Небо и Землю». Также этот стих понимается от лица говорящего, который укрывается от врагов в горах, но понимает, что может быть спасен не из-за горных укрытий и союзников обитающих на этих горах,[13] а только лишь помощью Всевышнего. (ПВ)

 

Кто ждет помощи издалека, восходит на горы и устремляет глаза свои вдаль, чтоб видеть, идут ли ему на помощь. אל־ההרים = ЭЛЬ hЭhАРИМ = «на горы» – «ЭЛЬ», в смысле «АЛЬ» = «на», подобно «на горах = אל־ההרים жертвенного не ест» (Иез. 18:6).

Бессмысленно для меня возводить глаза мои на горах, в ожидании помощи, ведь помощь мне будет только от Господа, и к Нему я устремляю мой взор, ибо Он мне поможет, и Он меня соберет из среды народов. Он Создатель небес и земли, и все в Его власти, и Он может содеять все. (Радак)

 

Составители более поздних переводов усмотрели здесь языческую ересь, а именно, что помощь приходит с холмов, а не от Господа (Иер. 3:23).[14] Поэтому они придали второй части стиха форму вопроса. Возвожу очи мои к холмам – откуда придет ко мне помощь? Помощь моя придет от Господа, сотворившего небо и землю. (У. Макдоналд)

 

Не исключено, что первый стих псалма является вопросом. Быть может, псалмопевец вопрошал: «Возвести ли очи мои к горам?» Не сомневался ли он в том, что самые высокие горы на земле могут стать ему прибежищем? Возможно, он не рассчитывал на то, что смелые жители гор придут к нему на помощь, и потому снова вопросил: «Откуда придет помощь моя?» Если так, то в следующем стихе содержится ответ на этот вопрос. (Сперджен)

 

В святоотеческом понимании «горы» – это высоты Божии. Но Зигабен приводит метафоричное понимание «гор», которые упоминаемы в этом псалме через комментарий Оригена. «Я, говорит, возвел очи мои на горы, на святых ангелов, как имеющий получить от которого либо из них помощь. И при­шла ко мне помощь от Господа, сотворившего небо и землю. Ибо не без причины присовокупил: сотворившего небо и землю; если Он сотворил небо и землю, то Он может везде помочь, и в чужой земле, и среди иноплеменников подать руку». Как мы видим под горами Ориген разумеет власть имущих, или точнее, – сильных божественных ангелов. Эта же метафора есть в загадочных словах Спасителя, Который говорил о вере двигающей горы.

 

20 … истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас; (Матф.17:20)

 

Метафора говорит о вере, которая побуждает ангельские силы повиноваться тому, кто имеет веру и упование. И при том не только ангелы Божьи повинуются имеющему веру, но и ангелы противления слушают слово верующего. И если имеющий веру скажет «горе» – (т.е. нечистому ангелу) который овладел человеком, – «выйди из него», тот послушно оставит одержимого им. Также под «горами» можно подразумевать и всех власть имущих и сильных людей.[15] Через метафору «гор», которая отображает либо ангелов, либо могучих людей, можно провести две линии толкования.

Первая линия понимания, – положительная, которая просматривается у Оригена, который говоря о надежде на Всевышнего, говорит и о том, что Его ангелы помогут возводящему очи.

Вторая линия понимания, – отрицательная, которая просматривается если мы понимаем первый стих как вопросительное предложение, и под «горами» разумеем власть имущих и могучих людей. Не помогут нам без Бога никакие связи и силы, если мы будем на них надеяться. (ПВ)

 

Ведь сказано:

3 Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения.

5 Блажен, кому помощник Бог Иаковлев, у кого надежда на Господа Бога его, (Пс.145:3,5)

 

«Возвести ли мне очи к горам?» – есть и такое чтение данного стиха. Придет ли помощь мне оттуда? Буду ли я надеяться на земные силы, на мощь гор, на правителей и великих людей, которые, подобно горам, наполняют землю и возносят головы к небу? Нет, «поистине, напрасно надеялись мы на холмы и на множество гор; поистине, в Господе Боге нашем спасение Израилево!» (Иер. 3:23). Я никогда не ждал помощи оттуда; я полагаюсь только на Господа. (М. Генри)

 

Приведя метафору «гор» в отрицательном аспекте, мы все же, более говорим о положительном аспекте «гор», в которые псалмопевец возводит свои очи. Это понимание более уместно по контексту метафоры «ступеней». Горы куда возводит ждущий помощи – это высоты Божьи на которых являет Свое присутствие Всевышний.

Во-первых – это гора Сион[16] и гора Мориа. (Буквальный аспект).

Во-вторых – это умное вхождение в Присутствие Божие. (Аскетический аспект).

В-третьих – это обращение мысленных очей к Тому, в Ком теперь навечно Присутствие Всевышнего – т.е. к Христу, Машиаху Божьему. (Мессианский аспект). (ПВ)

 

Буквальный аспект: На горе Синай была дана Тора, на горе Мория находился Храм, в котором приносили жертвы. Обращается дом Израиля к Всевышнему: «Поднимаю взор к горам» … (Тегилат а-Шем) 

 

Возвожу очи мои к горам. Как в самом Иерусалиме, так и вокруг него, множество холмов. Однако лишь один из них, Сион, имеет особое значение для Израиля, ибо он избран Господом для явления Своего Присутствия избранному народу. (Комментарий Женевской Библии)

 

Как было сказано перед толкованием этого псалма, буквальный образ восхождения и ступеней в Иерусалимском Храме есть аллюзия возвышения и вхождения в Присутствие Творца.

 

Аскетический аспект возведения очей, это удаление от тленного и обманчивого, или лучше сказать, ненужного и вредного, к духовному, вечному, и истинному. Мысленный подъем или умное возведение очей – это таинственный опыт молитвы и помышлений духовных.

Было замечено, что при закрытых глазах, когда человек возводит очи своего ума ввысь, при закрытых веках, его глаза закатываются вверх,[17] как это бывает во время сна. Тогда человек удобно приступает к Присутствию Божьему. Таким образом (т.е. возведением очей), реагирует плоть некоторых людей на духовные помыслы и умную молитву. И при этом, человек узнает, какое помышление у него в данный момент, ведь при помысле, побуждаемым животной душей, (пусть даже он и укутан в духовные одеяния), плоть не будет реагировать на него возведением взора, как она реагирует на помышления духовные. Как правило глаза человека, находящегося не в духовных, а в суетных помышлениях, при закрытых веках не возводятся вверх, а остаются в том же положении, что и при обычном плотском взгляде открытых глаз.

В этом мысленном возведении очей, человек действительно получает помощь, как и написано в псалме. Приступая умом к Присутствию Всевышнего, в тот момент, когда плоть реагирует «возведением очей», человек получает защиту и помощь от лукавых и нечистых помыслов, которые атакуют ум. Все ложное и порочное, и даже обычное суетное и житейско-бытовое, уходит из ума человека. А святое Имя Спасителя,[18] которое ум призывает в состоянии возведения очей, возносит человеческий дух выше и выше, вводя его в святыню сокровенной Скинии, – в молитвенную тайну Богообщения.

 

В «Древнем Патерике» приведено поучение из жития аввы Макария Египетского. Он, увещевая одного брата в борьбе с помыслами говорил о возведении умных очей ввысь. Совет преподобного Макария был направлен на то, чтобы научить согрешающего брата тому, чтобы его помысел был духовен.

Во-первых, ум должен быть занят Словом Божьим, а во-вторых взор должен быть устремлен ввысь, а не блуждать внизу.

Он говорил Феопемту: «перечитывай Евангелие и другие Писания. Если же придет к тебе помысел; не смотри вниз, но всегда устремляй взор свой ввысь, – и Господь тотчас поможет тебе».

 

Возводить свои духовные очи ввысь, это одно из условий вхождения в Присутствие Бога.

Наши глаза оказывают сильнейшее влияние на психофизическое настроение всего нашего внутреннего человека. Человек может возводить свой мысленный взор к Божественным высотам. Но гораздо чаще у человека плотское возведение очей. Т.е. человек возводит плотской взор, который подчинен животной душе. При таком взоре ум не возносится помышлениями духовными, но руководится животными стремлениями и плотской корыстью. Мидраш Берешит раба 41:7 толкуя стих говорящий о Лоте, который возвел свои очи осматривая землю Содомскую,[19] говорит о негативном аспекте взгляда очей.[20] Лот смотрел плотским взором, поэтому выбрал Содом. Плотское возведение очей, как правило, всегда неотделимо от помышлений и вожделений плотских.

 

5 Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном.

6 Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир,

7 потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут.

8 Посему живущие по плоти Богу угодить не могут. (Рим.8:5-8)

 

Если мы возносим наш ум к Богу, который превыше всякого ума, то мы получаем защиту и помощь.

 

7 … мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.

8 … братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. (Фил.4:7,8)

 

Писание говоря о Аврааме, показывает, что его возведение очей было духовным. В лице трех путников Он увидел Присутствие Бога.

 

1 И явился Аврааму Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного.

2 Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли. (Быт.18:1,2)

 

Без духовного возведения очей не будет усмотрено Присутствие, и не будет правильного поклонения.[21] Нам нужен взор, который возводит помыслы от животного уровня, на уровень небесный. Иначе мир, насыщенный образом ложных ценностей, не даст внутреннему человеку восстать, и окрепнув взойти в Присутствие Святого.

Дело в том, что среди плотских помышлений, есть помышления и запрещенные, и разрешенные. Но как правили, не запрещенные, а вполне обычные плотские помышления имеют тяготения в сторону запрета. И если человек не возвышает свои плотские помышления помышлениями духовными, то даже самые безобидные и не имеющие порочности плотские помыслы снизойдут на ступени нечистоты и греха. Как же быть, ведь без житейско-бытовых вопросов, человеку невозможно существовать в этом мире. Вся наша материальная жизнь тяготеет к корысти. Вот поэтому человеку необходимо свои помышления и стремления животно-физического аспекта бытия, возвышать к Истине Божественного Слова. Нужно признать, что даже в этом случае не получится полностью расстаться с заботами этого мира. Но заботы не должны отягощать[22] нас настолько, чтобы заслонять от нас Правду Божию. Когда человек возводит лишь плотские очи, он не видит за корыстью этого мира высот Божьих, ведь тленное и ложное, то что должно прекратиться, становится на место вечного и непреходящего.

 

Но даже если человек держит бытовые помышления в пределах разрешенного, и возведением помышлений к Истине удерживается в праведности, есть те уровни высот, где даже такой нейтральный (в отношении греха) помысел, недопустим. Это как раз уровень этих тридцати ступеней храма, которые в метафоре показывают, что когда мы входим в молитвенное Присутствие Божие, то все житейские помыслы должны быть оставлены за стенами двора Божьего. Если ты вошел в храмовый двор для поклонения и молитвы, ты не должен проносить с собой ничего кроме того, что должно быть жертвой Всевышнему. Этот образ виден через строки Евангелия:

 

15 Иисус, войдя в храм, начал выгонять продающих и покупающих в храме; и столы меновщиков и скамьи продающих голубей опрокинул;

16 и не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь. (Мар.11:16)

 

Там, где осталось всего лишь тридцать ступеней до Престолы Славы, там должны быть только мы и наши жертвы Богу. Все остальное необходимо оставить нам за вратами дворов Горы Божьей. И тогда наше духовное восхождение будет настоящим духовным возведением очей, приближающим нас к Присутствию.

 

Через Лота и Авраама нам даны примеры возведения очей. Важнейшее информационное воздействие этот мир оказывает на нас через зрение. Похоть очес, это один из трех воздействующих на дух человека факторов этого мира.[23] Мира, который сам погружен во зло, и старается живущих в нем сделать причастным злу погрузив его в забвение о Боге.

 

16 Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего.

17 И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. (1Иоан.2:15-17)

 

Есть особенность, которая показывает различие плотского и духовного человека. Это особенность касается взгляда глаз, и взора мысленного. В чем различие и особенность взгляда плотского и духовного человека?

Плотской человек в своей внешней жизни имеет гордый взгляд, его глаза подняты вверх, он на всех смотрит дерзко и не опускает своего взгляда. Его взгляд возвышает его, показывая его уверенность и наглость. В тоже время его мысленные очи смотрят вниз, они ищут земной корысти. Он подобно животному не может смотреть на небо, все его стремление и поиск только внизу, на земле.

Духовный человек в своей внешней жизни имеет опущенный взгляд. Его глаза опущены, и он не имеет дерзости бесцеремонно смотреть на людей, не отводя своего взгляда. Его взгляд принижает его, делая смиренным и кротким. В тоже время его мысленные очи смотрят вверх. Они ищут небесной правды. Все его стремление к Божественной Истине. Два полюса внешнего и внутреннего человека отображены во взоре их очей.

 

Свойство зрения, в особенности духовного, т.е. свойство помыслов таково, что они сочетают дух наш с тем, к чему прилепляются. Человек ставший на путь восхождения и духовного подъема должен иметь помышления духовные. Апостол увещевает искать горнего, где Христос сидит одесную Бога:

 

1 …ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;

2 о горнем помышляйте, а не о земном. (Кол.3:1,2)

 

Этот стих мы можем взять для того чтобы сказать о мессианском аспекте слов псалма «возвожу очи мои на горы». Если горы и холмы у пророков, это великие и могучие из земных власть имущих и небесных ангелов, то самая прекрасная «Гора», это Мессия.[24] Как по своему человечеству Он велик и прекрасен, так и будучи присутствием Всевышнего в этом мире до Своего воплощения, Он был великой горой в образе Ангела Имени и Лика Божьего.[25] Во Христе мы увидели Всевышнего. И во Христе мы получили Его помощь. Возводящий очи свои в горы, тот кто ищет горнего, тот останавливает свой духовный взор на Христе, сидящем одесную Бога. Под другими небесными горами, которые доступны духовным очам, следует разуметь всех тех божьих людей, которые показали и показывают нам Всевышнего в своей жизни и своих делах. Они преподобны Горе Божией, на которой почивает Бог – Мессии. Они подают пример терпения, упования и веры. И мы, будучи подражателями этих высоких гор, да сподобимся того, что и на нас почиет Дух Всевышнего.

Также вспоминая тех, кто родил нас по плоти, а также всех причастных нашему рождению от Духа,[26] т.е. всех тех Божьих людей, кто своей жизнью назидал нас, и был для нас «холмами» и «горами», нужно отметить слова мидраша, который дает назидание через игру слов похожих между собой. Так слово הרים = АРИМ = «горы», очень похоже на слово הורים = ОРИМ = «родители». (ПВ)

 

Рабби Шмуэль бар Нахман: «Песнь ступеней. Поднимаю глаза мои к горам הרים = hАРИМ...» (Пс. 120:1) – «к родителям» = הורים = hОРИМ, учившим меня и зачавшим меня. (Мидраш Берешит Раба 68:2)

 

Через игру слов, драш показывает нам образ упования. Пока человек – малый ребенок, он полностью зависит от родителей. Для ребенка родители – это боги, на которых он уповает, и которые заботятся о нем. Ребенок взрослеет и понимает, что не во всех бедах родители могут помочь. И мало того, он понимает, что и самим родителям нужна помощь. Поэтому, выйдя из детского возраста, человек познает Всевышнего и возлагает на Него свое упование. И вот этот образ великих гор, дает понимание этого. Сначала «ОРИМ» = родители, есть те горы, на которые ребенок смотрит, возводя глаза снизу-вверх. А познавши Всевышнего человек возводит свои очи на настоящие высоты – «АРИМ» = «горы Божьи». Сначала родители, а потом Бог. Как родители питают ребенка и заботятся о нем, так и Бог хранит человека, дает питание и защиту уповающим на Него. (ПВ)

 

Мидраш под «помощью» которую ждет псалмопевец, подразумевает жену. Т.е. этот стих молитва того, кто еще не женат, и ищет свою супругу.[27]

 

Мидраш учит, что Теилим 121 произнес Яаков Авину, когда искал жену. Первый пасук псалма звучит: «Откуда мне помощь (жена) придет?» И дальше отвечает: «Моя помощь (жена) придет от Всевышнего». (Хава Куперман)

 

От лица Езекии царя приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Стих псалма:

Возвожу очи мои к горам, откуда придет помощь моя.

 

Аспект просьбы:

Господи, пошли помощь Твою к возводящему очи к Тебе.

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, дающий помощь тем, кто возводит глаза свои к Твоей Горе святой. (ПВ)

 

 

120.2 Помощь моя от Господа, сотворившего небо и землю.

в7 П0мощь моS t гDа, сотв0ршагw нeбо и3 зeмлю.

2 ЭЗРИ́ МЕИ́М АДОНАЙ, ОСЭ́ ШАМА́ЙИМ ВАА́РЕЦ.

עֶזְרִי מֵעִם יְהוָה עֹשֵׂה שָׁמַיִם וָאָרֶץ׃

 

Для Того, Кто сотворил и небо, и землю, нет никаких препятствий. И если в Его намерении дать помощь уповающему на Него, то это произойдет.

 

Также в метафоре «Творец неба и земли», это Творец человека. Так как человек, это единение земного (тело – это земля) и небесного (душа – это бессмертный дух). И если Всевышний есть наш Творец, то Он пошлет помощь возводящим к Нему свои мысленные очи.

 

От лица царя Езекии приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Аспект просьбы:

Господи сотворивший небо и землю, пошли помощь Твою мне.

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Творец неба и земли, и Помощник мой! (ПВ)

 

 

120.3 Не даст Он поколебаться ноге твоей, не воздремлет хранящий тебя;

г7 Не дaждь во смzтeніе ноги2 твоеS, нижE воздрeмлетъ хранsй тS:

3 АЛЬ-ЙИТЭ́Н ЛАМО́Т РАГЛЕ́ХА, АЛЬ-ЯНУ́М ШОМРЭ́ХА.

אַל־יִתֵּן לַמּוֹט רַגְלֶךָ אַל־יָנוּם שֹׁמְרֶךָ׃

 

Нога верующего не поколеблется. Так как нога – символ основания и стойкости, это значит, что Бог убережет Своих верующих детей от неудач и падений. (Макдоналд)

 

Ноги образно связаны с путем, по которому идет человек. Человек нашедший мудрость (т.е. руководимый мудростью), ведется разумением, подаваемым свыше. Мудрость, подаваемая свыше, хранит ногу идущего путем правды.

 

6 Ибо Господь дает мудрость; из уст Его – знание и разум;

7 Он сохраняет для праведных спасение; Он – щит для ходящих непорочно;

8 Он охраняет пути правды и оберегает стезю святых Своих.

9 Тогда ты уразумеешь правду и правосудие и прямоту, всякую добрую стезю.

10 Когда мудрость войдет в сердце твое, и знание будет приятно душе твоей,

11 тогда рассудительность будет оберегать тебя, разум будет охранять тебя,

12 дабы спасти тебя от пути злого, от человека, говорящего ложь. (Прит.2:6-12)

 

От лица царя Езекии приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Аспект просьбы:

Господи недремлющий Хранитель мой, не дай поколебаться ноге моей!

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, не дремлющий и хранящий меня, чтобы не поколебались ноги мои. (ПВ)

 

Мидраш также упоминает этот стих:

Рабби Хинана сказал: … утрачу ли я надежду на Создателя моего?! Спаси и помилуй, не утрачу я надежду на Создателя моего, а «помощь мне от Господа, сотворившего небо и землю. Он не даст пошатнуться = ЛАМОТ ноге твоей...» – т.е. не даст свершиться смертоубийству = ЛЕ-МАИТ.[28] (Берешит раба 68:2)

 

 

120.4 не дремлет и не спит хранящий Израиля.

д7 сE, не воздрeмлетъ, нижE ќснетъ хранsй ї}лz.

4. hИНЭ́ ЛО-ЯНУ́М ВЕЛО́ ЙИША́Н, ШОМЭ́Р ЙИСРАЭ́ЛЬ.

הִנֵּה לֹא־יָנוּם וְלֹא יִישָׁן שׁוֹמֵר יִשְׂרָאֵל׃

 

Не дремлет и не спит. В месопотамской литературе спящий бог – тот, который не отвечает на молитвы просителя. Про Энлиля говорили, что он бодрствовал даже тогда, когда выглядел спящим. В одной вавилонской молитве проситель задается вопросом, как долго божество собирается спать. (Библейский культурно-исторический комментарий)

 

Не будучи подвластным слабостям человеческой природы, Бог не нуждается в сне, поэтому можно не опасаться быть забытым Им. В свое время пророк Илия насмехался над жрецом Ваала, говоря, что его божество спит и потому не может вступиться за верующих в него (3Цар.18:27). (Комментарий Новой Женевской Библии)

 

Народы мира делают себе богов из серебра и золота и охраняют их, чтобы их не украли. Но наш Бог не таков: мы спим в домах, а Он охраняет нас (Мидраш Йеламдейну).

Сказал раби Ханина: ...Царь из плоти и крови сидит внутри, а его слуги охраняют его снаружи. Не так Господь: Его рабы сидят внутри, а Он охраняет их снаружи, как сказано: «Господь – твой страж» (Бавли. Менахот 336).

 

РНУМА = «дрема» легче, чем ИЕНА = «сон».

И потому сказано: «не дремлет», и тем более «не спит», ведь Он на страже Исраэля во всякую пору. И даже в изгнании Он нас хранит, чтобы народы нас не истребили. Хотя они нас ненавидят, Бог им не даст причинить нам зло, ими задуманное. И когда мы спим, Он нас хранит. (Радак)

 

Есть у мудрецов объяснение на стих «Я сплю, но сердце мое бодрствует» (Шир а-ширим 5:2). Удивительные слова – если я сплю, то кто «это» – «сердце мое», которое, бодрствует? И отвечают на этот вопрос мудрецы: «Святой, благословен Он, сердце Израиля, как сказано: «Твердыня сердца моего, и доля моя, Всесильный на веки» (Пс. 72:26)». Таким образом, «Я сплю», означает, что спит народ Израиля, а «сердце мое бодрствует», означает, что не спит Создатель, благословен Он – центральная точка, называемая «сердцем». И восприятие человеком Создателя, это восприятие человеком самого бытия, то есть, самой глубины своего собственного существования. (р. М. Шапира)

 

В толковании букв НУН и АЙН затрагивался образ рыбы и открытого рыбьего глаза. Это есть метафора Хранящего Израиль. Так видел этот образ р. Ари. У рыб нет век, поэтому моргать и закрывать глаза они не могут. Рыбьи глаза, не имеющие век, символизируют недремлющее око Всевышнего. Не воздремлет Охраняющий = ШОМЕР… не дремлет и не спит Страж Израиля. (Пс. 120:3-4). (ПВ)

 

Творец – наш Хранитель. Днем и ночью Он наблюдает за нами и поддерживает нас. Он никогда не засыпает.

Однажды я наблюдал, как отец нес маленького мальчика на руках, и заметил, как крепко мальчик держался за лацкан пиджака отца. Но через некоторое время он уснул, и его рука соскользнула с лацкана. Однако отец продолжал держать его так же надежно. Безопасность мальчика зависела не от того, что он держался за отца, а только от того, что его отец продолжал держать его.

Также и в наших отношениях с Богом. Иногда нам кажется, что если мы не будем достаточно крепко держаться за Бога, то упадем. Но факт в том, что Бог продолжает держать нас, даже если мы отпускаем Его. Мы можем заснуть, но Он – никогда.

Слаб я или силен, бодрствую или сплю, – я благодарю Тебя, Господи, что Ты всегда одинаково поддерживаешь меня. (Д. Принс. «Струны Арфы Давида»)

 

 

120.5 Господь – хранитель твой; Господь – тень твоя с правой руки твоей.

є7 ГDь сохрани1тъ тS, гDь покр0въ тв0й на рyку деснyю твою2.

5 АДОНА́Й ШОМЕРЭ́ХА, АДОНАЙ ЦИЛЕХА́ АЛЬ-ЙА́Д ЕМИНЭ́ХА.

יְהוָה שֹׁמְרֶךָ יְהוָה צִלְּךָ עַל־יַד יְמִינֶךָ׃

 

«Господь Тень справа от тебя» – следует человеку всегда считать, что Всевышний как тень никогда не отходит от человека (Бешт).

 

И многие классические комментарии, такие как Мецудат Цион, Мецудат Давид, Мальбим и пр., комментируют этот стих в ключе того, что тень – это образ защиты: как тень защищает от зноя, так Всевышний защищает нас от невзгод. Однако, Мидраш Теилим сообщает, что «тень твоя» – это совсем другое. Вот, что говорит мидраш:

«Сказал Святой, Благословен Он, Моше: «Пойди, скажи им, сынам Исраэля, что Имя Мое – Сущий, Который пребудет». Что значит – «Сущий, Который пребудет»? Какое Имя ты создашь Мне, так Я сделаю с тобой. И так сказал Давид (в Теилим 121, 5): «Господь – тень для тебя по правую руку твою». Что значит «Господь – тень для тебя»? Это значит – как тень твоя. Как тень твоя, если ты играешь с ней, она играет с тобой, а если ты плачешь, она плачет напротив тебя, если ты показываешь ей злобное лицо или назидательный вид, так и она отдает тебе тоже самое. Так и Святой, Благословен Он, «Господь – тень твоя»: какое Имя ты создашь Ему, так Он сделает с тобой». (А. Сыпков)

 

«Тенью справа от тебя» – как тень повторяет все движения человека, так Всевышний поступает с человеком так, как человек ведет себя (р. Леви Ицхак. «Кдушат Леви»)

 

«Тень для тебя…» – слово צל = ЦЕЛ имеет значение «сень, покров, тень», но также от него происходит слово הצלה = АЦАЛА = «спасение».

Защита Всевышнего над каждым человеком подобна тени. Как тень повторяет движения человека, так и Всевышний помогает ему в зависимости от того, как он помогает другим. Сказали наши мудрецы: «Если человек милостив к окружающим, то с небес будут милостивы к нему» (Меам Лоэз).

 

Этот принцип «МИДА КЕНЕГД МИДА» = «мера за меру»[29] описан в стихах 17 псалма.

 

26 С милостивым Ты поступаешь милостиво, с мужем искренним – искренно,

27 с чистым – чисто, а с лукавым – по лукавству его,

28 ибо Ты людей угнетенных спасаешь, а очи надменные унижаешь. (Пс.17:26-28)

 

Дающий сень мира – это Христос. В этом псалме есть таинственные мессианские намеки через аллегоричные толкования. Например, это образ рыбы Левьятана святости,[30] Царя Правды, не закрывающего своего недремлющего ока. Есть и гематрические намеки. Так гематрию фразы:  צלך על יד ימינך= «сень твоя с правой руки твоей»,[31] можно соотнести с гематрией Имени משיח יהוה = МАШИАХ ГОСПОДЕНЬ = 384. Или гематрию Имени שמר יהוה = «Господь хранитель» с гематрией Имени משיח בן יוסף = МАШИАХ БЕН ИОСИФ = 566.  

 

Также любителям гематрических намеков и драшей можно привести фразу שׁמרך יהוה צלך = «Хранитель Твой Господь сень твоя», с уже известной нам гематрией равной 726. Это цифровое значение выводится из Имен Машиаха приведенных в Талмуде.

 

В Бавли Санhедрин 98б приведены четыре Имени Машиаха. מנחם = МЕНАХЕМ = 138. שילה = ШИЛО = 345-(ктив). ינין = ЯНИН = 120-(ктив). חנינה = ХАНИНА = 123. Нотарикон (акроним) этих четырех Имен составляют слово משׁיח = МАШИАХ. Посчитав гематрию этих слов в написании (ктив), мы получаем общую гематрию = 726.[32]

Если от суммы гематрии четырех Имен Машиаха (726), которые указаны в Талмуде, отнять гематрию слова МАШИАХ (358), то получится число 368. Это число фразы יהוה בשם = БЕ-ШЕМ ЙХВХ = «во Имя Господа» или «в Имени Господа». Что дает намек на Божественное Имя Мессии ИЕОШУА в котором огласовывается Имя ЙХВХ.[33] И эта фраза показывает, что Христос действовал от Имени Всевышнего,[34] и был Спасителем и Помазанником Его в этом мире.

Примечательно, что число 726, это соединение Превысокого Имени, т.е. Имени יהשוה = ИЕОШУА (записанное Пентаграмматоном), и фразы עפר האדם = «Человек – прах».[35] Т.е. это некий намек на Небесную Божественность Мессии и Его человеческую природу взятую от земли.

Что касается намека гематрии 726 на близость к аспекту триединства и Божественного естества Мессии, то 726 это трижды по 242. А число 242, это гематрия Имени אל גבור = «Бог Сильный».

 

Господь – тень твоя с правой руки твоей. Здесь можно усмотреть метафору. Всевышний говорит Христу:

 

1 Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня… (Пс.109:1)

 

Метафора сидения одесную говорит о том, что по своему человеческому естеству Машиах удостоен самого наивысочайшего приближения ко Творцу. Сидение одесную, т.е. по правую руку Бога, есть место Единородного Сына. Для любителей гематрии есть намек из стиха 109 псалма. Сказано לימיני שׁב = «седи одесную Меня». Кому это сказано «седи одесную»? Так гематрия этой фразы (452) намекает на Имя Того, Кому это сказано: ישוע בן דוד = ЙЕШУА БЕН ДАВИД = «Иисус сын Давидов» = 452.

А что же те, кто последовали за Христом и вошли в Его Царство? Они сонаследуют Христу.[36] И по метафоре правой и левой руки,[37] находятся слева от Всевышнего. Но если они слева, значит Всевышний в этой метафоре справа от них – т.е. одесную. Поэтому как слова этого стиха «…Господь – тень твоя с правой руки твоей», так и фразу из стиха: «…ибо Он одесную меня» (Пс. 15:8), возможно понимать, как сказанные о верных Богу, и о Его Мессии. (ПВ)

 

 

120.6 Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью.

ѕ7 Во дни2 с0лнце не њжжeтъ тебE, нижE лунA н0щію.

6 ЙОМА́М hАШЕ́МЕШ ЛО-ЯКЭ́КА, ВЕЯРЭ́ЯХ БАЛА́ЙЛА.

יוֹמָם הַשֶּׁמֶשׁ לֹא־יַכֶּכָּה וְיָרֵחַ בַּלָּיְלָה׃

 

Есть понимание «солнца и луны» как метафоры в двух аспектах, – в отрицательном и положительном:

 

Если понятие солнечный удар сегодня ясно любому, то что же означает «вред луны», то есть некий аналог «лунного удара»? Понятно, что речь идет о распространенных представлениях, что спать под прямыми лучами луны (особенно полной) очень вредно для психического здоровья. Достаточно упомянуть, что в Талмуде говорится: «Тот, кто спит под лучами луны, сам виноват в своих бедах (буквально: кровь на голове его)». (М. Левинов)

 

Упоминание о луне часто снисходительно связывают с древними суевериями и фольклором. Однако, для тех, кто был освобожден от одержимости, и кто понимает важную роль солнца и луны в царстве духов, эти стихи обещают защиту и свободу от бесовских оков. (Макдоналд)

 

В своем комментарии р. Моше-Довид Валли на эту главу Теhилим касательно слов «А-Шем – тень твоя», рассматривая тень, как защиту от света солнца и луны, делает вывод, что свет солнца и луны в данном случае – это образ Ситра ахра.[38] И в доказательство приводит следующее: «последние буквы пасука о солнце и луне ֹ(Днем солнце не повредит тебе и луна – ночью) с колелем дают гематрию слова САТАН = שטן = 359.

Таргум также понимает солнце и луну как вредящих духов:

«Днем, когда властвует Солнце не поразят тебя цафрирей, и лелей, когда властвует Луна ночью». (А. Сыпков)

 

Но мы вслед за Оригеном, метафору «солнца = שׁמשׁ = ШЕМЕШ, и луны = ירח = ЙАРЕАХ» понимаем не в отрицательном, а в положительном аспекте.

Ориген говорит: Поскольку солнце имеет свойство не только освещать, но и жечь, а Бог есть для праведников свет, а для грешников огонь; то можешь принять сии слова и в отношении к Нему. Ибо солнце правды освещает тех, которыми оказывается милость, а сожигает подвергающихся гневу Божьему. То же самое иногда делает и пребывающая в Нем святая церковь, благодетельствуя или изъявляя негодование свое вместе с Ним. (Из толковой Псалтири Зигабена).

 

В уже истолкованных нами псалмах 18:7; 71:5; 103:19 и др. метафора солнца была объяснена как Тора Машиаха. Луна же есть аллегоричный образ Торы Моше.

 

Если взять аллегоричный аспект Торы, то мы можем увидеть, что светила – это то, что дает свет человеку, то, что освещает его путь. Конечно же, Слово Божие есть свет человеку. Слово Творца наставляет и просвещает всякого живущего для его спасения. Слово Бога умудряет и возвышает человеческое земное естество.

 

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.

16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью… [39]

18 и управлять = ולמשׁל днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что это хорошо.

19 И был вечер, и было утро… (Быт.1:14-19)

 

По аллегории, «Луна и Солнце», – это светила поставленные управлять.[40] Луна, – это Тора Моше для управления ночью, пока не явился Христос. Свет этой великой Луны отделял чистое от нечистого и давал знаки времен, дней и годов.

В 103 псалме мы говорили об этом в толковании 19 стиха:

 

Он сотворил луну для указания времен = למועדים,[41] солнце знает свой запад (заход его). (Пс.103:19)

 

Луна для указания времен, т.е. в том числе для знания сроков приближения Солнца Правды. Ведь Пророки говорили о Машиахе. И Солнце, – т.е. Тора Машиаха, знает заход того малого светила (луны), свет которого, есть лишь отражение Истинного света.

 

И был вечер и было утро. Этот порядок показывает, что сначала Тора Моше (луна вечером и ночью), а потом Тора Машиаха (солнце утром и днем). Луна, это отражение света солнца. И Тора Моисея это предвозвещение и отражение Торы Христа. Сам Христос и явление Духа и Слова Его уподобляются солнцу.

 

В еврейском предании сказано, что в этом мире, сейчас, «Солнце в ножнах» (т.е. сокрыто). Его Свет будет явлен в полной мере в мире грядущем.[42] Это будет полное явление света Мессии. Об этом подробно говорилось в толковании буквы ХЕТ. Мессия – Солнце Правды.[43] Пророк говорит о явлении Христа в последний день, для суда над всякой плотью. Именно при этом явлении Солнца, праведники не потерпят урона.

 

1 Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день …

2 А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце Правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные; (Мал.4:2)

 

О том, что в мире, грядущем Свет Машиаха, а соответственно и его отраженный Свет в Торе Моисея откроется в полноте, сказано у пророка:

 

26 И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы. (Ис.30:26-29)

 

В «день осьмый» (в ОЛАМ А-БА), праведники не потерпят ущерба от Света Солнца Правды – Машиаха,[44] который для злодеев есть огонь пылающий, а для праведников исцеление и радость. Как и сказано в псалме: Днем солнце не поразит тебя, ни луна ночью. (Пс. 120:6). Но если Солнце – Свет Машиаха будет опалять днем, т.е. в мире грядущем, то как объяснить луну, которая может повредить в ночи? Луна – это Тора Моше. Слова, «не поразит тебя луна ночью», нужно относить к времени, которое было до явления Нового Завета Христова. Это время ночи, пока Свет Машиаха не осиял иудейский народ и весь мир. Т.е. во время действия Торы Моше, которая есть отблеск Торы Машиаха, каждый еврей был под страхом Закона Торы. Не Божественный огонь в мире грядущем был страхом иудеев, но суровое наказание предписанное Торой Моше. Каждый нарушающий Слово Всевышнего, по Торе Моисея, подлежал наказанию смертью. Так, по аллегории псалма, каждый возводящий свои очи с упованием на помощь Божию в Божественную высь, будучи верным Богу, был свободен от огня солнца и вреда луны.

В этом аспекте интересна метафора солнца и луны в 71 псалме.

 

5 И будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна, в роды родов. (Пс.71:5)

 

Образ Торы Моше – Луна ночью, до восхода Солнца правды – Мессии. А Солнце – это Тора Машиаха. Машиах – Живая Тора Отца. И страх пред Всевышним невозможен без Торы. Тора, это мудрость Божия, а начало премудрости, – это страх пред Творцом. Оставляющий Тору, лишается святого страха и трепета. Поэтому будет бояться Тебя человек, доколе пребудут солнце и луна, т.е., пока Тора Его будет с ним. А Тора будет с человеком во веки веков, но только в том случае, если в этой жизни человек стал причастен Торе. Если здесь Тора не стала частью человека, то не будет она его уделом и в веке грядущем. Но Тора, как Слово Всевышнего, будет судить человека,[45] и будет ему огнем явившегося Солнца.

В аллегоричной книге царя Соломона «Екклесиаст», есть намек на то, что поздно будет искать мудрости Торы, если жизнь человека оборвется. Тора соединяется с нами только в жизни этого века (ОЛАМ А-ЗЕ).

 

1 И помни Создателя твоего в дни юности твоей, доколе не пришли тяжелые дни и не наступили годы, о которых ты будешь говорить: «нет мне удовольствия в них!»

2 доколе не померкли солнце и свет и луна и звезды, и не нашли новые тучи вслед за дождем…

6 доколе не порвалась серебряная цепочка, и не разорвалась золотая повязка, и не разбился кувшин у источника, и не обрушилось колесо над колодезем.

7 И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его. (Еккл.12:1-2,6-7)

 

Слова «доколе не померкли солнце и свет и луна», говорят о том, что Тора, если ей не стать причастным в этой жизни, померкнет для человека. Она уже не будет ему светом, но будет тьмой, также как тьмой будет для нечестивцев явление Солнца Правды в День Господень.

 

18 Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет,

20 Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния. (Ам.5:18-20)

 

Здесь гематрический намек: Фраза יום יהוה למה זה לכם יום יהוה הוא חשך = «день Господень! для чего вам этот день Господень? он тьма» (Ам. 5:18) имеет туже гематриию, что и фраза «Иисус Назорей», написанная через превысокое Имя нашего Спасения – через Пентаграмматон: יהשוה הנצרי = ИЕОШУА А-НОЦРИ = 681.

В загробной жизни, и в грядущем веке весь жизненный опыт, знания и мудрость, а также и сама возможность воплощения их в добрые дела, для человека будет невозможна. Ведь Тора, это призыв к исполнению, призыв воплотить волю Бога в этой жизни, – только здесь. Непричастный Духу Мессии и Его Торе здесь, не будет причастен Ему и там.

 

Если вернуться к стиху И будут бояться Тебя, доколе пребудут солнце и луна = עם־שׁמשׁ ולפני ירח, в роды родов (Пс. 71:5), то можно увидеть Интересный намек на метафору, что Солнце это Свет Машиаха, который отражает и луна. Некто усмотрел в акрониме конечных букв, во фразе этого стиха עם־שׁמשׁ ולפני ירח = «с солнцем перед луной», что конечные буквы этой фразы составляют слово МАШИАХ = משיח. А из начальных букв этой фразы (ע,ש,ו,י) возможно сложить слово ישוע = ЙЕШУА. (ПВ)

 

 

120.7 Господь сохранит тебя от всякого зла; сохранит душу твою.

з7 ГDь сохрани1тъ тS t всsкагw ѕлA, сохрани1тъ дyшу твою2 гDь:

7 АДОНА́Й ЙИШМОРХА́ МИКОЛЬ-РА́, ЙИШМО́Р ЭТ-НАФШЕ́ХА.

יְהוָה יִשְׁמָרְךָ מִכָּל־רָע יִשְׁמֹר אֶת־נַפְשֶׁךָ׃

 

В этом стихе продолжение мысли о том, что если мы с Богом, то находимся под Его защитой и Он хранит нас.

 

От лица царя Езекии приведем два молитвенных аспекта стиха:

 

Аспект просьбы:

Господи сохрани меня от всякого зла, – сохрани душу мою.

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, сохраняющий от всякого зла и хранящий душу мою.

 

 

120.8 Господь будет охранять выхождение твое и вхождение твое отныне и вовек.

и7 гDь сохрани1тъ вхождeніе твоE и3 и3схождeніе твоE, tнн7э и3 до вёка.

8 АДОНАЙ ЙИШМОР-ЦЕТХА́ УВОЭ́ХА, МЕАТА́ ВЕАД-ОЛА́М.

יְהוָה יִשְׁמָר־צֵאתְךָ וּבוֹאֶךָ מֵעַתָּה וְעַד־עוֹלָם׃

 

«Господь будет охранять наше выхождение и наше вхождение», Он будет с нами не только когда мы начинаем каждое путешествие, но и когда подходим к концу; не только когда мы утром выходим на работу свежими, но также, когда возвращаемся вечером домой усталыми.

Защита Господа – «отныне и вовек». Она распространяется на все время и дальше на вечность. Он защищает нас в каждом путешествии, которое мы предпринимаем во времени. Затем, когда для вас наступает момент шагнуть из времени в вечность, Его присутствие по-прежнему будет с нами. Он проведет нас невредимыми через узкие врата смерти в полноту вечности. Когда мы завершим это последнее путешествие, Он будет с нами, чтобы принять нас домой – навеки. (Д. Принс)

 

В тексте псалма шесть раз встречаются слова с корнем ШОМЕР = «охрана».[46] Шести вещей должен опасаться человек: наказания за грех; преследования в изгнании; природных бедствий; козней дурного начала; мыслей, которые могут привести к искушению; разбойников и диких зверей. И как охрана от каждого из них – слова этих стихов:

1. От наказания за грех: «Он не даст оступиться ноге твоей, не будет дремать страж твой = ШОМРЕХА» (3 стих).

2. От преследования в изгнании: «Ведь не спит и не дремлет страж = ШОМЕР Израиля!» (4 стих).

3. От природных бедствий: «Господь – страж твой = ШОМРЕХА, Господь – тень для тебя по правую руку твою. Днем солнце не причинит тебе вреда, а луна – ночью» (5-6 стихи).

4. От дурного начала: «Господь убережет тебя = ЙИШМОРХА от всякого зла» (7 стих).

5. От нехороших мыслей: «Сохранит = ЙИШМОР душу твою» (7 стих).

6. От разбойников и хищных зверей: «Господь будет хранить = ЙИШМОР тебя от выхода до возвращения – отныне и вовеки» (8 стих). (Мизмор Летода)

 

Шесть раз упомянуто ШОМЕР = «охрана», как намек на то, что куда бы человек верный Богу ни пошел вниз, вверх, вперед, назад, влево, вправо, – везде, на всех путях хранит его Всевышний. 

 

От лица Езекии царя приведем два молитвенных аспекта стиха:

 

Аспект просьбы:

Господи сохрани входы и исходы мои во веки веков.

 

Аспект благословения:

Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, охраняющий вхождение и выхождение мое, отныне и вовек.

 

Назад к списку