119 Псалом (текст)

Псалом 119

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

מזמור קכ = МИЗМОР КУФ-КАФ = Псалом 120

 

119.1 Песнь восхождения. К Господу воззвал я в скорби моей, и Он услышал меня.

а7 Пёснь степeней. Ко гDу, внегдA скорбёти ми2, воззвaхъ, и3 ўслhша мS.

1 ШИР hАМААЛО́Т, ЭЛЬ-АДОНА́Й БАЦАРА́ТА ЛИ, КАРА́ТИ ВАЯАНЭ́НИ.

שִׁיר הַמַּעֲלוֹת אֶל־יְהוָה בַּצָּרָתָה לִּי קָרָאתִי וַיַּעֲנֵנִי׃

 

Святоотеческий комментарий присвоил этому псалму первую ступень: «Молитва в скорбях.

 

В еврейской традиции отдельно этот псалом читают, чтобы восстановить мир; а также как просьбу о спасении от злого языка, сплетен, наговоров. 

 

«Песня восхождений». ШИР = «песня». Мир сотворен для того, чтобы дать человеку возможность воспеть хвалу Господу. (Мидраш Неэлам)

 

И не просто дать возможность человеку воззвать и воспеть песнь Творцу, но воспеть среди несчастий, скорбей и всякого лишения этого мира. Восторгаться благостью Всевышнего может лишь тот, кто познал Его благость, и тот, кто перешел от животного состояния к духовному. (ПВ)

 

Видишь-ли пользу скорби? – Она произвела в пленных иудеях чистую молитву. Видишь-ли готовность человеколюбия? – Бог тотчас услышал их во время их воззвания. Пророк это сказал, чтобы ты научился мало-помалу возвышаться и окрылять свои молитвы, чтобы ты не унывал и не отчаивался во время скорби, но извлекал из них пользу. (Святоотеческий комментарий)

 

«К Господу воззвал я». Псалмопевец поступил мудро. Рассказывать друзьям о клевете бесполезно: чем больше об этом говоришь, тем больший круг людей начинает тебя обсуждать. Взывать к совести клеветников бессмысленно: они бессовестны, и любые наши мольбы о справедливости только усилят их злобу и станут поводом к новой клевете. Умолять жестокосердных клеветников – это все равно, что умолять гиен и волков. Взывание к Богу – это свидетельство нашей силы, а взывание к человеку – признак нашей слабости. К кому еще должны взывать дети, как не к своему отцу? Если злоречие врагов побуждает нас вставать на колени и взывать к Богу, то оно – благословение. (Сперджен)

 

От лица Езекии царя приведем два молитвенных аспекта этого стиха. Ведь он взывал к Богу, как во время осады Сеннахирима, (который послал Рабсака к стенам Иерусалима, смущать неверием народ и царя), так и во время своей смертельной болезни.

 

Аспект мольбы:

• К Тебе Господи я взываю в скорби моей, – услышь меня.

 

Аспект благословения:

• Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, слышащий вызвающих к Тебе в скорби своей. (ПВ)

 

 

119.2 Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.

в7 ГDи, и3збaви дyшу мою2 t ўстeнъ непрaведныхъ и3 t љзhка льсти1ва.

2 АДОНА́Й hАЦИ́ЛА НАФШИ́ МИСЕФАТ-ШЕ́КЕР, МИЛАШО́Н РЕМИЙА.

יְהוָה הַצִּילָה נַפְשִׁי מִשְּׂפַת־שֶׁקֶר מִלָּשׁוֹן רְמִיָּה׃

 

Этот псалом, как христианская, так и иудейская традиция, предписывает петь для защиты от лживого языка клеветников, которые незаслуженно очерняют нас перед обществом. Но в более глубоком аспекте – этот псалом к Богу о том, чтобы ложь и клевета древнего человекоубийцы Дьявола осталась без ответа. Т.е. мольба о том, чтобы Бог избавил нас от лукавого, и не ввел нас в искушение по его клевете. (ПВ)

 

Много страданий претерпел Израиль за свою историю, но больнее всего досталось ему «от лживых уст, от языка вероломных» (Шохер тов)

 

Царь Давид молил Всевышнего не только о том, чтобы не быть обманутым, но и о том, чтобы не стать обманщиком, несмотря на то что «живет среди ненавидящих мир» лгунов. Давид попал в плен и, чтобы спасти свою жизнь, притворился сумасшедшим. Это была ложь во спасение. Однако даже такая ложь может оказать влияние на душу человека. Впервые человек солжет во спасение, но, встав однажды на скользкий путь лжи, перестанет ощущать внутреннюю необходимость не произносить лжи и в дальнейшем будет обманывать без причины. Потому царь Давид просит спасти именно душу от лжи и обмана.

Мудрецы учат нас, что эти слова впервые произнес Яаков, когда был вынужден подчиниться указанию матери и обмануть отца, чтобы получить благословение первородства. Яаков опасается, как бы произнесенная им ложь не проникла в его душу, не стала частью его. Потому он молит Всевышнего «избавить душу его от уст лжи, от языка обмана». (Л. Кацин)

 

Откровенно злобный и бранный «язык» не дает другим принять произносимые им слова за истину. Но мягкость лукавого «языка» творит свое зло прикрыто, облекая его мягкую одежду. И человек недальновидный воспринимает ложь, как правду. Поэтому эта молитва о том, чтобы не попасться в ловушку лукавых уст. (ПВ)

 

Коварный язык гораздо хуже неприкрытой лжи. Льстецы и притворщики, таящие в сердце вражду, поистине отвратительны. Они – порождения лукавого, их действия – плод дьявольской злобы. (Ч. Сперджен)

 

Под устами бесов, мысленно нападающих на нас, разумей страстные и нечистые помыслы, а под языком, – мысль, движущуюся не по природе ду­шевной, по которой они и говорят в сердцах наших всякую неправду и движут внутреннего человека (Никита Стифат)

 

Рабсак посланный Сеннахиримом смущал и умалял веру иудеев во Всевышнего своими лукавыми и лживыми речами:

 

1 И было в четырнадцатый год царя Езекии, пошел Сеннахирим, царь Ассирийский, против всех укрепленных городов Иудеи и взял их.

2 И послал царь Ассирийский из Лахиса в Иерусалим к царю Езекии Рабсака с большим войском …

10 Да разве я без воли Господней пошел на землю сию, чтобы разорить ее? Господь сказал мне: пойди на землю сию и разори ее.

15 и пусть не обнадеживает вас Езекия Господом, говоря: спасет нас Господь; не будет город сей отдан в руки царя Ассирийского.

18 да не обольщает вас Езекия, говоря: Господь спасет нас. Спасли ли боги народов, каждый свою землю, от руки царя Ассирийского?

19 Где боги Емафа и Арпада? Где боги Сепарваима? Спасли ли они Самарию от руки моей?

20 Который из всех богов земель сих спас землю свою от руки моей? Так неужели спасет Господь Иерусалим от руки моей? (Ис.36:1-20)

 

От лица царя Езекии приведем два молитвенных аспекта этого стиха.

 

Аспект мольбы уже присутствует в стихе:

• Господи! избавь душу мою от уст лживых, от языка лукавого.

 

Аспект благословения:

• Благословен Ты, Господь, Бог наш, Царь вселенной, избавляющий душу мою от языка лукавого уст лживых. (ПВ)

 

 

119.3 Что даст тебе и что прибавит тебе язык лукавый?

г7 Что2 дaстсz тебЁ, и3ли2 что2 приложи1тсz тебЁ къ љзhку льсти1ву;

3 МА-ЙИТЭН ЛЕХА УМА-ЙОСИФ ЛАХ, ЛАШОН РЕМИЯ́.

מַה־יִּתֵּן לְךָ וּמַה־יֹּסִיף לָךְ לָשׁוֹן רְמִיָּה׃

 

Этот стих возможно понимать, в различных аспектах. Приведем три варианта.

1. Обращение к самому языку. Какая польза, тебе язык, от твоего лукавства? А также что может дать Бог языку, который склонен ко злу, но желает быть чистым от клеветы.

2. Обращение к праведным, чтобы не боялись языка клеветников.

3. Обращение к клеветникам с устрашением и обещанием наказания.

 

Когда Бог творил человека, то, зная огромный разрушительный потенциал языка, Он поместил его за двойную ограду зубов и губ. И все-таки язык разит направо и налево, вблизи и на расстоянии. Вообразите себе, сколько вреда он причинил бы, если бы получил полную свободу?! (Шохер тов)

 

Что даст, что добавит тебе, язык – Охрану и стены. Ведь ты язык и так находишься за двумя стенами (Раши)

 

Раши, вслед за мидрашем, читает стих не как обращение к клеветникам, а как обращение к языку. То есть стих читается так: «Что даст, что добавит тебе, язык, клевета?». Охрану и стены. – Две стены в мидраше – стена костяная и стена плоти, то есть зубы и губы. (М. Левинов)

 

В данном аспекте понимания этого стиха, мы должны твердо знать, что защита от клеветника не должна совершаться праведником тем же способом, что и у злодеев. Праведник гнушается клеветой, ложью и наговорами. Если мы стремимся к состоянию праведности, мы должны по слову Торы, стремится и искать справедливость. К справедливости, справедливости стремись = ЦЕДЕК ЦЕДЕК ТИРДОФ. (Втор. 16:20). Повторение слова «справедливость» говорит, что к справедливости нужно идти только путем праведности.[1] В противном случае языку клевещущему будет добавлено наказание.

 

Святоотеческий комментарий понимает этот стих в аспекте помощи Бога языку, который старается удержаться от клеветы. Так Бог дает средства освящения языка. Средства эти – Слово Божие, Имя Божие и молитва Богу. (ПВ)

 

Бог гово­рит желающему избавиться от языка льстивого: что более Моей силы и помощи может быть дано тебе, и что другое сверх сего прибавится тебе против такового льсти­вого языка? Не у тебя ли Мои оружия крепкие? Посредством их истреби уста неправедные, и говорящий в тебе сатанинский хульный язык. Ибо они изощренные острия обоюдного меча. (Никита Стифат)

 

Здесь благодать Святаго Духа утешает подавленных скорбью. Давид как бы говорит: не приходи в уныние, поражаемый языком неправедным, ибо «что даст тебе, и что прибавит тебе язык лукавый?» Злоумышляющий прежде наказания уже причиняет себе наказание, рождая зло в самом себе. Язык льстивый есть сам по себе достаточное наказание для человека лукавого. (Святоотеческий комментарий)

 

Последователи Иисуса Христа никогда не воздают злом за зло. Поистине, немое поколение гораздо лучше лживого! Дар речи становится проклятием, когда он превращается в оружие, разящее человека предательски, со спины. От чужой клеветы нас может спасти лишь Господь. Только Он обуздает злые языки и восстановит наше доброе имя. (Сперджен)

 

В аспекте молитвы Езекии при осаде Иерусалима.

Вопрос: Гордый Рабсак «что даст тебе, и что прибавит тебе язык лукавый? Ответ: Лишь только наказание за дерзость языка твоего: (ПВ)

 

36 И вышел Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч человек. И встали поутру, и вот, все тела мертвые. (Ис.37:36)

 

 

119.4 Изощренные стрелы сильного, с горящими углями дроковыми.

д7 Стрёлы си1льнагw и3з8wщрє1ны, со ќгльми пустhнными.

4 ХИЦЭ́ ГИБО́Р ШЕНУНИ́М, ИМ ГАХАЛЕ́ РЕТАМИ́М.

חִצֵּי גִבּוֹר שְׁנוּנִים עִם גַּחֲלֵי רְתָמִים׃

 

Этот стих также комментаторы понимают в разных аспектах.

1. Эти стрелы и угли есть злословие и клевета языка злодеев.
2. Это стрелы и угли наказания злодеям, за их ложь и клевету.
3. Стрелы и угли, это средства Божии, для того чтобы победить собственную склонность к злоязычию и клевете.

 

Злые речи сравниваются с острыми стрелами, выпущенными рукой героя. И они также уподоблены углям дроковым, которые горячи чрезвычайно и долго не гаснут. Даже если снаружи они превратились в золу, внутри у них огонь. Так и язык обманный: злоречивый делает вид, что не желает человеку зла, чтобы тот его не остерегался. Но стоит лишь отойти от него, он тотчас станет злословить. (Радак)

 

«...как отточенные стрелы...» Как человек не чувствует стрелы, пока она не вонзится в него, так и клевета: человек не подозревает о ней, и стрелы злословия вонзаются в него внезапно (Шохер тов).

 

«...как тлеющие прутья дрока…» Угли степного кустарника дрока особенно обманчивы и коварны, ибо даже спустя долгое время после того, как на их поверхности нет никаких признаков горения, тление внутри продолжается (Раши).

 

Смотри правдивый приговор на поступающих коварно! Вещами, страшными для нас, Писание означает Божии наказания, называя их стрелами и огненными углями. Бог говорит скорбящему: что более Моей силы и помощи может быть дано тебе? Не у тебя ли Мои оружия? Ибо изощренные стрелы есть добродетели, а истребительные – угли: Тело и Кровь Господни и огненные слезы, пламенные воздыхания сердца и умиленная молитва, которыми уязвляется и поражается диавол, и опустошается вся бесовская сила и уста злых помыслов (Святоотеческий комментарий).

 

Пророк вопрошает: что может быть дано тебе Богом за твою неправду, или какое, соответственное твоему льстивому и коварному языку, будет назначено наказание? И на этот вопрос свой сам же как бы так отвечает: не скорби, или утешься, ты, обиженный и оскорбляемый! У всемогущего Бога готовы изощренные стрелы (стрелы сильного изощрены) против беззаконных и льстивых людей, и вместе с ними приготовлены истребительные и опустошительные угли, дабы в одно и то же время и стрелы поражали, и угли жгли и истребляли. Блж. Феодорит так изъясняет слова пророка: «Итак, не унывай, когда тебя поражает стрела льстивого языка: ибо готовы наказания, посылаемые от Праведного Судии, которые по своему действию подобны самым острым стрелам и опустошающим углям». (Разумовский)

 

Мы говорили о двойственном действии силы Божией. Для одних Бог есть Милость = «ХЕСЕД», а для других Сила строгого Суда = «ГВУРА». И здесь Всевышний в явлении Присутствия Своего назван Сильным = «ГЕБУР». Он, и Слово Его, как острые стрелы, и как угли обжигающие. (ПВ)

 

 

119.5 Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских.

є7 Ўвы2 мнЁ, ћкw пришeлствіе моE продолжи1сz, всели1хсz съ селє1ніи кидaрскими:

5 ОЙА-ЛИ́ КИ-ГА́РТИ МЭ́ШЕХ, ШАХА́НТИ ИМ-АhОЛЕ́ КЕДА́Р.

אוֹיָה־לִי כִּי־גַרְתִּי מֶשֶׁךְ שָׁכַנְתִּי עִם־אָהֳלֵי קֵדָר׃

 

Сказала община Израиля, что уже была наказана многими изгнаниями: «жила рядом с Мешехом», то есть с потомками Яфета – то есть в Персидском царстве, с греками и с Мешехом. (Раши)

 

Маловероятно, чтобы псалмопевец мог попеременно жить то в Мосохе, то в Кидаре, поскольку первая из названных местностей находится в Малой Азии (Быт. 10:2; Иез. 38:2), а вторая – в Аравии (Ис. 21:16; Иез. 7:21). Скорее всего – это символы очень отдаленных от Израиля земель. (Комм. Новой Женевской Библии)

 

«Мешех» переводится как «продолжительность», «длительность» – «горе мне», ибо я живу на чужбине неимоверно долго, изгнание затянулось. Живу я среди сынов Ишмаэля, которых Тора называет «Кедар»: «А вот родословная Ишмаэля, сына Авраама, которого родила Аврааму египтянка Агарь, рабыня Сары. И вот имена сыновей Ишмаэля по именам и родам их: первенец Ишмаэля Невайот, Кедар…» (Быт. 25:12-13). Кедар был очень жесток к сынам Израиля. (рав Йосеф Хаюн, Ацарфати)

 

А как, по сло­вам Оригена, Кидар означает затмение;[2] то посему обитавшие в жи­лищах тьмы плачут. А в значении иносказательном жилища тьмы суть пребывания в страстях, омрачающих ум. (Зигабен)

 

Горе мне, ибо пребывал я с Мешехом... Мешех – общее название народов, происходящих от Яфета, таких как персы и греки, которые последовательно правили Израилем (Раши).

 

Поскольку слово царя Давида пророческое, оно несет информацию о разных исторических событиях – в прошлом или будущем.

Здесь есть и намек на прошлое – Раби Натан-Нотэ Шапира в своей книге Мегалеэ Амукот пишет, что слова «Горе мне, что жил я = «ГАРТИ» долго = «МЕШЕХ», намекают на 20 лет тяжелой жизни Яакова у Лавана. Как сообщает Яаков Эсаву: «Я жил с Лаваном = «ИМ ЛАВАН ГАРТИ».

И там родился Йосеф, ставший причиной других страданий Яакова, на что намекает продолжение стиха: «обитал у шатров Кедара». Где «шатры Кедара» – потомки Ишмаэля: Йосеф был продан торговцам, сыновьям Ишмаэля. Тема этой главы Теилим – злословие, и продажа Йосефа была следствием злословия.

Здесь есть также и намек на последний галут. «Горе мне, что жил я в изгнании долгом = «МЕШЕХ» – это четвертое изгнание – Эдом, среди потомков Эсава и среди потомков Ишмаэля – шатры Кедара. (р. М. Абрамович)

 

Горе мне, что живу я долго, пребывая у шатров Кидарских. И действительно горе человеку, живущему рядом со злодеями. Как написано в Негаим 12:6: «Горе злодею, горе соседу его».

 

 

119.6 Долго жила душа моя с ненавидящими мир.

ѕ7 мн0гw пришeлствова душA моS: съ ненави1дzщими ми1ра бёхъ ми1ренъ:

6 РАБА́Т ШАХЕНА-ЛА́ НАФШИ́, ИМ СОНЭ́ ШАЛО́М.

רַבַּת שָׁכְנָה־לָּהּ נַפְשִׁי עִם שׂוֹנֵא שָׁלוֹם׃

 

Человек, прежде чем получит свободу в Духе Святом, долго живет в сатанинском плену страстей. Так и в книге Екклесиаст (4:13-16) написано о старом и молодом царе. Молодой юноша в темнице старого и глупого царя, но он должен освободится, и взойти на царство.[3] (ПВ)

 

119 псалом можно считать написанным во время плена, пред его окончанием, когда евреи полны были ожиданиями возвращения на родину. На пребывание в плену указывает 5 ст. (Лопухин)

 

Ненавидящие мир, это те, кто ненавидит Всевышнего. Так как одно из имен Творца – ШАЛОМ = «мир». Также и Мессия имеет Имя «Шалом». Намек: Гематрия фразы שלום לנו = «мир для нас» равна гематрии Имени ישוע בן דויד = ЙЕШУА БЕН ДАВИД = 462. (ПВ)

 

 

119.7 Я мирен: но только заговорю, они – к войне.

з7 є3гдA глаг0лахъ и5мъ, борsху мS тyне.

7 АНИ-ШАЛО́М ВЕХИ́ АДАБЭ́Р, hЭ́МА ЛАМИЛЬХАМА́.

אֲ‍נִי־שָׁלוֹם וְכִי אֲדַבֵּר הֵמָּה לַמִּלְחָמָה׃

 

Такую мирную расположенность должны иметь и мы, хотя бы за любовь нашу нас ненавидели и злоумышляли против нас. Мы должны делать свое, помня заповедь Владыки: быть овцами среди волков и голубями; чтобы и их соделать лучшими, и себе самим получить награду на небесах.

Сии слова научают и нас поступать также и быть в мире со всеми. Ибо если мы должны быть в мире, и с ненавидящими мира, то тем более должны быть в мире с любящими мир. (Златоуст).

 

Если мой Бог есть ШАЛОМ = «Мир», то я должен быть отображением образа Бога в этом мире. Псалмопевец говорит АНИ ШАЛОМ = «Я мир». Среди врагов Бога я стараюсь сохранять преподобие Богу. Но как только я говорю по Слову Всевышнего, – злодеи возбуждаются ненавистью и враждой к Богу, и ко мне.

 

В аспекте царя Езекии можно привести пример. Царь добродушно показывал послам вавилонским богатства Иерусалима. Но ответом вавилонского царства на дружелюбие и миролюбие Езекии, было коварство и замысел разграбить Иерусалим.

 

12 В то время послал Беродах Баладан, сын Баладана, царь Вавилонский, письма и подарок Езекии, ибо он слышал, что Езекия был болен.

13 Езекия, выслушав посланных, показал им кладовые свои, серебро и золото, и ароматы, и масти дорогие, и весь оружейный дом свой и все, что находилось в сокровищницах его; не оставалось ни одной вещи, которой не показал бы им Езекия в доме своем и во всем владении своем.

14 И пришел Исаия пророк к царю Езекии и сказал ему: что говорили эти люди, и откуда они приходили к тебе? И сказал Езекия: из земли далекой они приходили, из Вавилона…

16 И сказал Исаия Езекии: выслушай слово Господне:

17 вот придут дни, и взято будет все, что в доме твоем, и что собрали отцы твои до сего дня, в Вавилон; ничего не останется, говорит Господь. (4Цар.20:12-17)

 

Горько было слышать это пророчество Езекии.[4] Ведь он дружелюбно принял послов Вавилона. Он был мирен, а они замыслили войну и грабеж. (ПВ)

 

Мессианский аспект: «Ищущий мира – ищет Христа. Христос – «Он есть мир наш» (Еф. 2:14). Миротворение есть главное дело Сына Божьего, ибо Отец «умиротворил Кровью креста Его и земное, и небесное» (Кол. 1:20). (Святоотеческий комментарий)

 

Назад к списку