Предисловие к песням ступеней

Предисловие к песням ступеней

скачать книгу: Комментарий на книгу псалмов 5 том Пс. 119-151 Пасечнюк Виктор.

 

Предыдущий алефбетный псалом составляет полностью 17 кафизму, а последующие пятнадцать псалмов (119-133) называемые «песни степеней» составляют 18 кафизму. (ПВ)

 

Это короткие псалмы; все, кроме одного, довольно небольшие (три из них состоят всего из трех стихов), и все они идут после самого длинного 118 псалма. Там мы имели дело с одним псалмом, разделенным на много частей, а здесь – со множеством псалмов, которые, будучи короткими, исполнялись все вместе и превращались в один псалом, между каждой частью которого делалась пауза, подобно тому как из многих ступенек складывается лестница. (М. Генри)

 

Некоторые комментаторы считают, что слова «песнь ступеней» – такой же музыкальный термин, как и остальные слова, стоящие в заголовках псалмов, означающий «Песнь, которую начинают петь низким голосом, а потом поют все время повышая голос».[1] (Меири)

 

Гаон рав Саадия понимает «песнь возвышений» в том смысле, что эти песни провозглашали громким голосом, с каждой песней голос усиливая. (Радак)

 

Есть мнение, что восхождения – это восхваления Бога, и составил их Давид[2] для грядущих поколений изгнания. (Йосеф Хаюн)

 

Написание Псалма 119 некоторые связывают со временем окончания плена, временем продолжавшегося рассеяния, когда среди евреев немало было таких (в частности, автор псалма), которые, мечтая о возвращении на родину, вынуждены были, против своей воли, оставаться на чужбине. (Харчлаа)

 

Мудрецы учили Бавли Сукка 51, что левиты провозглашали их на пятнадцати ступенях Храмовой горы между двором Исраэля и двором женским. Поднимаясь по ступеням во двор Исраэля, возглашали песнь на каждой ступени.[3] И можно также понимать слово «МААЛОТ» как означающее восхождения из изгнания, т.е. что сыны Исраэля из изгнания совершат восхождение на землю Исраэля. (Радак)

 

Сказал рав Хисда некоему мудрецу, излагавшему перед ним агаду: не слышал ли ты: те пятнадцать песен восхождения при каких обстоятельствах были сложены Давидом?

Отвечал ему: в час, когда прорыли по приказу Давида полости под жертвенником, поднялись воды бездны, вознамерившись затопить весь мир. Написал Давид Имя Господне на черепке глиняном, бросил его в бездну – и опустились воды на шестнадцать тысяч локтей. Когда увидел Давид, что столь далеко отступили воды, сказал: «Чем ближе воды к поверхности земли, тем более увлажняют они мир». Произнес тогда Давид пятнадцать песен восхождения – и поднялись воды на пятнадцать тысяч локтей, так что отстоят они от поверхности земли на тысячу локтей. (Бавли. Сукка 53а-б)

 

Этот мидраш аллегоричен. Воды бездны готовые затопить мир – это образ ГВУРОТ = «строгостей» и силы Божественного возмездия.[4] С христианской точки зрения, здесь метафора в том, что если задумывался великий храмовый жертвенник для искупления греха людей, то величина греха людей и мера наказания за грех не удовлетворится этим жертвенником и обычными жертвами приносимыми на нем. Так как за свои многочисленные и тяжелые грехи должен умереть весь мир. Но Имя Бога на глиняном черепке усмиряет строгость и гнев суда. Так как черепок символизирует глину и красную почву, из которой создан человек. Это намек на человеческую природу Искупителя – Христа. А Имя Бога, написанное на черепке, это намек на Божественность Спасителя. Его жертвенной смертью утоляется Божественная Справедливость, требующая отмщения и воздаяния.[5] Повторное же поднятие вод через «песни ступеней», это метафора вод милости, которые не губят, но питают. Это воды Божественной благодати и милости = «ХЕСЕД».

 

Есть иудейский мидраш, который через фонетическую игру слов надписания псалмов שׁיר המעלות = ШИР АМААЛОТ = «Песнь восхождений», говорит о שיר מאה עולות = ШИР МЕА-ОЛОТ = «Песнь ста ступеней». Так Раши упоминает эту агаду в своем комментарии говоря: «А наши мудрецы сказали, что Давид их составил для ступеней в бездну».[6] (ПВ)

 

Агада рассказывает о том, как Давид копал котлован для фундамента Храма (полости для жертвенника), и не мог добраться до бездны, и тогда на каждые сто локтей вглубь он стал читать по песне, пока не достиг нужной глубины в пятнадцать сотен локтей. (М. Левинов)

 

Эта агада о сотне ступенях углубления, а не подъема, в мессианском аспекте, понимается как метафора поиска воды живой (ХЕСЕД), которая не может быть дана раньше, чем придут воды суда (ГВУРЫ). Давид ожидает Искупителя Машиаха который освободит от плена дьявольского «Вавилона». Он поет призывая, чтобы совершился суд над грехом, для того чтобы сила пленивших была ослаблена, и пленные получили свободу. Но воды бездны, в своей метафоре означающие воздаяние за грех, готовы погубить[7] всех живущих. Эти воды усмиряет глиняный черепок с Именем Творца. Воды суда уходят, и вместо них поднимаются воды милости – Живая Вода Духа Святого.[8]

Эту же метафору мы находим у Давида Царя:

 

8 Бездна бездну призывает голосом каналов Твоих; все воды Твои и волны Твои прошли надо мною. (Пс.41:8)

 

Таинственно-мессианский аспект этого стиха намекает на бездну справедливого суда (ГВУРА ДИН), и бездну милости (ХЕСЕД).[9] (ПВ)

 

Бездна бездну призывает – бездна грехов (возмездие) призывает бездну Божия милосердия (прощение и усыновление). Призывает дабы уничтожить грех, его виновников и тление. (свт. Афанасий)

 

Грехи требуют отмщения – это бездна строгости. Любовь требует прощения и усыновления с воцарением на Царство, через приятие Духа Святого. Но Милость, хотя и превозносится над Судом, не может наступить ранее Искупления через Спасителя, берущего на себя грех мира и получающего наказание смертью. Ведь «без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22). Мидраш пророчески, в таинственном аспекте, показывает нам метафору агадических «вод бездны» как действие Справедливого Суда, так и Милости.

Христу полагалось снизойти в бездну,[10] чтобы возвести Искупленных на высоту.[11]

 

На строгость суда, который имеет метафору вод потопа намекает число, упоминаемое в Торе при описании потопа.

 

19 И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом;

20 на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись горы. (Быт.7:19,20)

 

Здесь аллюзия 15 локтей вод ГВУРОТ – сил строгости суда, которые изливаются на Искупителя, чтобы воды ХЕСЕД оживили весь мир.

 

Воспевание 15 «шир амаалот» взывает к искуплению верных, и последующему за этим, оживлению живыми водами Духа Святого.

 

На схождение и восхождение, на рост и убыль также дает намек месяц. Лунный цикл связан с 30 сутками, в период которых луна растет и убывает. И если упростить лунный месяц, то 30 суток поделенные на половину дают число 15. Нужно отметить что растущая или убывающая луна влияет на приливы и отливы земных вод.[12]

 

В богослужебной истории Израиля, эти 15 псалмов ступеней, как и в мидраше о водах бездны, были также связаны с водой. (ПВ)

 

Эти 15 этих псалмов левиты пели в то время, когда набирали воду из глубокого колодца во время праздника Шмини Ацерет. Потом эту воду возливали на жертвенник подобно тому, как поступали с вином в остальные дни года. (М. Левинов).

 

С 15 псалмами восхождения можно соотнести не только 15 ступеней, которые поднимались от женского двора к двору Израильтян, но и высоту в 15 локтей, которая была разницей между внешним (за стенами храма^[13]) и внутренним двором (там где стоял Храм). Также и высота жертвенника во дворе Храма была равна 15 локтям.

В толковании пятнадцатой буквы САМЕХ которая толкуется как СОМЕХ = «поддержка» говорилось и о 15 словах БИРКАТ КОАНИМ = «благословении священников», которое от Бога через священников изливается свыше на народ.[14]

 

Что касается 15 ступеней, соединяющих ЭЗРАТ НАШИМ» = «Двор женщин» и «ЭЗРАТ ИСРАЭЛЬ» = «двор Израильтян», на которых левиты воспевали 15 псалмов ступеней, то здесь есть аспект единства мужа и жены через Божественное присутствие – Шхину. Здесь намек на мужа и жену, и соединяющее их Присутствие Всевышнего. Так 15 ступеней аллюзия на двухбуквенное Имя Творца יה = ЙУД-ХЕЙ, гематрия которого равна 15. Муж = איש = «иш» и жена = אשה = «иша», разделены, но Бог сочетает их если между ними любовь. По отдельности они огонь = אש = «эш», который пожирает супругов, но если среди них есть Присутствие Всевышнего – יה = ЙУД-ХЕЙ, то они могут быть вместе и быть мужем и женой. «Буква י = ЙУД слова איש = «иш» = «мужчина», и буква ה = hей слова אשה = «иша» = «женщина» составляют Имя Всевышнего = יה.[15] По этой аллюзии, Бог = יה = ЙУД-ХЕЙ, как 15 ступеней между храмовым двором Израиля и двором женщин, которые позволяют мужчине в заповеданной любви сойти к женщине, а женщине встретить мужчину, для благословенного супружества. (ПВ)

 

В молитве Кадиш 15 выражений хвалы Всевышнему (Раван)

 

Пасхальная агада перечисляет 15 уровней восхождения еврейского народа из глубин египетского рабства, к духовному зениту возведения Храма. (Сфорно)

 

Степенями, псалмы сии названы в историческом смысле потому, что в них говорится о возвращении из Вавилона и упоминается о тамошнем плене (Пс. 125),[16] а в смысле переносном – потому, что они наставляют на путь добродетели, ибо путь, ведущий к ней, подобен ступеням и постепенно возводит добродетельного и любомудрого мужа от замешательства в сей жизни, как бы от Вавилона, и поставляет на самом небе, как бы в другом Иерусалиме. (свт. Златоуст. 5т).

 

Святые отцы[17] при толковании «песней ступеней» соотносили каждый псалом со ступенькой добродетели помогающей подняться на Гору Божию.

1 ступень (Пс. 119) – «Молитва в скорбях»

2 ступень (Пс. 120) – «Богомыслие»

3 ступень (Пс. 121) – «Благочестие»

4 ступень (Пс. 122) – «Вера в Бога»

5 ступень (Пс. 123) – «Причтение всяких благ Богу»[18]

6 ступень (Пс. 124) – «Надежда на Бога»

7 ступень (Пс. 125) – «Веселие о Боге»

8 ступень (Пс. 126) – «Презрение мiра»[19]

9 ступень (Пс. 127) – «Страх Господень»

10 ступень (Пс. 128) – «Терпение ради Бога»

11 ступень (Пс. 129) – «Покаяние»

12 ступень (Пс. 130) – «Смирение»

13 ступень (Пс. 131) – «Ревность по Богу»[20]

14 ступень (Пс. 132) – «Любовь к Богу и ближнему»

15 ступень (Пс. 133) – «Благодарение Бога»

 

Подъем к Горе Божией – это частая метафора добродетельного благочестия. Как мы знаем и прп. Иоанн Синайский использовал ее, когда составлял свой труд монашеской аскетики, под названием «Лествица».

 

Наверное, уместным было бы отметить, что слово «степенный», «остепенившийся» в положительном аспекте связано с подъемом вверх, т.е. ступенями. Во-первых, человек «степенный»,[21] – это человек немного важный, мудрый, неторопливый, чуждый баловства. Тут как бы образ поднимающегося верх по ступеням. Подъем труден. Тут не до глупостей, не до шаловства, и не до шустрых телодвижений.[22] Во-вторых, поднимающийся по ступеням – «остепеняется». Т.е. меняется в лучшую сторону, оставляет позади глупость и легкомысленное поведение граничащее с пороком. (ПВ)

 

В высшем значении эти псалмы подразумевают восхождение христиан от плена греховного в горний Иерусалим. Ибо если мы не будем проникнуты любовью к Небесным благам и горнему Иерусалиму, но пристрастимся к настоящей жизни, – не сможем достигнуть вожделенного Отечества. Каждая из этих песней воспевалась иудеями на пятнадцати ступенях Соломонового храма. Святой Феодор Студит, взяв за основание эти восхождения, составил песни восхождений (степенны), назвав их антифонами, которые поют из Октоиха на воскресной службе.[23] В духовном смысле восхождения означают возношение сердца к Богу чрез ступени богоугодных добродетелей, ибо говорит: восхождє1ніz въ сeрдцы своeмъ положи. (Пс. 83:6). (Святоотеческий комментарий).

 

Эти песни были названы «песнями восхождения», поскольку идущие в Иерусалим паломники поднимались, (или восходили) по горной местности. Иерусалим был построен на горе Сион на высоте около тысячи метров, поэтому идущим в него приходилось совершать восхождение на гору. Эти паломники приходили в святой город со всех концов Израиля. И по пути они пели эти гимны, пока, наконец, не достигали цели своего путешествия – Храма (см. Пс.133:1-2). (С. Лоусон)

 

Песнью восхождения назван каждый из псалмов 119-133, потому что именно их пели паломники при восхождении (подъем = «АЛИЯ»)[24] к Иерусалиму в ежегодные еврейские праздники. Четыре из этих 15 псалмов приписываются царю Давиду (Пс. 121, 123, 130 и 132), один – Соломону (Пс. 126), остальные десять – анонимны.[25]

 

Песни восхождения. АМААЛОТ = «восхождение», также означает и «ступени», и могло быть написано Езекией, когда солнечная тень воротилась на десять ступеней в знак того, что Бог исцелил его. В ответ на это Езекия сочинил или аранжировал песни для храмового песнопения^[26] (Ис. 38:20). Его болезнь совпала с ассирийским вторжением,[27] поэтому многие из этих песен ссылаются на обстоятельства того времени. (Д. Хистер)

 

И действительно псалмы степеней имеют некоторое отношение и к царю Езекии = (ХИЗКИЯУ, ХИЗКИЙА). Этот царь из рода царя Давида, был сыном нечестивого царя Ахаза, при котором прекратилось Храмовое богослужение из-за насаждаемых им языческих культов идолопоклонников. Но в отличии от своего отца Ахаза, Езекия был праведным царем.

Писание так говорит о его праведности.

 

1 В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского.

2 Двадцати пяти лет был он, когда воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме; имя матери его Ави, дочь Захарии.

3 И делал он угодное в очах Господних во всем так, как делал Давид, отец его;[28]

4 он отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан.

5 На Господа Бога Израилева уповал он; и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него.

6 И прилепился он к Господу и не отступал от Него, и соблюдал заповеди Его, какие заповедал Господь Моисею.

7 И был Господь с ним: везде, куда он ни ходил, поступал он благоразумно … (4Цар.18:1-9)

 

Свидетельство Писания, «и такого, как он, не бывало между всеми царями Иудейскими и после него и прежде него», показывает, что это был уникальный царь.[29]

 

В 19 и 20 главах четвертой книги царств описаны два чуда избавления царя Езекии. Первое чудо – это избавление от войск царя Санхерива.[30] Второе от смертельной болезни. В обоих главах написано, что при наступлении скорбных дней Езекия молился Богу.^[31] И в обоих случаях Езекия был услышан. Но мало того что был услышан, он еще получил и ответ через пророка Исайю.[32]

Нужно привести слова Писания, которые говорят о чуде исцеления (а это было в одно время с нападением Санхерива).

 

1 В те дни Езекия заболел смертельно. И пришел к нему пророк Исаия, сын Амосов, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь.

2 Тогда Езекия отворотился лицем к стене и молился Господу, говоря:

3 о, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих. И заплакал Езекия сильно.

4 И было слово Господне к Исаии, и сказано:

5 пойди и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет,

6 и от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей и защищу город сей.

7 И вот тебе знамение от Господа, что Господь исполнит слово, которое Он изрек.

8 Вот, я возвращу назад на десять ступеней солнечную тень, которая прошла по ступеням Ахазовым. И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило. (Ис.38:1-9)

 

Здесь есть некий намек, который связывает молитву Езекии со ступенями и числом «песен степеней».

Во-первых, было чудесное знамение на солнечных часах, которые были в царском дворе, и солнечная тень отступила назад на десять ступеней. Во-вторых, мы видим, что больному царю обещано продление жизни на пятнадцать лет. После этого чудесного исцеления Езекии произнес молитву:

 

9 Молитва Езекии, царя Иудейского, когда он болен был и выздоровел от болезни: …

18 … Ибо не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою.

19 Живой, только живой прославит Тебя, как я ныне: отец возвестит детям истину Твою.

20 Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей[33] со звуками струн моих будем воспевать песни в доме Господнем. (Ис.38:18-20)

 

Здесь есть некая аллюзия, которая у благочестивого царя Езекии вызвала желание во вновь возобновленном храмовом богослужении, в пении левитов, особо отметить воспевание пятнадцати «песен ступеней» как продолжение традиции бывшей ранее до него, так и в воспоминание двойного чуда избавления от гибели города Иерусалима и его самого, когда Бог продлил его жизнь на 15 лет, по числу псалмов «шир а-маалот», с намеком знамения, которое совершилось на «ступенях Ахаза». Нужно добавить, что исцеленный царь, как говорит Бавли Брахот 10б, при искоренении идолопоклонства, уничтожил не только идолов, но и исцеляющего Медного Змея, который был у израильтян со времен Моисея. А также, он укрыл в тайном месте и знаменитую «Книгу врачевания» чтобы все поняли, что в первую очередь о исцелении нужно просить Всевышнего.[34]

Свою молитву исцеления и благодарения Езекия закончил обещанием: Господь спасет меня; и мы во все дни жизни нашей со звуками струн моих будем воспевать песни в доме Господнем. Этот стих некоторые понимают так, что 15 псалмов степеней в возобновленном левитском служении были воспеваемы по требованию царя. А также в этом стихе усматривается намек, что сам царь приложил руку к редактированию некоторых из этих 15 псалмов. Так как четыре из этих 15 псалмов приписываются царю Давиду (Пс. 121, 123, 130 и 132), один – Соломону (Пс. 126), остальные десять – анонимны, но могут быть соотносимы с Езекией, который вспомнив десять ступеней, от которых отступила тень при его исцелении, приложил и свое сердце к десяти псалмам из числа «шир-амаалот».

 

Мы в нашем толковании этих пятнадцати псалмов, как бы от имени царя Езекии, постараемся истолковать некоторые стихи «шир а-маалот» в просительном аспекте молитвы Богу, и в аспекте благодарственного славословия Бога в бенедикциях.[35] К этому побуждает нас пример царя, который во-первых просил, моля Всевышнего о помощи, а во-вторых получив, – благодарил Его, славословя песнями в Доме Господнем.

 

Напоследок, можно привести факт о начальствующих во втором Храме, который открывает Талмуд.

 

Так А. Сыпков в своей статье говорит:

В трактате Шкалим, в мишне на листе 13-А перечисляются 15 храмовых должностей – 15 менеджеров среднего звена, как сказали бы сегодня, на которых были возложены обязанности обеспечивать готовность Храма к служению в различных аспектах.

1. Йоханан бен Пинхас – начальник над печатями[36]

2. Ахия – начальник над возлияниями

3. Матья бен Шмуэль – начальник над жребиями[37]

4. Птахья – начальник над гнездами[38]

5. Бен Ахия – начальник над больными кишечником[39]

6. Нехунья – начальник над копающими ямы[40]

7. Гвини – начальник глашатаев

8. Бен Гевер – начальник над запиранием ворот

9. Бен Бевай – начальник над фитилями

10. Бен Арза – начальник над музыкальными инструментами

11. Уграс бен Леви – начальник над песней

12. Бейт Гарму – начальник над изготовлением хлебов предложения

13. Бейт Автинас – начальник над изготовлением смеси воскурения

14. Элазар – начальник над завесами

15. Пинхас – хранитель одежд. (А.-Ц.Сыпков)

 

Здесь усматриваем некую метафору на то, что для полной и бесперебойной работоспособности Храма нужны все пятнадцать установленных порядков. И как без одной ступени довольно проблематично достичь следующей за ней, так и для беспроблемного служения Богу, все добродетели должны присутствовать в том, кто уготовал служить себя Всевышнему, воспевая «ШИР А-МААЛОТ» из святой книги ТЕИЛИМ. (ПВ)

 

Не любите нисходить, вместо того чтобы восходить, помышляйте о восхождении. Ибо сходящий из Иерусалима в Иерихон попал в руки разбойников. Не нисходил бы – не попал бы. Вот нисшел Адам – и попал в руки разбойников, а Адам – это мы все. … Все это произошло; и раз мы спустились и были ранены, давайте восходить, петь и продвигаться вперед, к цели. (свт. Августин. «Слово к народу на псалом 125»)

 

Назад к списку