118 Псалом Давида стихи 145-152 КУФ (текст)

(Из "Еврейские буквы о Христе" Буква НУН. Пасечнюк В.)

 

Буква ק = КУФ

КУФ – Девятнадцатая буква алефбета ^[1]

 

Буква КУФ первый раз встречается в Торе в пятом стихе первой главы книги Берешит в слове ויקרא = «ВАЙКРА».

 

И назвал = ויקרא = ВАЙКРА Бог свет днем, а тьму назвал = קרא = КРА ночью. И был вечер, и было утро = בקר = БОКЕР день один. (Быт.1:5)

 

А предыдущий стих говорит, что было разделение = «hАВДАЛА» света и тьмы.[2] И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил = ויבדל Бог свет от тьмы. (Быт. 1:4). В описании шестоднева несколько раз используется слово с корнем בדל = БАДАЛЬ = «разделять, выделять, отделять». Ибн Эзра в своем комментарии дает такое определение этому слову: «И отделил = hАВДАЛА»: Отделил тем, что дал имена = ВАЙКРА».

 

Слово ВАЙКРА = «и назвал», намекает как на разделение = «hАВДАЛА» противоположностей и разнообразностей, так и на отделение для Творца = «КАДАШ».

 

7121	קרא	КАРА = A(qal): 1. звать, призывать; 2. кричать, провозглашать; 3. читать вслух; 4. называть, нарекать, давать имя.  B(ni): 1. быть названным; 2. быть призванным, быть созванным; 3. быть зачитанным вслух. D(pu): быть призванным, быть названным.
7122	קרא	КАРА = A(qal): случаться, происходить, встречаться, постигать, попадаться.
7123	קרא	КРА = H(peal): 1. кричать, провозглашать; 2. читать вслух. M(hithpeel): быть призванным, быть собранным.
914	בדל	БАДАЛЬ = отделяться, быть отлучённым. отделять, выделять, отличать

 

Это разделение, есть некий намек на духовный закон свободы выбора Т.е. на разнообразность и многоликость, которые обусловлены тем, что есть два пути, данные для выбора всем разумным творениям Всевышнего.[3] И хотя слово АВДАЛА и БАДАЛЬ не имеет фонетического и графического намека на букву КУФ, но смысловой аспект очень связан с буквой КУФ, через смысловое значение слова КАДАШ, КОДЕШ, КАДОШ как «отделение» и «посвящение» для Бога. Т.е. отделение от противного и неугодного Богу. Отделение для того, чтобы быть угодным и святым, т.е. посвященным Богу.

В Торе слово на основе корня БАДАЛЬ[4] показывает это отделение:

 

21 отделитесь = הבדלו от общества сего, и Я истреблю их во мгновение. (Чис.16:21)

14 и отдели = והבדלת левитов от сынов Израилевых, чтобы левиты были Моими. (Чис.8:14)

 

6942	קדש	КАДАШ = 1. освящаться, святиться, (про)являть святость; 2. святить, освящать, почитать святым, посвящать, быть освященным, быть посвященным. быть святым. (про)являть святость, посвящаться, вести себя свято.
6944	קדש	КОДЕШ = 1. святость; 2. святыня, святое, священное; 3. святилище.

 

В Бавли Шаббат 103б-104а, буква КУФ связана со святостью Святого Бога. ק = КУФ – это קדוש = КАДОШ = «Святой». Кому отделяется и посвящается = קדש = «КАДАШ» то, что становится святым, освященным, т.е. отделенным для Него.

 

И слово в Торе, в котором первый раз встречается буква КУФ (ВАЙКРА = «и назвал») имеет некий намек, как на разделение, так и на отделение посвященного для Всевышнего. Бог, наречением имен, как бы разграничивает, отделяет, и полагает предел всему тому, что сотворено Им. В мире много полярных явлений. Свет – тьма, холод – тепло, верх – низ, право – лево, и это некий, как было сказано выше, намек на свободу выбора в мире где есть разнообразие и полярность. Это намек на выбор между злом и добром. Т.е. между покорностью воле Бога (+), и грехом, как бунтом против Творца (–).

В положительном аспекте, буква КУФ указывает на сторону добра и блага Всевышнего, как и на самого Бога, Того, Кто воистину קדוש = КАДОШ = «Свят».

 

Порядковый номер в Алефбете [5]	Буква Алефбета	Гематрия буквы (Цифровое значение)
01 (0+1=1)	א = АЛЕФ	1
10 (1+0=1)	י = ЙУД	10
19 (1+9=10)	ק = КУФ	100

 

В своей гематрии буква КУФ = 100,[6] имеет максимальное цифровое значение с единицей (разряд сотен).[7]

В единичном разряде 1 – это буква АЛЕФ. В десятичном разряде, 10 – это ЙУД. В разряде сотен, 100 – КУФ. В комментарии на букву АЛЕФ говорилось что единица – это намек на Единого = «ЭХАД». Т.е. на Всевышнего. И слово אלף = АЛЕФ можно прочесть как АЛУФ = «Верховный, Владыка». Также милуй буквы א, т.е. гематрия слова אלף = АЛЕФ или АЛУФ, равна числу 111. Такая же гематрия у суммы трех букв (א-י-ק), которые отражают единицу как в разряде сотен, так и в разряде десятков. Также в комментарии на букву Алеф говорилось о трех единицах которые оставляют милуй слова АЛУФ с намеком на тайну триединства Всевышнего. 1=1+1+1

В этом же аспекте три буквы алефбета (א-י-ק) которые причастны единице истолковываются в словах ангельской песни с трехкратным КАДОШ, КАДОШ, КАДОШ.

 

2 Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

3 И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят = קדושׁ קדושׁ קדושׁ = КАДОШ, КАДОШ, КАДОШ Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис.6:2,3)

 

Бог Един, но прославляем Он возгласом святости три раза. И здесь тайна трех букв причастных единице – א-י-ק.

Т.е. Святому Единому Богу = (א = АЛУФ = «Владыка»[8]), и Его действующей в мире Силе = (י – сильные Руки Его[9]) поется Трисвятой Святыне Его = (ק – КАДОШ[10])[11] трисвятая песнь[12].

 

Бог Свят – Он наша Святыня. И посланный для спасения людей Иисус Сын Божий – есть Святой. Для любителей гематрии есть намек на Святого Мессию во фразе Торы взятой вне контекста. קדש יהיה לכם = «Святыней будет для вас». Цифровое значение этой фразы 524, что равно Имени ישוע בן אלהים = ЙЕШУА БЕН ЭЛОХИМ = «Иисус Сын Божий».

Всевышний Свят – «КАДОШ»! И Своему разумному, и созданному по Его образу и подобию творению, Он заповедал уподобление Его Святости. Как и написано:

 

1 И сказал Господь Моисею, говоря:

2 объяви всему обществу сынов Израилевых и скажи им: святы будьте = קדשׁים תהיו = КДОШИМ ТИЙУ, ибо Свят Я = קדושׁ אני = КАДОШ АНИ Господь, Бог ваш. (Лев.19:1,2)

 

7 Освящайтесь = והתקדשׁתם и будьте святы = הייתם קדשׁים, ибо Я Господь, Бог ваш.

8 Соблюдайте постановления Мои и исполняйте их, ибо Я Господь, освящающий вас = מקדשׁכם. (Лев.20:7,8)

 

15 но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках.

16 Ибо написано: будьте святы, потому что Я Свят. (1Пет.1:15,16)

 

Будьте святы во всех поступках. Это значит, что посвященный Богу, освящается Им, если исполняет заповеди и волю Творца, поступая так, как желает Бог, а не так, как принято поступать живущими в этом мире, которые пренебрегают Словом Его.

Всевышний указав примером Святости Самого Себя, заповедал Своим верным освящаться через выполнение того, что Он заповедал. Эти заповеди и есть то, что отделяет посвященных Ему, и освященных Им, от тех, кто вне Его Завета, и вне исполнения Его воли. Эти заповеди Святого Бога, есть тот меч Слова Его, который отделяет чистое от нечистого, и святое от несвятого.

 

34 Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,

35 ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. (Матф.10:34,35)

 

Это Слово, которое подобно мечу обоюдоострому, в грядущем мире будет судить род человеческий, и отделять пшеницу от плевел.[13]

 

48 … слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день. (Иоан.12:48)

 

Причастность Слову Творца подразумевает блаженное состояние в вечности тех, кто создан по Его подобию и образу. Непричастные же Его Слову, имеют состояние противоположное блаженству. Т.е. суд – это разделение.

 

Разделение обусловлено тем, что не каждый сможет находится во Свете Всевышнего. Там, где праведники просияют как Солнце, будет максимальное присутствие Всевышнего – Его Свет. И только те, кто был причастен Его Свету в этом мире, будут без ущерба находится в Его Присутствии. Кто был в этом мире далек от правды и святости Его, будут ослеплены Светом, и Свет Его будет для них тьмой и огнем вечным. Ведь и здесь в природе, мы видим некий намек на свойства небесного и земного. Орел летая в высоте небес может смотреть на солнце, а крот, боясь света, прячется в норах под землей. Так и в мире грядущем, не все смогут быть во Свете Творца. В пакибытии, «Бог будет все во всем», и поэтому даже убегая из места[14] пребывания святых праведников, из «эпицентра» Присутствия, непричастные Слову и Духу Творца не найдут, ни тени, ни прохлады. Ведь сказано: Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. (Пс. 138:7,8).

Но, по милости Всевышнего, у «кротов» Царствия Божьего есть свой удел, свое место = «МАКОМ». Отчасти этим обусловлено разделение праведников и грешников в загробном мире. И если буква КУФ причастна понятию «отделения», т.е. святости = «КДУША»,[15] то эта же буква КУФ, имеет и аспект разделения на два «Места» = «МАКОМ».

Каким образом можно усматривается эта связь с буквой КУФ? Можно привести несколько намеков на два полюса святости и нечистоты, а также на выбор между ними.

 

• Первый намек на связь КУФ с полярностью добра и зла.

Нужно вспомнить букву НУН, которая связывается с образом «Большого Рыбо-Змея» = ЛИВЬЯТАНА. В Танахе есть образ двух ЛИВЬЯТАНОВ. Первый – НАХАШ БАРИАХ = «Змей Прямой (Засовный)» – это буква ן = НУН СОФИТ. Второй – НАХАШ АКАЛТОН = «Змей Искривленный», – это буква נ = НУН. Эти два Нахаша ассоциируются со Змеем Святости = Мессией, и со Змеем Нечистоты = Самаэлем (Сатаной). Как один из них, на древе искушая первых людей присоединил род человеческий к своей неправде, так второй, на древе искупил людей Своей смертью. Также два Ливьятана ассоциируются с двумя Царствами, которые присоединяют к себе новых подданных. Также это два пути (прямой и кривой), которые ведут либо к жизни, либо к смерти. Один из путей человек сам добровольно выбирает, и идет по нему ко вратам, либо смерти, либо жизни. Также человек выбирает и то, слушать ли ему либо шепот Сатаны, либо Слово Творца, которое возвещается Мессией.

Итак, НУН – как ЛИВЬТАН. Цифровое значение буквы НУН = 50. Если Ливьятана два, то 50+50=100. А 100 это гематрия буквы КУФ.[16] И в аспекте двух полярных образах Ливьятанов, Искривленному Змею присваивается НУН согбенная, а Ливьятану Святости, – НУН конечная, прямая. Эти две буквы и составляют букву КУФ. Соответственно, человеком делается свободный выбор в ту, или иную сторону двух царств этих Ливьятанов. Т.е. буква КУФ, здесь как образ отделения себя, и посвящения себя, либо Царству Бога, либо царству мира сего, в котором попущена видимость власти нечистого змея.[17]

 

• Второй намек, в котором видна связь буквы КУФ с аспектом выбора (посвящения или отделения себя = קדש) в сторону святости или нечистоты.

Эта связь видна в порядке трех соседствующих букв алефбета. Буква КУФ соседствует с буквой ЦАДИ (справа) и с буквой РЕШ (слева) – צקר. Здесь драш такой: ЦАДИ – это справедливость и праведность. РЕЙШ – это зло = РА.[18]

 

И эти три буквы образуют корень слова КАЦАР = «жать, собирать урожай».[19] Т.е. собираются жнецами царства Божьего те, чей выбор уже известен. Определившиеся в добре и зле срезаются жнецами. Одни для житницы Божией, как зерно правды, другие как бесплодные плевелы, для огня вечного. Эти три соседствующие между собой буквы алефбета צקר которые составляют корень קצר слова «жатва»,[20] есть отображение притчи Христовой:

 

24 Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;

25 когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;

26 когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы.

27 Придя же, рабы домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? откуда же на нем плевелы?

28 Он же сказал им: враг человека сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их?

29 Но он сказал: нет, – чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы,

30 оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.

(Матф.13:24-30)

 

7114

קצר

КАЦАР = A(qal): 1. жать, собирать урожай; 2. быть коротким, сокращаться.  C(pi): сокращать, обрезать.  E(hi): 1. жать, собирать урожай; 2. сокращать, обрезать.

 

КУФ – это отделение человеком себя для праведности, или для нечестия и зла. Интересно что в иврите есть также два значения корня קדש как отделения и посвящения человека либо Богу, либо кому-то (чему-то) другому. Так קדוש = КАДОШ = «святой, посвященный». А קדש = КАДЕШ = «служитель чуждых Богу культов», как правило имеющий отношение к ритуальному блуду.[21]

 

6945	קדש	КАДЕШ = отрицательный аспект: блудник (мужчина посвященный культовой проституции, гомосексуализму).
6918	קדוש	КАДОШ = святой, посвященный, священный
6948	קדשה	КДЕША = отрицательный аспект: блудница (женщина посвященная культовой проституции)
	קדושה	КДУША = Святость, Божественное присутствие

 

• Третий намек буквы КУФ на два полюса, как два места, куда собираются два «вида» богоподобных творений, имеющих свободу выбора.

В протосинайском и финикийском варианте написания буква КУФ выглядит следующим образом: .[22] Т.е. мы видим графему похожую на цифру восемь (8), и во втором варианте, графему Q- q похожую на буквы «эф» или «фи» (ф - φ). В обоих вариантах букв усматриваются две замкнутые фигуры, два кольца, или два входа. Они могут быть истолкованы как двое врат в два неких места = «МАКОМ». Во-первых, это намек на два царства – Царство МАШИАХА, и царство НАХАША. Во-вторых, в эсхатологическом или загробном аспекте, здесь намек на Рай и Ад.

Тут можно увидеть намек. Человек через могилу входил во врата Шеола. И Христос, по своей смерти на Кресте быв погребен достиг врат Шеола. Слово קבר = КЕВЕР, обычно употребляемо в значении «могила». Если истолковать каждую букву этого слова, то получим такое смысловое значение: КУФ = «вход, или врата». БЕТ = «дом». РЕШ = «голова, главный». Т.е. КЕВЕР = «могила», это «вход в главный дом», – в вечную обитель. И при том, это либо обитель Рая, либо обитель Ада. Этот же мир для нас, есть дом временный, второстепенный.

 

В форме протосинайской графемы КУФ, у которой есть схожесть с цифрой 8, можно усмотреть что верхняя окружность уже, чем нижняя. По аллегоричному соотношению вверху – узкие врата в Райские небесные Обители Всевышнего. Внизу – широкие врата которыми входят в царство тьмы и смертной тени – в Преисподнюю земли. Слова Христа о двух вратах, и двух дорогах, дают понимание аллегоричного изображения, которое можно усмотреть в протосинайской букве 8 = КУФ.

 

13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и просторный путь, ведущие в погибель, и многие идут ими;

14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Матф.7:13,14)

 

Примечательно, что буква КУФ в одном из смысловых значений своего именования на иврите и арамите, означает «отверстие» или «игла». Т.е. «игольное ушко».[23] Для христианского уха это знакомая аллюзия на слова Христа:

 

23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши,[24] нежели богатому войти в Царство Божие. (Матф.19:23,24)

 

Т.е. само название и древняя графема буквы КУФ дают образ входа в место = «МАКОМ» загробного упокоения.

 

Также аллюзию буквы КУФ и на узкое игольное ушко, дает намек древняя греческая буква КОПА = , которая ныне не входит в классический алфавит.[25] Но эта буква есть древний вариант буквы КУФ в греческом алфавите, и тоже имеет некую аллюзию на иглу и игольное отверстие. Латинская буква КУ = Q – q, также дает своей окружностью намек на некий вход, а нижняя черта буквы, может быть понята как образ того, кто входит в эти врата,[26] либо на искаженный образ иглы которая имеет широкое ушко.

Что касается буквы КУФ, в написании на ктав иври Q, то две окружности, как два входа, разделены вертикальной линией. Можно даже сказать, что это одна окружность, которая разделена надвое. Т.е. если размышлять в эсхатологическом аспекте в отношении участи разумных творений Божьих в мире Грядущем, то здесь виден намек что все будут в одинаковых условиях, но не все будут одинаково воспринимать эти условия. Для одних свет – это благо, для других свет – это огонь обжигающий. Некий намек на близость обитания мест праведников и грешников дана в притче о богатом и Лазаре.

 

22 Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово.[27] Умер и богач, и похоронили его.

23 И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его

26 … между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. (Лук.16:22-26)

 

Также близость праведников и грешников при разном их состоянии в мире грядущем можно усмотреть у пророка Исайи, который рисует картину, где праведники в Новом Иерусалиме, а грешники вне стен его:

 

23 Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лице Мое на поклонение, говорит Господь.

24 И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. (Ис.66:23,24)

 

В букве КУФ на ктав ашури = ק также можно увидеть два входа-выхода. Верхний пробел начертания буквы намекает на вход в Обители Небесные, а нижний разрыв, дает намек на вход в Шеол. Эти врата Шеола и Небесных обителей беспрепятственно открылись перед Мессией.

Итак, врата Шеола. Шеол = «Преисподняя земли». Если Христос вывел всех праведников из Ада, то где они были? В месте мучения? Нет. Но на лоне Авраама, которое в свою очередь было отдельным местом Шеола.

Интересно, что Христос говорил о месте упокоения праведников называя его Лоном Авраама. Это место в Шеоле (в Аду), где праведники были в покое, и не страдали от огня, но в тоже время были на виду грешников.[28] Вход же в Обители Отца был недоступен никому, кроме Того, Кто должен был разрушить врата Шеола. В 106 псалме описывается избавление Господом евреев, которых пророк Моисей Силой Божией вывел из египетского рабства. Но эти же слова в таинственном мессианском аспекте говорят о великом избавлении Машиаха, Которого воздвиг Бог Спасителем народа, подобно Моисею. И в этом аспекте видно пророчество об разрушении Христом врат ада:

 

14 вывел их из тьмы и тени смертной, и расторгнул узы их.

15 Да славят Господа за милость Его и за чудные дела Его для сынов человеческих:

16 ибо Он сокрушил врата медные и вереи железные сломил. (Пс.106:14-16)

 

В богослужебном песнопении Церкви на Пасху в 6 ирмосе пасхального канона есть подобные слова:

 

Снизшел еси в преисподняя земли и сокрушил еси вереи вечныя, содержащия связанныя Христе, и тридневен, яко от кита Иона,[29] воскресл еси от гроба.[30]

 

Это как у пророка Ионы:

 

7 До основания гор я нисшел, земля своими запорами навек заградила меня; но Ты, Господи Боже мой, изведешь душу мою из ада. (Ион.2:7)

 

Врата Шеола – «врата медные и запоры железные», как их образно называет пророческое слово, открывались в одну сторону, только на вход. Пленники были под властью пленивших их.[31] Но Христос войдя в Шеол, не был оставлен во аде, подобно прежде сходившим туда душам людей. Он сошел в преисподнюю как человек, но поразил пленяющих надзирателей как Бог.  Он сошел туда, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. (Евр. 2:14,15)

Ад не удержал Его. Совершилось то, что в таинственном аспекте сказано у пророка Исайи: Я пойду пред тобою и горы уровняю, медные двери сокрушу и запоры железные сломаю (Ис. 45:2). Победитель Ада владеет ключами ада и смерти, как это открыто было апостолу Иоанну. Я есмь Первый и Последний, и живой; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти. (Откр. 1:18). Нисшествие во ад Спасителя и Господа Иисуса Христа разорило твердыню и застенки ангела смерти.[32] Сатанинская сила и дерзость была посрамлена Тем, Кто сказал: От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа? (Ос. 13:14). Есть мнение, что после того, как врата Шеола были разрушены, они не запираются, и каждый волен уйти из Ада преисподнего. Но почему же тогда ад полон грешников, и почему не все могут выйти из преисподних земли? Есть вариант ответа на этот вопрос. Они не могут этого сделать по нескольким причинам. Самая большое препятствие, это неспособность быть в Свете Божьем и в собрании праведных, которые в Славе Всевышнего сияют как солнце.[33] Грешники как земляные кроты не переносят солнечного света.[34] Свет для них, – тьма и огонь. Как написано:

 

18 Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет,

20 Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния. (Ам.5:18-20)

 

И как бы худо не было в обществе владык ада, но в обществе святых, для грешников, еще более мучительно. Стоит вспомнить о том, что в мире Грядущем, грешники не смогут выдержать лучей солнца, когда будут сидеть в сукке = «шалаше».[35] Так же и мидраш о том, что в мире Грядущем для праведников будет покровом от зноя Солнца кожа Ливьятана. Эта аллегория в христианском осмыслении, есть намек на причастность Телу Машиаха, который есть покров каждому, кто в Теле Его.[36] Непричастные же Ему и грешные, не вынесут Огня Любви и Свет Славы. Потому и сказано, что не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных. (Пс. 1:5). Удел нечестивых – в преисподних земли, где огонь Славы Его не так ярок, как на Месте Святом в собрании святых.[37] Поэтому каждый остается там, где ему лучше. Но горе тем, кому лучше в аду, чем в святом Месте. С наступлением же будущего века, когда Бог станет «все во всем», уже и Ад, и воскресшие в новом теле души грешников, и сама смерть (Сатан), все будут ввержены в море огня.[38]

Итак, Мессия сломал врата Ада, и вывел праведников через них. Но мало выйти из Египта, нужно достичь Земли Обетованной. А врата высших небесных Обителей на Горе Божией не отворялись ни перед одним человеком, который жил в этом мире. Только совершенный Мессия – Царь и Спаситель, достоин был войти в Небесные врата. Как об этом написано у Давида, который спрашивает: Кто взойдет на Гору Господню, или кто станет на святом месте = МАКОМ Его? (Пс. 23:3). Только праведные войдут на Гору Господню. Но откроются Врата Правды, допускающие до святого места, только перед совершенным Праведником, Царем – Машиахом.[39] Поэтому написано в этом же псалме:

 

7 Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

8 Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани.

9 Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

10 Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь Славы. (Пс.23:7-10)

 

Этим Проламывающим Стенорушителем должен был стать а-Машиах. Об этом пророчествовал Михей:

 

13 Перед ними пойдет (Стенорушитель) Проламывающий = הפרץ = А-ПОРЕЦ; они проломят = פרצו = ПАРЦУ преграды, войдут сквозь ворота и выйдут ими; и царь их пойдет перед ними, а во главе их Господь. (Мих.2:13)

 

Мессия, есть тот А-ПОРЕЦ = «Проламывающий» врата Ада, о ком говорил пророк Михей.

В мидраше Проламывающий преграды Машиах фонетически связывается со своим предком из колена Иуды, имя которого – ПЕРЕЦ (Фарес), и который при рождении опередил брата своего Зераха (Зару).[40] (ПВ)

 

От этого (Переца) восстанет величайший из всех проламывателей: «Поднялся пред ними проламывающий = הפרץ = А-ПОРЕЦ». (Мих. 2:13). (Мидраш Берешит Раба 85:14)

 

Поэтому иудейская традиция видит Потомка Переца как того самого Проламывателя царя Машиаха – Спасителя народа. И не просто Спасителя, но и Того, Кто исправит несовершенство мира. Так говорит мидраш:

 

Рабби Берехья со слов рабби Абы бар Кагана говорит: хотя и были сотворены небо и земля совершенными, но испортились, и все они не исправятся, пока не придет сын Переца,[41] как сказано: «И вот родословие = תולדות = ТОЛДОТ Переца», там полное написание.[42] (Мидраш Рут Раба 8:3).

 

 И как говорит Михей, Проламывающий выведет через пролом народ свой: «войдут сквозь ворота и выйдут ими, и царь их пойдет перед ними, а во главе их Господь. (Мих. 2:13).

Царь их – это Машиах Проламывающий. В этом аспекте интересно 64-е трехбуквенное Имя Всевышнего מחי = МХИ. Это слово может иметь смысловое значение «удар». Например, «удар» или «таран».[43]

 

4239

מחי

МХИ = удар (тарана)

 

Интересно что его можно связать с Мессией. Слово משיח = МАШИАХ = Мессия имеет цифровое значение равное 358. Имя же מחי = МХИ = 58. Самая первая фраза в Торе, с гематрией равной 300, это רוח אלהים = РУАХ ЭЛОИМ = Дух Божий.[44] Мидраш Берешит говорит, что РУАХ ЭЛОИМ в этом стихе, это Дух Машиаха. Поэтому Божественный Дух Мессии и есть тот удар, или таран, который проламывает врата Шеола. И сам Машиах – это הפרץ = А-ПОРЕЦ = «Проламыватель», о котором говорит Михей.[45] Примечательно, что мессианский образ камня также связан с ударом как по смыслу таки по гематрии. מחי = МХИ = «удар» = 58 = «камень» = האבן. Камнем от горы был разбит истукан в видении Даниила. Также мессианский аспект связанный с ударом дает намек фраза «камень от горы» = А-ЭВЕН МИН А-АР =האבן מן ההר  = 358. Т.е. гематрия та же, что и у слова משיח = МАШИАХ.

Мессианский намек можно увидеть и в слове פריצה = ПРИЦА = «пролом». Гематрия этого слова равна 385. И если его возвысить колелем (+1), в аспект Божественности, то число 386 намекает на гематрию слова ישוע = ЙЕШУА, который будучи Машиахом, и Тем «А-ПОРЕЦ», о котором пророчествовал Михей, сделал пролом в твердыне врага рода человеческого. 

И если первые врата Мессии Спасителю пришлось разрушить из-за упорства сопротивляющегося врага, то врата верхних обителей открылись перед Его Славой. Он Сын Божий отдавший жизнь за свой народ и искупивший его. Он не имеющий своего греха, искупил своей смертью грех народа. Он был наказан за свой народ для того, чтобы народ мог, будучи очищенным, войти во врата Правды. Врата же правды не открывались, пока справедливость Божия не могла быть удовлетворена. И в лице Христа, милость и правда встретились.[46] Милость Бога к народу своему побудила Слово Творца стать человеком, и принять справедливое страдание и смерть за других, чтобы человек получил мир с Богом.

 

18 Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня.

19 Отворите мне врата правды;[47] войду в них, прославлю Господа.

20 Вот врата Господа; праведные войдут в них. (Пс.117:18-20)

 

И врата открылись перед Спасителем, как и было написано: и царь их пойдет перед ними, а во главе их Господь. (Мих. 2:13).

 

Итак, буква КУФ как протосинайском, финикийском, так и в начертании ктав ашури дает аллюзию как на два входа (двое врат), так и на два места = «МАКОМ». (ПВ)

 

• Четвертый намек буквы КУФ на разделение и полярность.

Этот намек можно увидеть через слово מקום = МАКОМ = «место», в котором присутствует буква КУФ. Бог есть на всяком месте. Поэтому одно из Его Имен, это מקום = МАКОМ = «место».[48] Более расширенный и понятный перевод этого Имени – «Вездесущий», т.е. находящийся на всяком месте.

Но как это слово может помочь усмотреть в букве КУФ смысловой намек на разделение и полярность? Ответ: этот намек можно усмотреть в написании самого слова.

Мы уже поняли из рассуждений выше, что в Мире Грядущем будут два состояния разумных творений Всевышнего, согласно их выбору, который они делали в этом мире. Этот выбор соотносим с путем, которым человек идет в земной жизни. Этот выбор всегда совершается между добром или злом, – жизнью или смертью. Это выбор, между узким, или широким путем. Выбранный же путь человека, всегда имеет конец.[49] Путь заканчивается у врат Ада или Рая. И как праведники, отделяя себя от нечистоты и неправды этого мира посвящали себя Богу, так Бог отделит посвященных Ему в мире грядущем для пребывания в Святыне Своей. Если есть разделение на добрых и злых, то есть разделение и мест их пребывания.

 

3 На всяком месте = מקום = МАКОМ очи Господни: они видят злых и добрых. (Прит.15:3)

 

Этот стих из Притч возможно понимать, как намек на всеприсутствие Божие на всяком месте = «МАКОМ» (и там и там), а также увидеть разделение = «АВДАЛА» людей на добрых и злых. Ведь пятнадцатая глава Притч Соломона во всех стихах показывает две разновидности людей и два пути, которые обусловлены выбором их жизненного пути. Само слово МАКОМ начинается и оканчивается буквой МЕМ. Здесь намек на воды как нижнего, так и верхнего мира. Эти две буквы намекают также и на два мира, ОЛАМ А-ЗЕ и ОЛАМ А-БА.[50] А если точнее, на мир небесный и мир земной.[51] Что касается нижних и верхних вод, о них было сказано в комментарии на букву МЕМ. Но кроме двух букв МЕМ, в слове מקום = МАКОМ есть еще две буквы КУФ и ВАВ. Это и есть та граница, которая разделяет два мира, которые названы верхними и нижними водами. Т.е. было, и есть разделение нижнего от верхнего, как и написано:

 

7 И создал Бог твердь, и отделил = ויבדל = ВАЙАБДЕЛЬ воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так. (Быт.1:7)

 

Мы видим в этом стихе, что слово ויבדל = ВАЙАБДЕЛЬ с тем же корнем что и у слова АВДАЛА = «разделение». Т.е. воды разделены границей. В слове מקום = «МАКОМ» две буквы МЕМ разделяются двумя буквами קו. Эти две буквы составляют слово КАВ = «нить, мерная вервь,[52] шнур» или даже «линия».[53] Мерный шнур, мерило КАВ, есть образ некой границы, которая ограничивает и разделяет. Об таком ограничении и установлении границ сказано в Торе так:

 

9 И сказал Бог: да соберется = יקוו = ЙИКАВУ вода, которая под небом, в одно место = מקום = МАКОМ, и да явится суша. И стало так. (Быт.1:9)

 

Собрать – значит определить место, – упорядочить. Кстати, ритуальный резервуар с водой называется МИКВА, т.е. «собрание вод» или «скопление вод». Когда Бог повелел собраться водам и обнажить сушу, то это значит Он повелел появится границе, – линии вод и береговой линии. Водам было указано свое место, и их собрание определило границу и разделение воды и суши. Т.е. слово קו = КАВ есть некий намек на определение границы, (линии), и отделения одного от другого.[54] Именно поэтому слово МАКОМ своей буквой ק = КУФ связано со смысловым значением отделения, разделения и ограничения. А эти значения в свою очередь связаны с понятием отделения добра и зла, и установлению границы между святым и нечистым. КАВ = קו – «мерило», которое определяет границу, и отделяет. А это уже некое освящение, посвящение, как отделение. КАДАШ = «освятил, отделил»; КАДОШ = «святой, отделенный»; КОДЕШ = «святость, отделенность».

Итак, слово מקום = МАКОМ, есть некое буквенное отображение смыслового значения буквы КУФ в ее начертании на ктав иври = Q. Окружность, разделенная вертикальной чертой в написании древней буквы КУФ = Q – это место, которое разделено границей. И это разделение говорит уже о двух местах, для праведников и злодеев.[55]

 

Разделение на «овец и козлищ» совершается Словом Всевышнего. Те, кто исполнил Слово Творца, которое дано через Мессию, и кто получил Дух Его, будут с Ним. А те, кто противился Слову останутся с Нахашем.

В толковании буквы НУН двор скинии был аллегорично объяснен как общество верных, которые присоединяемы к Телу Мессии. И размеры двора 100 на 50 были истолкованы в аллюзии, в образе рассаженных рядами людей, которые были чудесно насыщены 5 хлебами. Но в Торе, которая описывает двор скинии можно усмотреть намек и на два «царства» между которыми делает выбор человек. Написано: Длина двора сто локтей, а ширина пятьдесят на пятьдесят = חמשים בחמשים; (Исх. 27:18). Интересно, что двор как бы делился на два квадрата каждый из которых был 50х50. Число 50 это гематрия буквы НУН. Две НУН прямая и искривленная это намек на двух Ливьятанов из 27 главы пророка Исайи. Примечательно что скиния стояла на площади только одного квадрата.[56] Т.е. здесь некая таинственная аллюзия на то, что в этом мире Божие Место = «МАКОМ» разделено между Искусителем людей, и их Спасителем. И Скиния как образ Мессии присоединяет к себе людей спасая их и выводя из «двора» Искусителя на свой «двор».

В явлении Мессии и после Его Суда, Присутствие и Слава Божия будет везде и во всем. Как и сказано «Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем». (1Кор. 15:28) И те, кто покорился Мессии и стал причастным Ему и Духу Его, будут единой Скинией. Погружение в Славу Божью будет просвещением и радостью для Божьих людей. А для тех, кто не стал причастен Духу Мессии, вместе с Нахашем Искусителем будут погружены в Свет Славы Божией, который будет для них озером огненным и тьмой. Бог в мире Грядущем явит Свою Славу повсюду. Но для одних Его Слава, – это Свет и радость, а для других Свет, – это Огонь и мука. Поэтому двор и Скиния, как место Присутствия Бога, показаны в драше о двух местах пребывания праведников и грешников при явлении Славы Всевышнего. Тогда все будет пребывать в Боге, и все будет в его Присутствии.

В этом мире Бог сокрыт, и только Его Слово предупреждает о том, что неправильный выбор, будет трагедией для человека в мире Грядущем. И когда Бог явит Себя на всяком месте и будет «все во всем», Он воочию будет для всех Вездесущим «на всяком месте» = «МАКОМ».[57] (ПВ)

 

Всеприсутствие, или присутствие Бога на всяком месте = «МАКОМ», иудейская традиция усматривает в образе трех букв (одна из них КУФ), которые отличаются от других кардинальным образом.

 

Три буквы алфавита особо отличаются своей формой:

1. Парящая выше всех буква ЙУД = י

2. Возвышающаяся над всеми буквами ЛАМЕД = ל

3. Нисходящая ниже строки КУФ = ק

Эти три буквы образуют известное в Кабале Б-жественное Имя לקי.

Имя это состоит из начальных букв стиха: לישׁועתך קויתי יהוה = ЛИШУАТХА КИВИТИ ЙХВХ = На помощь твою надеюсь, Господи! (Быт. 49:18). (р. И. Гинзбург)

 

Бог всегда, и ныне, и присно, – на всяком месте. И Его всеприсутствие аллегорично отображается как в трехбуквенном Имени לקי,[58] так и в Имени מקום = МАКОМ = Место.

 

О Имени Бога МАКОМ в своей статье А. Сыпков пишет так (приведу фрагменты статьи):

Существует несколько заменителей = «КИНУИМ» Имен Всевышнего. Например, самое общеупотребительное в устной речи – это А-ШЕМ,[59] а в письменной – это hей с апострофом = 'ה. А вот такое, чтобы и произносилось, и писалось одинаково, среди наиболее употребительных – это МАКОМ = מקום = «Место». Точнее даже, а-Маком, по аналогии с а-Шем. Этот кинуй можно встретить и в молитвах, и в Талмуде, и в других святых книгах…

Это Имя намеком нам дается во многих местах Торы… Таких примеров достаточно. И нам предлагается, читая, понимать, что это еще указание на Имя Всевышнего.

Самый первый раз оно употребляется в Торе, (в качестве намека, разумеется), в первой главе книги Берешит: И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место אל־מקום אחד = ЭЛЬ МАКОМ ЭХАД, и да явится суша. И стало так.

В книге «Ор олам», в комментарии на этот стих говорится, что в третий день как раз было проявление сфиры Тиферет, слова «к месту одному» = «МАКОМ ЭХАД» – это Имя Всевышнего. Действительно, если вспомнить, например, первую строку «Шма Исраэль», мы найдем там – «АДОНАЙ ЭХАД». Слово «АДОНАЙ» – там, как известно тоже кинуй, т.е. замена Четырехбуквенного Имени.

Тут необходимо вспомнить вот еще что: у каждой из сфирот есть соответствующее ей Имя. Так вот сфире Тиферет соответствует Четырехбуквенное Имя Всевышнего, которое и предлагается при произношении заменять каким-либо кинуем. Например – МАКОМ. Казалось бы, какая связь? При недолгом размышлении мы обнаруживаем, что слово Маком также состоит из четырех букв, две из которых повторяются (как буква hей повторяется в Четырехбуквенном Имени), а также там и там – буква Вав третья в слове. И получается, что сходство есть. Однако, книги «Шней лухот а-Брит» и «Кетер Шем Тов» показывают куда большее сходство:

Гематрия слова МАКОМ = מקום = 186, что в свою очередь дает относительно Четырехбуквенного Имени = (י-ה-ו-ה) вот что:

Буква י = Йюд имеет гематрию 10. Десять раз по десять = 100

Буква ה = hей имеет гематрию 5. Пять раз по пять = 25

Буква ו = Вав имеет гематрию 6. Шесть раз по шесть = 36

Буква ה = hей имеет гематрию 5. Пять раз по пять = 25

Итого = 186.

Таким образом, нам доказали, что слово МАКОМ = «Место», может считаться вполне пригодным кинуем для Четырехбуквенного Имени.

И если я упомянул книгу Шней лухот а-Брит, то правильнее было бы продолжить из нее относительно слова Маком. Это слово по гематрии равно милую[60] буквы Куф = קוף = 186. И так же Куф – это одно из Имен Святого, Благословен Он, показывающее Его проявление в благословениях нашего мира.[61] (А.-Ц. Сыпков)

 

Во-первых, в этой статье видна, связь слова МАКОМ с Тетраграмматоном, а во-вторых через гематрию полного написания названия буквы КУФ = 186, видна связь этой буквы со словом МАКОМ = «место» = 186.

Обращая внимание на эти связи, можно увидеть намек на неких два места, которые имеют отличие в том, какое состояние будет у присутствующих в Грядущем мире. Там будет разделение посвященных и непосвященных Богу людей. И здесь также усматривается связь с буквой КУФ через смысл слова КАДОШ = «отделение, посвящение».[62]

 

33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

46 И пойдут сии (козлы) в муку вечную, а праведники (овцы) в жизнь вечную. (Матф.25:33,46)

Что касается гематрии названия буквы КУФ = 186 и слова МАКОМ = 186. То здесь можно, если забежать вперед к толкованию буквы ШИН, увидеть намек на полярность добра и зла, и на тех, кто посвятил себя одному из двух путей.

В приложении к букве ШИН, объясняется аллюзия двух змеев, Ливьятана святости и Ливьятана нечистоты, и дается подробное объяснение таинственной букве ШИН, у которой вместо трех лучей, изображают четыре луча.

По каббалистическому объяснению р. И. Гинзбурга обычная буква שׁ = ШИН как бы состоит из трех букв ВАВ, и из четырех букв ЙУД. Общая гематрия этих букв = 58. К этому числу Гинзбург прибавляет гематрию самой буквы ШИН = 300. И общая сумма составляет в таком подсчете 358. Этим числовым значением = 358 р. Гинзбург соотносит букву ШИН с Машиахом и Нахашем.[63] Т.е. ШИН как отображение полярности добра и зла которые своей свободной волей выбирает человек.

Что касается гематрии четырехглавой ШИН, то она равна не 358 как трехглавая, но = 374. Так как четвертый луч, это еще одна буква ВАВ, и буква ЙУД. 6+10=16. Значит: 358+16=374.

Если мы говорим о противоречивом (антагонистичном) параллелизме, то и гематрия при разделении «двух царств» должна быть поделена. 374:2=187.[64] Соответственно этой гематрии должна быть и фраза, которая покажет этот антагонизм. Этой фразой может быть העולם בכדי. Гематрия этих слов = 187. Возможно, эти два слова будут здесь уместны и опишут два полюса века Грядущего где праведники и злодеи будут отделены друг от друга как пшеница и плевелы.

Прочитаны же эти два слова (огласованы) могут быть в двух вариантах.

2 х 187 = 374

העולם בכדי = БИХДЕЙ А-ОЛАМ = 187

העולם בכדי = БИХДИ А-ОЛАМ = 187

Если огласовать слово בכדי как БИХДЕЙ, оно будет означать «ради»…

Если огласовать слово בכדי как БИХДИ, то оно будет означать «зря, впустую»…

А слово ОЛАМ означает век или мир.

Если мы эту фразу с гематрией 187 отнесем к положительному полюсу четырехглавой ШИН, к царству МАШИАХА – к корню Правды и добра – к Змею Святости, то получим фразу БИХДЕЙ А-ОЛАМ = «ради мира…».  Т.е. жизнь праведников в этом мире, была ради мира Грядущего.

Если мы эту фразу с гематрией 187 отнесем к отрицательному полюсу четырехглавой ШИН, к царству НАХАША – к корню Зла и лжи – к Змею Нечистоты, то получим фразу העולם בכדי = БИХДИ А-ОЛАМ = «Мир зазря (напрасно)...». Т.е. жизнь, которую проживает злодей в этом мире, он проживает зазря, впустую, и тот мир, век грядущий будет пустым для него.[65]

Интересно что четырехглавая ШИН разделенная надвое в своей таинственной гематрии составных букв (374:2=187), которую предложил р. Гинзбург, указывает на два места, на два селения в мире грядущем. На место селения праведников, и на место селения грешников. 187 для одних, и 187 для других. Слово же МАКОМ которое имеет гематрию 186 с добавлением колеля (+1), который возвышает это слово Присутствием Всевышнего, как бы показывает, что в мире Грядущем, «Бог будет все во всем» (1Кор. 15:28), явно для всех, на каждом из мест селения, как праведников, так и грешников. Эта гематрия слова מקום намекает на два места = МАКОМ (186+1+186+1=374) в мире грядущем, где будет отделение посвященных Истине от тех, кто посвятил себя неправде.

6328	פוק	ПУК = шататься, спотыкаться. шатать(-ся)
6329	פוק	ПУК = 1. (от)давать; 2. получать, приобретать; 3. давать успех, доводить до конца.

И еще один гематрический намек на это разделение.

 

Гематрия названия буквы קוף = КУФ = 186. Эти же буквы составляют[66] корень פוק который имеет два разных смысловых значения.[67] Этот корень дает намек что одно место (186) селения в мире грядущем для тех, кто פוק = «шатался, спотыкался»[68] в этом мире совершая грехи следуя за неправдой. А второе место (186) селения для тех, кто в этом мире был с Богом в Завете, и פוק = получал и приобретал[69] от Него благоволение и мудрость, и кому Он изводил по благодати Своей Дух Святой. Первые – это народ неверный и чужой, а вторые, это народ верный Богу – Израиль.

 

Народ верный это те, кто смогут взойти и занять קום = «КУМ» высшее святое место קדושׁ מקום = МАКОМ КАДОШ, на Горе Божией.

Почему псалом спрашивает: Кто взойдет на гору Господню, или кто встанет = יקום = ЙАКОМ на святом месте Его = במקום קדשׁו = БИМКУМ КОДШО? (Пс. 24:3). Потому что не устоять нечестивым в совете праведных, там, где будет особенное Присутствие Всевышнего. Им будет легче переносить Присутствие Божие у «подножия Горы» чем в том месте, святом и славном, где праведники просияют как солнце.[70] Это в видение апостола Иоанна описывается так:

 

15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять? (Откр.6:15-17)

 

14 Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: «кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?» (Ис.33:14)

 

В этом аспекте интересно 16-е трехбуквенное Имя Всевышнего הקם. Оно может быть прочитано как «встающий». Давид часто[71] призывает Господа восстать. Например: Восстань = קומה = КУМА Господи! спаси меня, Боже мой! (Пс.3:8). В богослужении Православной Церкви воскресные прокимны состоят из стихов псалтири где часто встречается это слово, так как слово «восстань» Церковь соотносит с воскресением Христа. Поэтому в мессианском аспекте Имя הקם соотносимо и с Машиахом.[72]

 

Итак, букву КУФ связываем с отделением и посвящением. Это посвящение и отделение может быть, как для Всевышнего в положительном аспекте, так и напротив в отрицательном аспекте, посвящение противоположному полюсу чуждого служения. Соответственно с учетом полярности отделения буква КУФ намекает и на два места селения в мире грядущем.

 

В Торе есть несколько мест где буква КУФ пишется не как обычно.

Например, отрицательный аспект буквы КУФ, можно увидеть в книге Исход, в 32 главе, которая вся говорит о чуждом служении еврейского народа, когда он в пустыне сделал «золотого тельца».

Раввин Э. Ки-Тов говорит что эта буква искривлена чтобы показать грех служения золотому тельцу: (ПВ)

 

В этом стихе изменение формы буквы КУФ в том, что ножка этой буквы несколько сдвигается в сторону в слове בקמיהם = БЕ-КАМЕЙЕМ = «перед врагами своими», как раз в главе, рассказывающей о создании «золотого тельца» (р. Э. Ки-тов)

 

25 Моисей увидел, что это народ необузданный, ибо Аарон допустил его до необузданности, к посрамлению пред врагами его = בקמיהם. (Исх.32:25)

 

В этом стихе одна буква КУФ. Изменение ее формы[73] дает намек, что искажение служения Богу, которое становится служением чуждым (Авода зара), удаляет милость Божию от идолопоклонников. И это приводит к тому, что народ будет посрамлен перед врагами своими. Служение, которое не угодно Богу, становится чуждым служением. Такое служение не угодно Богу, и служители такого культа, не являются святыми и Божьими. Поэтому посвященные Богу и посвященные чуждому служению, хотя и записываются похожими буквами,[74] но являются противоположными по своей сути. Если буква КУФ намекает на святость отделенных для Бога, то эта же буква может символизировать в негативном аспекте искажение служения. Так как название буквы קוף = КУФ может быть прочитано как КОФ = «обезьяна». Т.е. обезьяна, это как некий намек на искажение образа человека, и его деградацию до самых низких аспектов животной души, где уже нет места духовному и возвышенному.[75] Этот негативный аспект противоположности святому и возвышенному в букве КУФ отводится человеку падшему, испорченному, и невозрожденному Словом Божьим. И так как есть два полюса Святости и нечистоты, Машиаха и Нахаша, Израиля и Амалека, то в негативном аспекте буквы КУФ, это животное и нечистое свойство, которое подобно искажению Божьего образа человека, превращающего его в пародийный образ обезьяны, усваивается теми, кто отступил от Истины Божьей. Т.е. теми людьми, которые ненавидят Истину, и не повинуются Слову Творца. В собирательном аллегоричном образе это народ Амалека. (ПВ)

 

Этот негативный аспект (искаженного образа человека, который становится обезьяной) воплощен в народе АМАЛЕКа = עמלק, имя которого можно представить, как עמל ק = АМАЛЬ–КОФ = «обезьянья работа» или «вред (бедствие) обезьяны». (р. М. Глазерсон)

 

5998 5999	עמל	1. труд, работа, изнеможение; 2. страдание, мучение, бедствие, горе, несчастье, беда. трудиться (до изнеможения).
6001	עמל	1. работающий, работник; 2. бедствующий, страдалец.

 

В Пурим еврейскому народу противостоял Амалек. Амалек тоже связан с буквой КУФ. Его имя можно прочесть как «АМАЛЬ КУФ», все что он делает, «АМАЛЬ», его труд и старание – это КУФ. Что это значит? Куф намекает на слово КОФ = «обезьяна». Обезьяна внешне подражает человеку, но там нет никакой внутренней работы, только внешнее подражание. (Давид А)

 

Предстала перед Богом Куф с вопросом: не мог ли быть мир сотворен через нее, так как люди будут прославлять Бога этой буквой, восклицая трижды «Свят (КАДОШ), Свят (КАДОШ), Свят (КАДОШ), Господь Цеваот». Бог отказал на том основании, что проклятие уже приготовлено для поколения Потопа, а на иврите проклятие קללה = «КЛАЛА». (Мидраш р. Акибы)

 

Уменьшение или искажение буквы КУФ в тексте Танаха дает намек на контекст извращения святости и истины Божией, как это мы выдели в тексте Торы о служении золотому тельцу Исх. 32:25.

Также в тексте Торы пишется маленькая «КУФ», там, где Ривка говорит Ицхаку: «Надоела мне жизнь из-за дочерей хетов» (Быт. 27:46). Сказала Ривка: «конец = קצתי КАЦТИ жизни моей пришел». Почему? Потому что дочери хетов которых взял себе в жены Эсав попирали все устои святости, уменьшая ее в доме своем.

 

Так мидраш Тагин[76] говорит, что в Танахе пишут малую букву КУФ в стихе пророка Иезекииля.

«КУФ в слове «гробницы» – малая. И дом Израилев семь месяцев будет погребать = וקברום их, чтобы очистить землю. (Иез. 39:12)».

И здесь видимо намек на уменьшение святости, что связано с повсеместной трупной нечистотой, которой подвергнется народ Божий, погребающий трупы врагов.

 

Противоположный пример намека на святость, указывает тот же мидраш Тагин, говоря о стихе из псалма:

«КУФ большая в словах «И птичка находит себе жилье, и ласточка – гнездо קן = КЕН себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих, Господи сил, Царь мой и Бог мой!» (Пс. 83:4).

Здесь намек гнезда на храм Божий, как на главную святыню, куда стремится каждый иудей. Т.е. приближение к святыне и желание быть рядом с ней, здесь толкуется как увеличение святости. (ПВ)

 

 

Стихи 145-152

 

118.145 Взываю всем сердцем: услышь меня, Господи, – и сохраню уставы Твои.

рм7є Воззвaхъ всёмъ сeрдцемъ мои1мъ, ўслhши мS, гDи: њправд†ніz тво‰ взыщY.

145. КАРА́ТИ ВЕХОЛЬ-ЛЕ́́В АНЭ́́НИ АДОНА́Й, ХУКЭ́́ХА ЭЦО́́РА.

קָרָאתִי בְכָל־לֵב עֲנֵנִי יְהוָה חֻקֶּיךָ אֶצֹּרָה׃

 

Сердцем взывает Давид к Богу, и просит ответа. АНЕНИ = «Ответь мне»

Сердце может как говорить, так и слушать в ответ. Когда сердце говорит – Бог слушает, когда Бог говорит, то сердце должно слушать Бога. При одностороннем слушании или говорении, нет заключения союза. Союз – это воля двоих. Если мы просим Бога услышать нас, то непременно и сами должны слушать Его Слово, как ответ. И не просто слушать, но и сохранять его, соблюдая его в своей жизни. Давид в следующем стихе призывает спасти его. И сам обещается беречь то, что Бог открыл ему. При даровании Торы народ сказал два важных слова «И сказал народ: Все, что говорил нам Господь, сделаем и услышим = НААСЕ ВЕ-НИШМА» (Исх. 24:7). И каждый кто взывает к Богу, чтобы Он ответил на его воззвание, и даровал спасение, должен также обещать, слушать то, что говорит в ответ Слово Божие. И не просто слушать, а еще и «делать», соблюдая его в своей жизни. В этом стихе можно увидеть интересный намек. Слово אצרה = ЭЦОРА = «сохраню», имеет корень ‎נָצַר‎ = НАЦАР = «хранить, беречь, стеречь, соблюдать».[77] Христа называли А-НОЦРИ, а христиан НОЦРИМ. В одном из значении Христос – это соблюдающий нас, сберегающий,[78] как Пастырь берегущий своих овец. А мы НОЦРИМ, если будем беречь Слово, которое нам открыто от Него. (ПВ)

 

9 Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость. (Прит.28:9)

 

Также образ того, что Бог слышит наши молитвы и воззвания к Нему, должен побуждать нас брать пример с Него. В чем мы должны брать пример? Ответ: В нашем слышании криков о помощи страдающих людей, чтобы помочь им.

 

Сказано: «...И стенали сыны Израилевы от работы, и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. И услышал Бог стенание их...» (Исх. 2:23-24). Если Сам Творец использует «слух» для того, чтобы распознать страдание существа, попавшего в беду, это с необходимостью принимается за образец для подражания. Таким образом, Тора здесь учит нас, в чем состоит высшее назначение слуха: человек, умеющий «слышать» страдание другого, становится в определенном смысле похожим на Создавшего его и приобретает, тем самым, Его образ. Подтверждение находим в том, что сказано о Моше – человеке, близком к Богу: «...заплакали опять сыны Израиля и сказали: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую мы в Египте ели даром, огурцы и дыни, и зелень, и лук и чеснок. А ныне душа наша высохла, нет ничего, только ман перед глазами нашими... И услышал Моше, что народ плачет по семействам своим...» (Втор. 11:4-6,10). (Левуш)

 

 

118.146 Призываю Тебя: спаси меня, и буду хранить откровения Твои.

рм7ѕ Воззвaхъ ти2, сп7си1 мz, и3 сохраню2 свидBніz тво‰.

146. КЕРАТИ́ХА hОШИЭ́НИ, ВЕЭШМЕРА́́ ЭДОТЭ́́ХА.

קְרָאתִיךָ הוֹשִׁיעֵנִי וְאֶשְׁמְרָה עֵדֹתֶיךָ׃

 

Не дай мне погибнуть от руки врагов, чтобы я хранил законы Твои. Иначе говоря, я прошу для себя жизни единственно для того, чтобы хранить законы Твои. (Радак)

 

Давид просит сохранить его для того, чтобы ему в этом мире, еще и еще исполнять волю Творца. Чтобы быть Его руками, ногами и головой в этом мире среди своего народа. Ведь от праведного царя во многом зависит и праведность народа. (ПВ)

 

 

118.147 Предваряю рассвет и взываю; на слово Твое уповаю.

рм7з Предвари1хъ въ безг0діи и3 воззвaхъ: на словесA тво‰ ўповaхъ.

147. КИДА́МТИ ВАНЭ́́ШЕФ ВААШАВЭ́́А, ЛИДВАРЕХА́́ ЙИХА́́ЛЬТИ.

קִדַּמְתִּי בַנֶּשֶׁף וָאֲשַׁוֵּעָה לִדְבָרֶיךָ (לִדְבָרְךָ) יִחָלְתִּי׃

 

Еще затемно я опережал всякого, кто встает до рассвета молиться. (Радак)

 

В этом стихе ктив и кри:

לדבריך = ЛИДВАРЕХА = «на слова Твои».

לדברך  = ЛИДВАРХА = «на слово Твое».

Если написано с буквой ЙУД, то можно прочесть только как ЛИДВАРЕХА = «на слова Твои», т.е. во множественном числе.

 

С иудейской т.з. эта разница должна показать, что слова Божьи это единый закон, который не может быть в противоречии с собой. Если слов много, то возможны разногласия. Но слова Божьи, – они от Одного Бога, и при своем множестве едины как одно слово.

 

С христианской т.з. здесь возможно толкование «Слово Твое», как А-ТОРА, – в аспекте высшей Небесной Торы, как Единого Слова, которым были созданы небо и земля.

О Боге и Его Слове, Которым сотворен мир, говорит и Евангелие:

 

1 В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

2 Оно было в начале у Бога.

3 Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. (Иоан.1:1-3)

 

И как написано в псалме:

6 Словом Господа = דבר יהוה сотворены небеса, и духом уст Его все воинство их:

9 … Он сказал, и сделалось; Он повелел, и явилось. (Пс.32:6,9)

 

Во второканоничной книге Премудрости Соломона также говорится о творении через Слово Бога:

 

1 Боже отцов и Господи милости, сотворивший все Словом Твоим (Прем.Сол.9:1) (ПВ)

 

В Таргумах «действия Бога» описываются как Его Слово = «МЕМРА».[79] причем термин «Мемра» иногда используется для обозначения личности, являющейся посредником между Богом и миром. Например, в Исх. 19:17 говорится о том, что «вывел Моисей народ из стана в сретение Богу, и стали у подошвы горы», тогда как Палестинский Таргум предлагает чтение «вывел Моисей народ из стана в сретение МЕМРЕ = Слову Бога». Таргум Ионафана использует термин МЕМРА по отношению к Слову Господа 320 раз. (прт. Д. Юревич)

 

Некие связи между «Сыном», «Словом» и «творением» мира усматривает В. Водынский

Термин ברא = БАРА = «сотворил» имеет огромную смысловую нагрузку. Он означает не только творческую мощь Бога, которая не имеет предела ни в себе самой, и ни в чем внешнем. Но בר = «БАР» есть также «сын» по-арамейски. Этот арамеизм прочно вошел в структуру иврита. Следовательно, творческая сила Господа есть Сын, который участвовал в создании мира. Понятие ברא = БАРА становится близким к понятию דבר = ДАБАР, которое означает «слово произнесенное» Господом.[80] И если мы рассмотрим это последнее через призму арамейского языка, то далет первая буква слова דבר = ДАБАР, есть арамеизм, означающий в иврите родительный падеж.[81] Отсюда следует, что понятие דבר ДАБАР в родительном падеже может быть прочитано как указание на сына (который сын). (В. Водынский)

 

Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд; (Ис. 42:1). В Таргуме Йонатана – арамейском переводе этого стиха Исайи говорится так: Посмотрите на Моего Слугу – Мессию, Которого я поддерживаю, избранный Мой, в Ком Мое Слово = МЕМРА наслаждается; Положу Мой Святой Дух на Него, и Он возвестит Мою Тору народам.

 

Гематрический намек дающий взаимосвязь между Словом Всевышнего и Мессией Божьим, возможно усмотреть вне контекста в стихе из книги Бытия: הדבר מעם האלהים = «Слово от Господа» = 452 = ישוע בן דוד = ЙЕШУА БЕН ДАВИД.

 

Этот стих, «Предваряю рассвет и взываю; на слово Твое уповаю» в буквальном понимании где Давид обращается к Богу, говоря о Слове Его, возможно разуметь так в мессианском аспекте:

Как бы говорит Давид: Я предваряю рассвет, – т.е. пришествие Вечного Царя Машиаха. Я взываю к Нему как к Слову Твоему. И на это спасительное Слово Твое я уповаю, ожидая Его явления.

 

Также возможно отнести эти слова к Самому «мужу скорбей» – Машиаху Страдающему. Т.е. здесь воззвание Христа перед своими страданиями ночью после Пасхальной вечери в гефсиманском саду. Христос, по своей человеческой природе, предварял утреннюю стражу в молитве к Отцу.

 

30 И, воспев, пошли на гору Елеонскую.

31 Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь, ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада; (Матф.26:30-31)

 

38 … душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.

39 И, отойдя немного, пал на лице Свое, молился и говорил: Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты.

40 И приходит к ученикам и находит их спящими, и говорит Петру: так ли не могли вы один час (стражу) бодрствовать со Мною?  (Матф.26:38-40)

 

Эта ночная молитва, и эта покорность Человека Иисуса воле Творца, как раз отображена в словах: взываю; на слово Твое уповаю. И в следующих стихах также усматривается прошение Христа об обетовании вечной жизни после того, как Он отдаст Свою жизнь за грех мира. «Услышь голос мой по милости Твоей, Господи; по суду Твоему оживи меня». (ПВ)

 

 

118.148 Очи мои предваряют [утреннюю] стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое.

рм7и Предвари1стэ џчи мои2 ко ќтру, поучи1тисz словесє1мъ твои6мъ.

148. КИДЕМУ́ ЭНА́́Й АШМУРО́Т, ЛАСИ́́ЙАХ БЕИМРАТЭ́́ХА.

קִדְּמוּ עֵינַי אַשְׁמֻרוֹת לָשִׂיחַ בְּאִמְרָתֶךָ׃

 

Итак, Давид сказал, что его глаза ночью пробуждались раньше кого-либо другого, потому что он спал только в первую часть ночи, а две другие бодрствовал, размышляя о словах Божьих и о Его путях. Так он поступал обычно в период длинных ночей.  Пора бодрствования называется стража = «АШМУРА», а «страж», это – «ШОМЕР». Т.е. тот, кто ночью бодрствует.

АШМУРА – это пора бодрствования ночью, а ночь делится на три такие «стражи», как говорили мудрецы в Бавли Брахот 3а. (Радак)

 

В мессианском аспекте толковали этот стих отцы Троицкой Лавры:

Утро знаменует Воскресение Христово, которое очами сердечными предвидя, пророк поучает утреневати верных в молитве и во благодарении о Воскресении Христа Спасителя, отгоняя тьму неведения, познавши свет Христов. (ТСЛ)

 

 

118.149 Услышь голос мой по милости Твоей, Господи; по суду Твоему оживи меня.

рм7f Глaсъ м0й ўслhши, гDи, по млcти твоeй: по судбЁ твоeй живи1 мz.

149. КОЛИ́ ШИМЪА́́ ХЕХАСДЭ́́ХА, АДОНА́Й КЕМИШПАТЭ́́ХА ХАЕ́́НИ.

קוֹלִי שִׁמְעָה כְחַסְדֶּךָ יְהוָה כְּמִשְׁפָּטֶךָ חַיֵּנִי׃

 

Мессианский аспект: Здесь усматривается прошение Христа об обетовании вечной жизни после того как Он отдаст Свою жизнь за грех мира. «Услышь голос мой по милости Твоей, Господи; по суду Твоему оживи меня».

 

7 Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение;

8 хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию,

9 и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного,

(Евр.5:7-9)

 

В буквальном аспекте: Разумеем этот стих как подтверждение более позднего пророчества.

 

31 Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев?

32 Ибо Я не хочу смерти умирающего, говорит Господь Бог; но обратитесь, и живите!

(Иез.18:31,32)

 

Т.е. я, даже ночами познавал и вникал в Слово и волю Твою, чтобы как можно лучше исполнить услышанное. А Ты постановил для таковых, вечную жизнь. На это постановление, и на милость Твою я надеюсь. … праведный своею верою жив будет. (Авв. 2:4). (ПВ)

 

 

118.150 Приблизились замышляющие лукавство; далеки они от закона Твоего.

Rн Прибли1жишасz гонsщіи мS беззак0ніемъ: t зак0на же твоегw2 ўдали1шасz.

150. КАРЕВУ́ РОДЕФЭ́́ ЗИМА́́, МИТОРАТЕХА́́ РАХА́́КУ.

קָרְבוּ רֹדְפֵי זִמָּה מִתּוֹרָתְךָ רָחָקוּ׃

 

Приближишася гонящии мя беззаконием. Нападающие на меня преданы, говорит, беззаконию. Ибо не гонит праведного, кто не намерен погрязнуть в беззаконии. (свт. Афанасий)

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Приближены мерзость преследующие, от Твоего Учения отдалены.

 

При таком переводе, возможно такое понимание этого стиха: У злодеев нет границ в их поступках. Они могут переступить через свою совесть, делая различную неправду. Они добиваются своей лестью, заговорами, и кознями того, что их лицемерие вводит в заблуждение власть имущих, и те их приближают к себе. Ведь честный человек не идет по головам других к вершине своей карьеры, а у лицемерных злодеев это получается очень хорошо. Также злодеи становятся приближенными к власти потому, что имеющий власть сам злодей, и не терпит справедливых и праведных возле себя, дабы не быть обличенным светом их жизни, который высвечивает все недостатки нечестивого. (ПВ)

 

Приближены замышляющие зло – т.е. стремящиеся, приближающиеся к пороку. Тора отдаляет человека от порока, а тот, кто отдаляется от нее, – к пороку приближается. (Шаарей Хаим). 

 

Приближаются злодеи к исполнению злодеяния, удаляясь от учения Твоего. Ведь будь они близки к Торе, не приблизились бы к злодеянию

Приближены – Они близки и привержены к мерзости, неизменно ее преследуют (домогаются). И они от Твоего Учения далеки. Потому что это две исключающие друг друга противоположности: будь они близки к Торе, то не стали бы гнаться за мерзостью. «ЗИМА» – в смысле «мерзость это» как Лев. 20:14, означает деяние отвратительное и дурное. (Радак)

 

Мессианский аспект стиха.

 

38 Тогда говорит им Иисус: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною.

45 Тогда приходит к ученикам Своим и говорит им: вы все еще спите и почиваете? вот, приблизился час, и Сын Человеческий предается в руки грешников;

46 встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.

47 И, когда еще говорил Он, вот Иуда, один из двенадцати, пришел, и с ним множество народа с мечами и кольями, от первосвященников и старейшин народных. (Матф.26:38-47)

 

 

118.151 Близок Ты, Господи, и все заповеди Твои – истина.

рн7а Бли1з8 є3си2 ты2, гDи, и3 вси2 путіE твои2 и4стина.

151. КАРО́В АТА́́ АДОНА́Й, ВЕХОЛЬ-МИЦВОТЭ́́ХА ЭМЭ́́Т.

קָרוֹב אַתָּה יְהוָה וְכָל־מִצְוֹתֶיךָ אֱמֶת׃

 

Но близок Ты... – К этим отдалившимся от Торы Твоей, если они вернутся со своей стези. (Раши)

 

Когда близок Господь? Когда приближаются лукавствующие.

 

6 Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко. (Ис.55:6)

 

17 Но лице Господне против делающих зло, чтобы истребить с земли память о них.

18 Взывают [праведные], и Господь слышит, и от всех скорбей их избавляет их.

19 Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет. (Пс.33:17-19)

 

Но не ко всем преследуемым близок Господь. Ведь во время войны две противоборствующих стороны молятся Богу, и просят помощи и близости Его. Бог говорит, что Он близок к преследуемым лишь в том случае, если они трепещут слов Его, и призывают Его в истине. (ПВ)

 

2 Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. (Ис.66:2)

18 Близок Господь ко всем призывающим Его, ко всем призывающим Его в истине. (Пс.144:18)

 

 

118.152 Издавна узнал я об откровениях Твоих, что Ты утвердил их на веки.

рн7в И#спeрва познaхъ t свидёній твои1хъ, ћкw въ вёкъ њсновaлъ | є3си2.

152. КЭ́ДЕМ ЙАДА́́ТИ МЕЭДОТЭ́́ХА, КИ ЛЕОЛА́́М ЕСАДТА́М́.

קֶדֶם יָדַעְתִּי מֵעֵדֹתֶיךָ כִּי לְעוֹלָם יְסַדְתָּם׃

 

Еще до того, как все исполнилось, я уже знал об этом из свидетельства Твоего. Еще до того, как они [израильтяне] получили в надел Страну, Ты дал повеление о приношении первых плодов, о подношениях священникам и о десятинах. Еще до того, как Ты даровал отдых от всех врагов «И будет, когда Господь Бог твой дарует тебе покой и т. д.»; (Втор. 25:19), Ты повелел установить царя, уничтожить Амалека и построить Храм. (Раши)

 

Т.е. перечисляются заповеди, которые вступают в силу после исполнения определенного условия, например, отделение десятин обусловлено завоеванием Страны. Строительство Храма и т. д. обусловлено тем, что Господь «дарует покой». Но сами заповеди были даны до исполнения этих условий. (М. Левинов)

 

Ибо Ты их на веки установил – ибо по поводу всего, что будет в грядущем до конца времен, Ты установил свидетельства Свои. (Раши)

 

Это потрясающее утешение – знать, что Слово Божье вечно. Уповающий на его обещания не ослабеет, когда на него обрушатся бури сомнений и страха; мы устоим живым Божьим Словом; опираясь на Божьи обетования. (Макдоналд)

 

Назад к списку