118 Псалом Давида стихи 105 -112 НУН (текст)

 

Буква נ = НУН

НУН – Четырнадцатая буква алефбета

(Из "Еврейские буквы о Христе" Буква НУН. Пасечнюк В.)

Еврейская традиция толкует букву НУН как נאמן = НЕЕМАН = «верный». Так Бавли Шаббат 104а говорит: «נ = НУН согбенная, и ן = НУН распрямленная (конечная) – согбенный, он НЕЕМАН = «верный», и распрямленный тоже НЕЕМАН = «верный»».[1]

В аскетическом аспекте, это значит, что в этом мире праведник верный Слову Всевышнего, всегда на коленях. Он смиренный. Зачастую он бедняк. Он не превозносится и не возвеличивается. Зачастую он страдает за правду Божию. Как и сказано: Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы. (2Тим. 3:12). Но в мире грядущем, на который указывает конечная буква, верный Богу уже возвеличен. Он распрямлен и прославлен.

В мессианском аспекте, нун обычная и конечная – это Христос. Корона на начальной нун показывает, что Он изначально свят. Корона на конечной нун говорит, что свят Он, во веки веков. Нун «согбенная» – Мессия Страдающий. Нун распрямленная – Мессия Славный. Как ниже мы увидим, что эти две буквы нун входят в Имя Мессии. (ПВ)

 

Слово Нееман = «верный», начинается и кончается буквой Нун, так же, как и название буквы נון = «Нун».[2] Когда средняя буква Вав названия буквы נון = «нун»[3] соединяется с серединой словаנאמן  = «НЕЕман», буквами Алеф и Мем получается тайное Божественное Имя אום = «Ом», имеющее отношение к приходу Машиаха. (р. И. Гинзбург).

 

אום = «ОМ» – это тридцатое Имя из семидесяти двух Имен выведенных каббалистами из трех стихов книги Исход. Оно имеет отношение к приходу Машиаха, возможно, через слово אום = ОМ = «народ», с которого начинается молитва в третий день праздника Суккот. אום אני חומה = ОМ АНИ ХОМА = «Я – народ, (подобный) стене». Эта молитва восхваляет Израиль. Она читается только, когда шестой день праздника приходится на шаббат. В Суккот возносят четыре вида растений = «АРБА МИНИМ», которые символизируют четыре типа людей народа Божьего. Они соединяются вместе, и возносятся перед Господом с пением стиха псалма: «О Господи спаси же, о Господи поспеши же».[4] Возношение арба миним, это образ встречи народом своего Помазанника. И народ אום = «ОМ», с пришествием Спасителя становится одно с Ним, и получает имя נאמן = НЕЕман = «верный». Ведь буква נון = НУН символизирует Мессию. Когда Мессия соединяется со своим народом, они становятся одним целым. (Моше Ротмистровский).

 

Интересная особенность прослеживается в написании слова נאמן = НЕЕМАН = «верный, надежный, доверенный», и слова נעמן = «НЕЕМАН», как имени, которое встречается в Танахе. Имя, которое пишется через букву АЙН, а не через АЛЕФ, буквально означает «милый, приятный». Здесь прослеживается та же закономерность, что в словах אושר = ОШЕР = «счастье» и עושר = ОШЕР = «богатство»,[5] אוֹר = ОР = «свет» и עוֹר = ОР = «кожа». Когда букву АЙН заменяет буква АЛЕФ символизирующая Творца, тогда слово приобретает более высокое и духовное значение. Как материальное богатство еще не есть истинное счастье и духовное блаженство, как кожа, еще не истинный покров человека, так и внешняя миловидность, и обаяние, не означают, что человек верен Всевышнему. Но верный Творцу = «НЕЕМАН», есть тот, кто действительно приятен Ему. (ПВ)

В мессианском аспекте: Самым верным Богу – «НЕЕМАН», стал Сын = «НИН» Человеческий – Мессия Иисус. Нужно отметить, что буква НУН украшена тремя тагим = «коронами». Это намек на то, что положительный аспект этой буквы превалирует, и указывает на особую святость, особое возвышенное значение буквы.

Нужно сказать, что на древнем иврите корень נון = «НУН» означает «порождение». А слово נין = «НИН» = «наследник, сын».[6]

Также в аспекте христианского сотериологического[7] учения, можно истолковать две буквы нун в названии буквы как Искупителя – Сына Божьего – (НУН СОФИТ) и человека падшего, сынов человеческих – (НУН) которых Он Искупает. И здесь как бы наглядный пример того, что НИН – Сын Божий (нун конечная), стал Сыном Человеческим, чтобы сыны человеческие (нун обычная), стали сынами Божьими. К тому же, если поставить в название буквы между двумя нунами ВАВ (נון), то согласно толкованию,[8] направление ВАВ сверху вниз показывает, что исправление кривого пути человечества происходит свыше, от Спасителя – Иисуса Христа. Т.е. один «земной нун» – נ – человек, искривляет путь – ו, а другой – «небесный нун» – ן, Мессия, выпрямляет – ו искривленный человеком путь.

 

В введении, наше толкование буквы НУН в отношении Христа и Его Сыновства в двух рождениях[9] было таким: Иисус Христос, это נ = НУН обычная – Сын = «НИН» Человеческий,[10] и Он же Сын Божий – ן = НУН СОФИТ.[11] Образ Сына Человеческого связан с буквой нун через ее числовое значение равное 50. И слово А-АДАМ =האדם  = «человек» = 50.

Слово НИН – «сын, наследник», таинственно входит в одно из имен Машиаха.

В 71 мессианском псалме, который в буквальном прочтении говорит о Соломоне, наследнике царя Давида, а в таинственном о наследнике Давида – Сыне Давидовом – Мессии,[12] есть стих:

 

17 будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться = ЙАНИН (ИНОН или ИНУН) Имя Его; и благословятся в нем все, народы ублажат его.[13] (Пс.71:17)[14]

 

Весь этот псалом может пониматься в таинственном аспекте как пророчество о Машиахе – Сыне Давидовом, Царству которого не будет конца.

 

Доколе солнце пребудет Имя Его = ЛИФНЕ-ШЕМЕШ ЙИНОН ШЕМО.

В том слове, которое в нашем синодальном переводе переведено как «пребывает», еврейские учителя видят одно из Имен Мессии. יִנֹּון שְׁמֹו = ИНОН ШЕМО = «ИНОН – Имя Его».[15]

В Бавли так говорится о ИНОН. «Сказал Рав: Не создан мир ни для чего другого, а только ради Давида. А Шмуэль сказал: Ради Моше. А рабби Йоханан сказал: Ради Машиаха. Как имя его? Из школы рабби Шила говорят: Шило – имя его, как сказано: доколе не придет Шило (Быт. 49:10). Из школы рабби Яная говорят: Инон – имя его, как сказано: Вечно пребудет имя его, доколе солнце, вечно будет = ИННОН имя его (Пс. 71:17). Из школы рабби Ханины говорили: Ханина – имя его, как сказано: ибо Я не дам вам пощады = ханина (Иер. 16:13). И есть говорящие, что Менахем бен Хизкия – имя его, как сказано: Ибо удалился от меня утешитель = менахем,[16] отрада души моей (Плач.Иер. 1:16). А мудрецы говорят: Прокаженный учитель – имя его, как сказано: Но болезни наши переносил он, и боли наши терпел он, а мы считали, что он прокаженный, побиваем Богом и истязаем (Ис. 53:4)».[17] (ВТ Санhедрин 98б).

 

5125	נון	НУН = процветать, продолжаться (рождение)
5209	נין	НИН = потомок (порождение)

 

Нужно добавить, что в этом стихе псалма есть «кри у ктив». И разница прочтения как раз в слове, которое относят к Имени Машиаха. В написании (ктив) – это слово пишется через букву ЙУД – ינין = ЙАНИН. Но прочтение этого слова (кри) через ВАВ – ינון = ИНОН (ЙАНУН).[18]

Очень интересно различие написанного – (ктив), и читаемого – (кри). Казалось бы, в своем смысловом значении разницы практически никакой. По объяснению А.-Ц. Сыпкова корневое слово נון = «НУН» через букву вав отображает «рождение и продолжение». А это же корневое слово через букву йуд, נין = «НИН», означает «порождение». Т.е. НУН – это потомок, наследник (престола).[19] Тот, кто родился, кто был порожден как наследник. Но зачем это различие?

 

На этот вопрос христианин может ответить, наверное, только в мессианском аспекте понимания. Но сначала нужно узнать, что говорит еврейская традиция о Имени Мессии.

Мидраш Теилим приводит перечень семи «вещей», которые предшествовали творению:            

«Сказал раби Абаhу бар Зеира. … Семь вещей предшествовало существованию мира:[20] Тора, престол славы, рай, ад, раскаяние, горний Храм[21] и имя Машиаха.[22] … Святой благословенный сидит на престоле славы. … А горний храм перед Ним. И имя Машиаха высечено на драгоценном камне, на жертвеннике». (Мидраш Теhилим 90)

Как видим, что превечно, до творения мира, Имя Мессии уже было. Было и нерукотворенное святилище с жертвенником, который связан с Мессией. Это можно осмыслить так, что Всевышним, Который вне времени, изначально, до сотворения всего, было уготовано Искупление раскаявшихся грешников, через жертву Машиаха. Имя Машиаха,[23] по мидрашу, изначально высечено на драгоценном камне,[24] который на жертвеннике. Иудеи учат, что земной, т.е. нижний мир, это проекция верхнего, т.е. небесного мира.[25] Иерусалимский храм Соломона, как образ небесного храма, имел камень[26] и имел Имя, написанное на камне. Имя Мессии, как и Дух Мессии, Который парил над бездной, пребывали прежде творения мира – превечно. (ПВ)

В слихот, читаемые на пост Гедальи…[27] по ходу, в поэтической форме текст касается этих семи вещей, которые предшествовали сотворению мира, и на шестой (т.е. Храме) упоминается Эвен а-штия = «Камень основания», который находился в Кодеш Кодашим и написано там, что имя Инон выгравировано на нем: «Имя Инон на нем выгравировано письмом».

Беэр Яаков комментируя, сообщает следующую вещь: «на нем» – это не на Эвен а-Штия, а на «драгоценном камне». Хотя далее, вопреки прямому смыслу текста слихот, комментатор добавляет, что этот камень был вмонтирован в жертвенник, а не положен на Эвен а-Штия. Однако, если мы прочитаем текст далее, то увидим, что речь не о жертвеннике, а именно о Камне Основания. Так вот читаем далее о том, что было: «Образ Имени Явного в очертаниях резных».[28] И Беэр Яаков сообщает, что Шем а-Мефораш было вырезано на глиняной табличке и положено точно по центру скалы. Словами «Шем а-Мефораш» = «Имя Явное» – обозначено Четырехбуквенное Имя, состоящее из букв Йуд-Хей-Вав-Хей, которое обычно заменяется в молитвах и чтении Торы на «Адонай». Почему автор этой молитвы предпочел имя Инон всем остальным именам, которые перечислены мудрецами в Талмуде? Возможное объяснение таково: Имя Инон и Шем а-Мефораш состоят из четырех букв. Причем две буквы совпадают, даже своим расположением в слове: это Йуд (первая буква в обоих именах) и Вав (третья буква в обоих именах). А вторая буква совпадает с четвертой в обоих случаях, т.е. в Шем а-Мефораш – это Хей, а в имени Инон – это Нун. Так вот, по правилу АЙК-БеХаР буквы Хей и Нун – эквивалентны, так как их малые гематрии равны. И, видимо, автор увидел в этом особый знак, что эти два имени имеют определенные соответствия. (А.-Ц. Сыпков).

 

Если оставить рассуждения о камне основания и жертвеннике, а также о образе драгоценного камня, для комментария буквы ТАВ, все же нужно отметить, что на камне основания было написано два Имени, одно Шем а-Мефораш – Тетраграмматон, а другое, Имя Мессии. Из всего множества Имен, которые упоминаются в Бавли Санхедрин 98, автор молитвословий слихот читающихся на пост Гедалии, выделил только имя ИНОН. Оно отображение Четырехбуквенного Имени через замену двух букв НУН[29] по методу АЙК БеХаР. Камень и два Имени (Бога и Его Мессии) на камне основания, дают намек на слова Христа, который возвестил: Я и Отец – одно.[30] (Иоан. 10:30). В Великом имени «Тетраграмматон» отображается Великое Имя Спасителя.[31]

Здесь известный фонетический намек на отца и сына в слове אבן = ЭВЕН = «камень». Слово одно, но в нем присутствует, и Отец = «АВ» = אב, и Сын = בן = «БЕН». И они одно есть. Поэтому образ камня есть образ Мессии Спасителя, Который как Сын Божий явил Отца, будучи Сыном Человеческим.[32]

Следуя этому намеку, «кри у ктив» 71 псалма в мессианском аспекте возможно объяснить так.

(Ктив = «написание»). Это слово пишется через букву ЙУД – ינין = ЙАНИН. И буквально говорит, что Имя Мессии будет продолжаться, и будет пребывать во веки веков, как пребывает солнце.[33] Написание в таинственном смысле показывает вечное прославление Имя Наследника престола Давида (т.е. Имя Мессии), в котором благословятся все народы земли, ублажающие и прославляющие Его Имя.

(Кри = «прочтение») через ВАВ – ינון = ИНОН (ЙАНУН). Здесь в буквальном аспекте говорится о «НУН» = «сыне и наследнике» Давида – Соломоне. Можно понимать, как пророчество о имени Соломона, наследнике трона сыне Давидовом, так и о Царе Машиахе, Царству[34] которого не будет конца.[35] Буква йуд стоящая перед словом НУН = «наследник», переводит существительное в отглагольное существительное. То есть, «будет, станет».[36] Он будет «далекоидущим», «приснопребывающим», вечным наследником царства Давида. Эта игра однокоренных слов указывает, как на Мессию и Его вечное Имя, так и на то, что Имя Сына Давидова будет пребывать во веки веков, и будет передаваться и благословляться всеми, кто получил благословение через Него.[37]

 

17 будет имя его вовек; доколе пребывает солнце, будет передаваться = ЙАНИН (ИНОН или ЙАНУН) Имя Его; и благословятся в нем все, народы ублажат его. (Пс.71:17)

 

В мессианском аспекте, что касается замены ЙУД на ВАВ, то здесь по толкованию многих, есть намек на Имя Наследника престола Давидова, которое причастно четырехбуквенному Имени Бога, через метод замены букв – ТМУРА АИК БеХаР. Для христиан, одно из Имен Мессии ЙАНУН, это указание на Его Божественность. Он есть Сын Божий, так как является превечным Рождением = ינונ Своего Отца = יהוה

Также замена буквы ЙУД на ВАВ, в контексте христианского аспекта, данного нами на эти буквы, может быть объяснено идеей вочеловечивания Слова Божьего[38] ради его Искупительного подвига, который исправляет искривленный путь человека, уводящий его от Всевышнего. НИН, как наследник и Сын Божий через йуд – это Славный превечный Машиах – Сын Божий. Йуд здесь как Десница Божия. И Мессия, сидящий одесную Бога, есть Десница Его. Вав – число человеческое. Мессия вочеловечился – Он стал в этом мире Машиахом Страдающим, для исправления искривленного земного пути человека. В этом аспекте Страдающего Мессии возможно объяснение пятьдесят третьего[39] Имени Бога которые в иудейской традиции выводятся из трех стихов книги Исход. Имя записывается двумя нунами и буквой алеф = ננא. 

Как это Имя толкуется в еврейской традиции? (ПВ)

 

От этого Имени помощь евреям в галуте, и оно связано с пасуком из Йехезкела и Берешит через акростих[40]:

 

14 И совершу мщение Мое над Едомом рукою народа Моего, Израиля; и они будут действовать в Идумее по Моему гневу и Моему негодованию, и узнают мщение Мое, говорит Господь Бог. (Иез.25:14).

 

«Мщение Мое говорит Господь!» = נקמתי נאם אדני

 

27 и с ним обрезан был весь мужеский пол дома его, рожденные в доме и купленные за серебро у иноплеменников.[41] (Быт.17:27).

 

«Иноплеменники обрезанные с ним» = נכר נמלו אתו

 

Рабби Моше Давид Валли пишет, что это Имя происходит от אנינה = Анина = «скорбь». Это редкая форма от ания = «траур, скорбь». В иудейской интерпретации это Имя означает – скорбь для клипот, и радость для Исраэла. Как говорит р. Д. Валли: и приводит скорбь на них, которая радость для Исраэла.

Первый стих говорит о скорби врагов народа Божьего, за притеснение и скорби которого воздает Бог. А второй стих намекает на скорбь болезни обрезания, которая избавляет от нечистоты клипот,[42] на которые намекает слово «иноплеменники». (А.-Ц. Сыпков).

 

В мессианском таинственном аспекте Имя = ננא можно прочесть как НИН АЛЕФ, что возможно перевести как:

1. «Сын Владыки».[43]

2. «Сын – Владыка».

3. «Сын Один (Единородный)».[44]

А если забежать вперед, то здесь намек аллегоричной образа Рыбы – Христа. НУН АЛЕФ = «Рыба Владыки».

 

А если учесть еврейскую традицию, объясняющую это Имя этимологически как «Скорбь», то здесь указание на Страдающего Мессию – Сына Божьего – Иешуа а-Машиах = «Иисуса Христа».

Явление Страдающего Машиаха может быть увязано с падением = «НАФАЛЬ», т.е. ниспадением свыше. Падение связано с уничижительным аспектом. В толковании буквы МЕМ разбирался стих из пророка Исайи, где посылаемое Слово Божие (Мессия), как бы сбрасывается, и падает в этот мир.[45]

 

5307

נפלה

НАФЛА = 1. падать; 2. нападать; 3. выпадать, получаться. 1. заставлять падать; 2. бросать, сбрасывать, низвергать, ниспровергать, наводить. 1. нападать; 2. падать, повергаться.

 

Образ падения (נפלה = НЕФИЛА = «падение»), связано в еврейской традиции с буквой נ = «НУН». (ПВ)

 

Даже в грамматике иврита буква НУН бывает выпадающей из корня слова.

 

Одним из характерных свойств этой буквы является способность быть буквой выпадающей = «НОФЕЛЕТ». Кроме интересного факта, что корень слова «нофель» = נפל начинается с буквы нун, сама буква нун имеет тенденцию к падению, выпаданию и исчезновению. Например, при разных склонениях корня נפל говорят: «я упаду» = эполь, «он упадет» = иполь, вместо энполь, инполь. Здесь НУН выпадает, и буква «пэй» = פ сильно подчеркивается. У выпадающей буквы нун есть особое свойство вселять дух жизни во все остальные буквы, потому что из всех букв алфавита она единственная, соединяющаяся с любой другой буквой (как перед ней, так и после нее), создавая слово из двух букв, имеющее смысл (например, נא, בן, ני).[46] (р. Глазерсон)

 

Также в букве НУН можно усмотреть образ падения = «НАФЛА» в негативном аспекте, через необычное положение в слове МЕНАШЕ.[47]

 

30 И поставили у себя сыны Дановы истукан; Ионафан же, сын Гирсона, сына Ма^нассии = מ^נשׁה, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом до дня переселения жителей той земли; (Суд. 18:30) (ПВ)

 

«Раббан Шимон бен Гамлиэль говорит: … Йонатан же сын Гершона, сына Менаше. Разве Гершон был сын Менаше? Ведь он был сын Моше! Но так как его поведение не было похоже на поведение его отца Моше, поэтому он отнесен к Менаше. (Авот де-рабби Натан 34. v.1):

 

Ионафан был настоящим внуком пророка Моисея, но, чтобы не ставить нечестивца рядом с великим пророком, поставили имя Манассии = «МЕНАШЕ», который был нечестивым, но который, совершенно не мог быть дедом Ионафана и отцом Гирсона. Т.е. буква НУН маскируя имя пророка, здесь указывает на негатив падения… (ПВ)

 

Образ падения в букве НУН заметен, например, в Псалмах. В алефбетном 144 псалме, в акрониме стихов есть все буквы кроме буквы НУН.[48] Буква НУН выпала = «НАФЛА» из порядка алефбетного акростиха.

 

Слово Божие – Превечный Дух Мессии упал = «НАФЛА» на землю. Т.е. умаление Его Славы как Единородного от Отца произошло с воплощением в человеческую природу. НУН Божий, стал НУН Человеческий. Его Свет был спрятан за человеческим естеством, до того времени, когда в мире грядущем Он уже явится во Славе Отца,[49] как Сын Божий в лице Сына Человеческого.

Но и другое падение было у Мессии. Это смерть его человеческого естества.[50] Так как сам Мессия соотносится с храмом Божьим, то его смерть – это разрушение храма Всевышнего. Что может быть более унизительным, чем страдание и смерть Сына Божьего? Буква нун, как мы уже успели заметить, соотносится с Мессией, а через свою гематрию равную 50, она соотносится со Скинией и Храмом Божьим, (это мы увидим ниже, разбирая число «пятьдесят»). И Сам Христос говорил о Своем человеческом естестве, как о Храме Всевышнего.

Еврейская традиция соотносит пропущенный стих на букву НУН в 144 псалме с падением.[51] Нун – нефила = «падение».

 

Интересен тот факт, что 144 алефбетный псалом, согласно еврейской традиции в ежедневном прочтении предваряется стихом из другого псалма. АШРЕ ЙОШЕВЕ ВЕТЕХА… «Счастливы пребывающие в Храме Твоем …» (Пс. 83:5). Т.е. здесь, если рассматривать аномалию акростиха с выпавшей буквой нун, мы видим намек на то, что несчастье падения Израиля связано с разрушением Храма, и наоборот счастье народа тогда, когда есть у него Храм Божий. Всем понятно, что в буквальном смысле падение связано с разрушением Иерусалимского храма, но только верующим во Христа Спасителя, здесь становится явным таинственное значение буквы НУН, которая связана с Христовым «падением» и «восстанием». Мессия, – есть Храм Божий. Счастливы имеющие этот Храм. Этот Храм был разрушен во время крестной казни.

 

19 Иисус сказал … разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его.

21 А Он говорил о храме тела Своего.

22 Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и поверили Писанию и слову, которое сказал Иисус. (Иоан.2:19-22)

 

Через Воскресение и оживление Мессии, Который был воздвигнут Силой Божией от мертвых,[52] воздвиг Бог и общину народа Своего.

Ведь написано: Поддерживает Господь всех падающих и восставляет всех низверженных. (Пс. 144:14).

Всех тех, кто причастен Машиаху, восставляет Бог от падения и ада. Все, через Храм Божий – Христа, оживляются для жизни вечной.

 

2 оживит нас через два дня, в третий день восставит = יקמנו нас, и мы будем жить пред лицем Его. (Ос.6:2)

 

Пророчество Осии, в христианском аспекте понимания, относим к тому, что с воскресением и восстанием Христа, воскресают для жизни вечной все причастные Ему. Его уничижение и смерть, которое отражено в слове НАФАЛЬ = «падает», также в мессианском аспекте, мы усматриваем в другом пророчестве Амоса.

 

11 В тот день Я восстановлю шалаш = СУККА[53] Давидов падший, заделаю трещины в нем и разрушенное восстановлю, и устрою его, как в дни древние (Ам.9:11)

 

Если в пятой главе пророк категорично говорит: Упала = נפלה = НАФЛА, не встанет = קום = КУМ более дева Израилева! повержена на земле своей, и некому поднять = מקימה ее. (Ам. 5:2). То в девятой главе мы видим, что восстановление общины Израиля все же произойдет. «Я восстановлю[54] = אקים шалаш Давидов падший» (Ам. 9:11). (ПВ)

 

Итак, если говорит, «Скинию Давидову», то обозначает род иудейский… таков исторический смысл в этих словах, а более внутренний и истинный нужно относить ко Христу. Именно, когда Он воскрес от мертвых, при чем Бог и Отец восстановил павшую до смерти Скинию Его. (свт. Кирилл Александрийский).

 

Прообразовательно исполнилось сие во время возвращения Иудеев из плена, а образ истинный совершился во дни распятия. Скиниею Давидовою пророк называет весь род человеческий, который низложен был преступлением заповеди, и который восставил от падения Христос. Он возвратил нам погубленную нами жизнь, и сверх того, страданием и смертью за нас, даровал нам нескончаемое Царство. Восстановлю, и устрою его, как в дни древние – то есть Церковь, которую Христос искупил Своей кровью – это сонм уверовавших во Христа.[55] Род человеческий воссоздал Христос, воздвиг от падения, и возвращает ему жизнь, какая дана была первоначально, в настоящем веке в виде залога, в будущем же – во всей полноте. (Ефрем Сирин).

 

Вавилонский Талмуд толкует «шалаш Давидов» применительно к Машиаху.

«Ты, наверное, слышал, когда придет בר נפלי = Бар-НафлИ = «Сын падения»?». «Кто есть Бар-Нафли?» – спросил его. «Мессия», – ответил ему. «Ты называешь Мессию Бар-НафлИ?».[56] «Да, – продолжил, – как написано: в те дни подниму шалаш Давидов, который упал»». (Бавли. Санhедрин 96б-97а).

 

Как мы видим, мудрецы Талмуда ассоциируют Шалаш Давида, который упомянут у пророка, с Машиахом. И эта связь Машиаха с образом некоего строения,[57] (сукки, дома, скинии, храма), дает глубину понимания агадической части еврейской традиции относительно пришествия Мессии и тайне Храма, как в дохристианской эре, так и в новозаветном богословии. Например, чаяние восстановления Третьего Храма, через образ Мессии как храма, понимается его воскресение от мертвых. А в еврейской традиции есть мидраш о том, что третий храм спустится с небес, и опять же в мессианском аспекте, мы понимаем это откровение как то, что Мессия, который есть чудесный нерукотворенный Храм Бога, сойдет с Неба при Своем Втором пришествии как Машиах Славный.

Болезненное страдание и Прославленное возвеличивание, это участь Мессии. Тут и разрушение Храма, и Его полное нерукотворное восстановление в превосходной степени Славного благолепия. И здесь единение откровения о двух Машиахах, о «Мессии Страдающем» = היסורין משיח סובל = МАШИАХ СОВЕ́Л А-ЙИСУРИН,[58] и о «Мессии Прославленном» = משיח מרומם = МАШИАХ МЕРОМАМ.[59] Уместно заметить, что гематрия היסורין משיח סובל = «Мессия несущий скорби» равна 797, и такую же гематрию имеет фраза из пророка Осии, которая говорит о явлении Машиаха: כשׁחר נכון מוצאו = «как утренняя заря явление Его» (Ос. 6:3). Здесь намек на то, что Страдающий Мессия едва различим для верующих глаз,[60] как едва различимы предметы ранним утром, пока свет солнца еще не воссиял, являя то, что скрывал сумрак. Можно добавить, что первый раз встречающееся в Торе слово «утро» в сочетании с соседним словом «день» בקר יום = «БОКЕ́Р ЙОМ», имеют гематрию 358, ту же, что и слово משיח = «МАШИАХ». (ПВ)

 

«Трое приходят незаметно: Машиах, находка и скорпион». (Бавли. Санhедрин 97а). Эти слова вызывают естественное недоумение: что означает, что Машиах приходит незаметно? Всегда есть евреи, которые молятся о его приходе, говорят об этом, изучают соответствующие тексты. Ответ в том, что тот, кто придет, – совсем не тот, о котором все молятся, и о котором говорят. (р. А. Штейнзальц).

 

В Талмуде сказано о пришествии Машиаха так: «Раби Александри сказал: Раби Йегошуа противопоставил друг другу два стиха – написано: вот, с облаками = ענני = АНАНИ небесными шел как бы сын человеческий (Дан. 7:13), и написано также: Се, царь твой грядет к тебе, ...кроткий = עני = АНИ, сидящий на ослице (Зах. 9:9). Если удостоятся того, он придет с облаками небесными, но если нет – скромно, сидя на осле». (Бавли Санhедрин 98а)

 

Или так, или так. Порой можно встретить мнение, что явится миру и на осле, и на облаках. Как это может быть объяснено? В иудейской традиции двумя Маши́ахами. Первым придет Машиах Бен Йосиф – и умрет.[61] Вторым придет Машиах Бен Давид и взойдет на царство.

В христианской традиции это объясняется тем, что один и тот же[62] Машиах является два раза.

Интересен образ Земного Кроткого Мессии, и образ Превознесенного Небесного Мессии. Эти образы связаны с буквой НУН. Во-первых, Нун – это образ кроткого униженного праведника. А НУН СОФИТ – возвеличенного и прославленного праведника. А во-вторых, эти две буквы, символизирующие Машиаха, входят в слово ענן = АНАН = «облако», которое намекает на Славного, Превознесенного, и Возвеличенного Мессию = «МАШИАХ МЕРОМАМ» = משיח מרומם. Именно образ облака[63] говорит о чудесном явлении Мессии с Небесных высот = «Мимромим» = מימרומם.

Уместно сказать, что возможно увидеть намек из словосочетания, которое встречается в Танахе на Имя Машиаха, Который есть Мессия с Неба. В 98 псалме упоминается чудо при исходе евреев, а именно столп облачный:[64] «В столпе облачном = ענן = АНАН говорил = ידבר = ЙЕДАБЕР Он к ним»; (Пс. 98:7). Фраза ידבר ענן = ЙЕДАБЕР АНАН = «говорит облако», имеет такую же гематрию, как и Имя ЙЕШУА = 386. Т. е. здесь намек на Небесного Машиаха, Который вскоре грядет с облаками небесными, и Который со дней древних, как Слово Всевышнего, говорит к людям.[65]

 

В приведенном Бавли разговоре, один из еврейских мудрецов удивляется названию Машиаха именем БАР НАФЛИ. У некоторых комментаторов есть мнение, что здесь, БАР НАФЛИ, может пониматься не только как «Сын Падения», но и как БАР НЕФЕЛИ = «Сын облака». Так как греческое слово νεφέλη = «НЕФЕЛИ» означает «облако». Именно это слово стоит в греческом переводе стиха из пророка Даниила, который толкователи относят к Мессии. Вот, с облаками = νεφελων = НЕФЕЛОН небесными шел как бы сын человеческий (Дан. 7:13).

Т.е. здесь опять противопоставление мнений, либо это Мессия, пришедший во Славе, чудесным образом. Либо это Мессия униженный и страдающий. (ПВ)

 

Раши в толковании на Бавли Санhедрин 97 пишет, что Сукка Давида – сукка «упавшая», и она же есть сукка «чудесная». «Когда шалаш Давида упавший, то о нем написано: בר נפלי = бар нафли = «Сын Падения», а когда она восстановится – будет בר נפלא = бар нифла = «Сын Чудесный». (А.-Ц. Сыпков)

 

И действительно, с точки зрения нашей веры, велико чудо восстановления и оживления Духом Божьим рода человеческого, поврежденного грехом. И это чудо неотделимо от чуда воскрешения павшей скинии Давида – тела Мессии, распятого на кресте и положенного во гроб. Второе же явление Христа, которое будет уже для воскрешения мертвых, и Суда над ними в веке грядущем, будет явлением чудесным. Это будет явление «Сына чудес» = БАР НИФЛА – БАР НЕФЕЛИ = «Сына облаков». Машиах Славный и Превознесенный = «МАШИАХ МЕРОМАМ» явится чудесно из Небесных высот = «Мимромим».

 

Еще один драш, который связывает бедность, кротость, и страдание Мессии, с его Славой, которая на Небесах. Это можно увидеть через аллегорию букв ЙУД-ВАВ-НУН = י-ו- ןв словах («бедный» – «облако»), которые противопоставляются при рассмотрении явления Мессии.

 

Как выше было сказано, в Бавли приводится противопоставление двух стихов, где говорится о бедности Машиаха, который приходит в Израиль на осле, Се, царь твой грядет к тебе, ...бедный = עני = АНИ, сидящий на ослице (Зах. 9:9), и о славе Машиаха, который идет с облаками: вот, с облаками = ענני = АНАНИ небесными шел как бы сын человеческий (Дан. 7:13). Какая здесь связь? Здесь можно усмотреть превращение Мессии бедняка, в славного Мессию, который является в облаке Славы Божией.

Сначала видим, что он на осленке, Он Царь Бедный = «АНИ» = עני.

Конечная ЙУД = י должна удлиниться через смирение Помазанника, покорно исполняющего волю Всевышнего Бога. Если Мессия не только беден, но и кроток,[66] то ЙУД = י удлиняясь, становится буквой вав = ו. Теперь Он еще и кроткий = «АНАВ» = ענו.[67] И в этом случае, кротость Его становится Славой Его. Вав = ו удлиняясь, становится НУН СОФИТ = ן. И тогда кроткий, становится ענן = «АНАН» = «облаком» Славы.

В трех буквах (י-ו-ן) кроется тайна восхождения и нисхождения. Гематрия этих трех букв = 66.[68]

 

В нравственном аспекте: Если вспомнить толкования чисел 6, 666, и букву ВАВ, то можно увидеть намек что буквы י-ו-ן намекают, либо на возвышение и исправление, либо на деградацию и ниспадение. Если это изменение пути правды и отход от истины – то это путь грешного человека. Если исправление искривленного пути и восхождение вверх – это путь праведника и Мессии.

Негативный нравственный аспект: Эти три буквы составляют слово יון = ИАВАН = «Греция». Как знаем из истории периода Маккавеев, греческое царство пыталось истребить в Израиле верность Богу. Также эти три буквы составляют слово «грязь, трясина». Буквы этих слов, начиная с НУН, показывают путь падения. Человек праведник (Нун софит) нисходит в нравственном отношении до бедственного состояния самой маленькой буквы йуд. Из небесного первозданного достоинства, в грязь = יון = «ЙАВЕН».

6724	ציון	ЦИО́Н = иссохшая безводная земля.
6725	ציון	ЦИЙУ́Н (путевой, памятный) столб, (надгробный) памятник.
6726	ציון	ЦИО́Н = Сион.
3120	יון	Иаван = Греция, Иония.
3121	יון	ЙАВЕН = грязь, трясина.

 

Позитивный нравственный аспект: Эти буквы есть и в слове ציון = «ЦИОН».[69] Так как ЦИОН есть образ Горы Святой, то здесь образ восхождения к совершенству путем Божьим. Здесь возрастание праведника.[70] Возрастание бедного земного человека, который обращаясь, совершает покаяние и восходит к Богу. В слове ЦИОН направление снизу-вверх, от земли к небу. Первая буква слова Цион – ЦАДИ = «Цадик» = «праведник». Его путь ввысь, на Гору Святую. От ЙУД до НУН.

 

В мессианском аспекте: Тайна числа 66 в положительном аспекте через «НАФАЛЬ» = ниспадение, самоунижение, истощание Сына Божьего, нашего ради возвеличивания и возведения от грязи. Он сошел в земной мир. Сошел с неба на землю. С высот во глубины. Туда где земля и вода – где трясина и грязь = יון = «ЙАВЕН». Шесть – число человеческое. Сын Божий, стал Сыном Человеческим. Он ниспал через свою смерть до глубин Преисподней, и оттуда возвел на Гору Божию, в Обители Отца, всех последовавших за Ним. Если в нравственном аспекте человек со своего богоподобия сходит в יון = «ЙАВЕН» – в грязь, и становится бедняком, то в мессианском аспекте, Царь помазанный над Сионом,[71] сходит с высот на землю. От НУН к ЙУД = יון и становится праведником צ = «ЦАДИК» (образуя слово ЦИОН), чтобы возвести с собой верных, вверх на Гору Божию.[72] Этот образ отражен и в реальном земном мире. Гора ЦИОН стоит у долины Геином. А на вершине горы – Город Давида. Там его гробница и там Сионская горница. В ней совершилось таинство Пасхальной Вечери Христа, и там же на апостолов сошел Дух Святой.

 

МАШИАХ МЕРОМАМ = מרומם משיח = «Мессия Возвеличенный и Превознесенный», с Небесных = «ШАМАИМ» = שׁמים высот = «Мимромим» = מימרומם, ниспадает во глубины = מעמקים = «МАМАКИМ» вод = מים  = «МАИМ» этого мира.[73]

Он ЙАНИН – превечное рождение и Сын Божий. И Он есть «великая рыба Бога» – НУН, ниспадающая = «НАФАЛЬ» в этот мир. Он БАР НАФЛИ = «Сын Падения». (ПВ)

 

Итак, НУН – это слово на арамите «рыба». Нужно сказать, что иероглиф НУН = «рыба», был изображением длиной рыбы или змея.[74]

В некоторых источниках буква ן = НУН переводится кроме рыбы как «угорь и змея».[75]

Сама древняя форма буквы напоминает ползущую змею. Особенно эта буква похожа на змею в иероглифе НУН протосинайского шрифта.

Энциклопедический еврейский ресурс в интернет говорит: «Изображение буквы восходит к пиктограмме в форме змеи. Кстати, в иврите слово נָחָש = «змея» = НАХАШ также начинается с буквы «нун». (ПВ)

 

В родственных алфавитах, например, в арабском буква НУН также толкуется относительно образа «великой рыбы».

Арабский комментатор, имам Джафар бин Джарир, говорит о букве НУН: «Некоторые сказали, что смысл Его слова «Нун» – громадный Кит, плывущий по огромному океану и несущий на себе семь земель. Так говорил ат-Табари».[76] (Ибн Кясир)

 

На современном иврите «рыба кит» = «ЛИВЬЯТАН».

Это же именование (ЛИВЬЯТАН) дается мистическому животному в Танахе.

 

В мессианском аспекте буква и слово נן = НУН = «рыба», соотносится с Мессией. Древний знак Христа – рыба. Греческое слово ΙΧΘΥΣ = ИХТИС означает рыбу. Нотарикон (т.е. Акроним) этого слова составляет фразу: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεὸς Υιὸς Σωτήρ = Иисус Христос Теос Иос СОтир = «Иисус Христос Божий Сын Спаситель».

Символ «Рыбы», который усвоен Спасителю,[77] не случаен. Чаще всего этот образ связывается с нотариконом фразы которая есть исповедание Иисуса Божьим Сыном, Мессией и Спасителем. Связь Мессии-Спасителя и Рыбы, глубока и таинственна.

С явлением Христа, даже в пророчествах Сивиллы Эритрейской,[78] христиане усмотрели связь Спасителя и образа рыбы. (ПВ)

 

Восьмое пророчество, приписываемое Сивилле Эритрейской, представляет собой величественное поэтическое описание Страшного суда и Второго пришествия в своем акростихе содержит Имя SOTER = «Спаситель».[79]

Однако с греческой фразой на этом дело не кончается. Если взять первые буквы слов в этом акростихе, опустив слово «крест», то мы останемся со словом ichtus, то есть «рыба» – раннехристианский символ Христа. (Дженкинс. «Многоликий Христос)

 

Итак, нужно рассмотреть несколько аспектов, связанных с тайной образа «Великой Рыбы». Большинство этих аспектов связано с еврейской традицией. Как уже ранее говорилось, что как христианами, так и иудеями, усматривается связь между пророком Моше и Машиахом.[80]

 

Первый вождь еврейского народа, Моше, «был извлечен» дочерью фараона из воды, как рыба = «НУН», чтобы раскрыться на суше. Самый великий его ученик и последователь, это Иеошуа бен Нун = «Иисус сын Нуна».[81] В его имени содержится намек на «рыбу» на духовного отца Иеошуа – самого Моше. Окончательное олицетворение «великой рыбы», открывшейся на суше, – это последний владыка Израиля, – Машиах. Гематрия слов «Великая рыба»[82] = даг гадоль = דג גדול = 50, т.е. равна гематрии буквы Нун.[83] (р. И. Гинзбург).

 

Рабби Берехья от имени рабби Леви сказал: последний избавитель будет подобен первому избавителю ... (Мидраш Рут Раба 5:6).

 

15 Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте… (Втор.18:15)

 

Машиаха также часто называют «упавшим». В Торе с буквой Нун в целом связывается образ падения. Сознание падения есть отражение состояния рыбы, не обладающей собственным эго, которую насильственно вытащили из естественной водной среды на сушу. Точно так же чувствует себя цадик, когда ему велено Свыше открыться людям ради блага Израиля и всего мира. (р. И. Гинзбург)

 

Машиах как великая рыба в водах высот, падает в глубины вод земных. Здесь есть некий намек на слово משיח = МАШИАХ, которое обычно связывают со словом МАШАЛЬ = משל = «властвовать».[84] Но слово МАШИАХ = «Помазанник», еще связывают со словом לִמשוֹך = лимшох = «вытягивать, вытаскивать». Моисей был вынут из вод земных. Машиах из вод небесных. 

 

4910	משל	МАШАЛЬ = господствовать, владычествовать, управлять, начальствовать. давать господство, ставить владыкой, наделять властью; инф. господство, владычество, держава, власть.
4900	משכ	МАШАХ = 1. тащить, тянуть, влечь, вытаскивать; 2. захватывать, овладевать, забирать; 3. растягивать, замедлять, продлевать; 4. прич. сеятель. быть продлённым или задержанным. 1. быть долговязым; 2. быть замедленным или отсроченным (о надежде)

 

Здесь и Моше, и Машиах, имеют аллюзию на «Великую Рыбу». Моисей проводит народ сквозь бездны моря в Землю Обетования, а Христос проводит из бездн Шеола и через воды Небес в Обетованные Обители Всевышнего.

Также, Христос стал «рыбой», когда ради нас погрузился в воды Иордана. Этот образ видится христианам в осмыслении иудейского обычая ТАШЛИХ, который связан с водой и рыбой. В первый день праздника РОШ А-ШАНА, после дневной молитвы иудеи совершают обряд ТАШЛИХ = תַּשְׁלִיךְ = «ты выбросишь». Это символическое действие «сбрасывания грехов» в реку, ручей или другой водоем. При этом, в нем обязательно должна водиться рыба. Обычай этот совершается в ознаменование слов пророка Михея: Он опять смилуется над нами, скроет беззакония наши. И Ты ТАШЛИХ = ввергнешь в глубины моря все грехи их. (Мих. 7:18-19). Ни Талмуд, ни гаоны, ни ранние раввинистические источники не упоминают обряда Ташлих,[85] и происхождение этого обычая не совсем ясно.[86] В этом обычае грехи символично сбрасываются в воду через хлебные крошки, либо «стряхиваются» с краев одежды и вывернутых карманов. Здесь аллюзия на рыбу и на змея. Если говорить о «Рыбе», то она считается непричастной земле. Т.е была «создана водой» в воде.

 

21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую[87] по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо. (Быт.1:21)

 

Именно поэтому, что рыба непричастна земле (и проклятию земли после грехопадения), не было повеления приносить на жертвенник представителей водного мира. Ведь после грехопадения проклинается земля и порождение земли.[88] А рыб произвела вода. И рыба как не причастная земле и ее проклятия осталась непричастна проклятию. И в то время, когда произошел потоп, рыбы единственные кто смог выжить. (ПВ)

 

Под именем рыбы таинственно разумеем Христа, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть, безгрешным» (Блаженный Августин. «О Граде Божьем».).

 

И здесь аллюзия на Мессию, как на «Великую рыбу» – образ непричастности ко греху. Он выживает там, где не выживает никакая проклятая за грех «земная плоть». Он нисшедший с высот = «МИМРОМИМ» в глубины = «МАРОМАМ» бездны,[89] оказался там живым, и не причастным вечной погибели, и власти ада. Он выжил в этих глубинах, и всех причастных Ему, вывел с Собой на воды Небес = «ШАМАИМ».  Он «Великая рыба» небесных вод.[90] Он Тот, о Ком говорил первый вождь и спаситель еврейского народа своего поколения, тоже «Вынутый из воды» – пророк Моисей. Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте. (Втор. 18:15). И «Чистая Рыба», которая не от земли, а от вод, воспринимая поглощает грех земли. Здесь образ восприятия грехов мира Христом Спасителем. (ПВ)

 

Также наряду с рыбой есть некий намек на НАХАШ = «змея», через слово Христа, который уподобил Себя «Медному Змею». Тому змею, которого Моисей вознес в пустыне для спасения народа. Когда в пустыне змеи жалили евреев, тогда, чтобы избавится от яда, укушенные должны были обратить свой взор на древо с висящим змеем. Здесь также тайна буквы НУН = «рыбы». Этот намек можно увидеть и в форме буквы ኘ = НУН эфиопского письма, в котором она называется «НАХАС»,[91] что означает = «змей». Это близкое с еврейским словом НАХАШ. В протосинайском письме буква НУН в изначальном смысле означало змею = «НАХАШ», а точнее великую длинную рыбу, которая ассоциируется с ЛИвьятаном. Тогда в этом аспекте букву НУН можно аллегорично в мессианском аспекте истолковать так: Он Змеем (Великой Рыбой) стал для тебя. И как змей = «НАХАШ», был проклят за грех, так за наш грех проклят Тот, Кто понес наши грехи, и был повешен на древо. Он был проклят как ничтожный Змей Нечистоты  נ = НУН малая, через которого вошел в мир грех, но оказался он Змеем Святости, ן = НУН распрямленная (конечная), через Которого мир получил спасение от яда древнего змея, и Жизнь вечную.[92]

 

14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,

15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоан.3:14,15)

 

Конечно же, образ «Змея» не обходится без таинственного Левиафана, о котором упоминают книги Танаха. Это и Змей, и Великая Рыба, и НАХАШ и НУН.

Как же соединить два значения, «рыба» и «змей»?

 

Рабби Йоси сказал: левиатан – кошерная рыба, как сказано: «Величавы щиты чешуи его… Под ним острые черепицы» (Иов. 41:7,22); «Величавы щиты чешуи его» – это чешуя, а «острые черепицы» – это плавники, при помощи которых он плавает.[93] (Бавли Хуллин, 67б)

Мидраш рабба Ваикра, говорит, что Левиатан рыба чистая.

А Мецудат Цион говорит: «Ливьятан – это рыба большая, которая в море», а слово «НАХАШ» комментирует так: «Ливьятан – он похож на змея».

 

И как во всяком таинственном образе есть две стороны, и негативная, и позитивная. Левиафан – это полюс, как нечистоты, так и святости.[94]

Карл Юнг, детально разбиравший образ Рыбы в своем «Эоне», писал: «Рыбы – знак двойной». Юнг, тяготевший, и видимо хорошо разбиравшийся в гностических учениях, все же усматривал полярность этого образа не только с гностической стороны.

 

Если говорить о Левиафане с отрицательной стороны, то это образ сатаны, падшего ангела, искусителя, бунтаря, князя века сего. Именно поэтому современная «сатанинская церковь» в своей символике имеет перевернутую пентаграмму, у каждого луча которой, написана одна из пяти букв слова לויתן = ЛИВЬЯТАН = «Левиафан».[95]

В книге Иова Левиафан описан свирепым непобедимым существом. Который на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости. (Иов. 41:26).

Также негативный аспект образа Большой рыбы – это ШЕОЛ = «Преисподняя».[96]

 

39 … род лукавый … знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка;

40 ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи. (Матф.12:39,40)

 

Что касается положительного аспекта образа Левиафана, то он соотносим с личностью верного праведника = «НЕЕМАН», и конечно же с Мессией.

Из чего мы можем сделать такой вывод? Думаю, что начало этого понимания мы можем положить через иудейские комментарии, которые говорят о Левиатане в позитивном аспекте. Например, в книге Зоар говорится о том, что Левиатан это образ праведника. (ПВ)

 

«А ты – мудрец, который помогает тебе, т.е. ты помогаешь сам себе более, чем все остальные, потому что ты – левиатан океана Торы. Ибо повелителем (венцом) всех рыб называется Левиатан, согласно сказанному в Торе: «Потому что это прекрасный венок = ЛЕВИАТ для головы твоей». … Тем временем вошел рабби Шимон. Заговорил Моше, сказав: «Мудрецы Мишны, кто такой «левиатан»?» Ответил ему рабби Шимон: «Это ступень срединного столба[97] и праведника, который является телом = «ГУФ» … Сказал Моше: «Несомненно, что левиатан, находящийся на берегу моря, на плавниках которого держится мир, левиатан этот является праведником,[98] основой мира, и весь мир держится на нем». (Зоар Ки Теце 279а)

 

Если Ливьятан называется праведником – основанием мира, то никто более не праведен, чем Мессия – Божий Машиах.

 

«Праведник – основание мира» (Прит. 10:25). И еще не стал мир быть, а Мессия был возлюбленным Божьим праведником. Как написано:

 

24 Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира. (Иоан.17:24)

 

И ради Него, и для Него создан мир.

 

16 ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано;

17 и Он есть прежде всего, и все Им стоит. (Кол.1:16,17)

4 так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви,

5 предопределив усыновить нас Себе, чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, (Еф.1:4,5)

 

И действительно, слова Зоар: «Несомненно, что левиатан, находящийся на берегу моря, на плавниках которого держится мир, левиатан этот является праведником, основой мира, и весь мир держится на нем», как ни к кому другому можно отнести ко Христу.

Следующий довод говорить о Левиатане, как о Машиахе, позволяет древний христианский символ рыбы ИХТИС, о котором было упоминание выше.

Большая часть мнений современных христиан в вопросе, почему рыба – это символ Христа, сводится к ответу, что акроним слова ИХТУС = «рыба», составляет фразу Иисус Христос Феос Иос СОтир = «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Но, как мне видится, скорее все наоборот. В образе Великой Рыбы – обитающей в водах, видели образ Великого Праведника Спасителя. Сына Божьего – Сына Небес, Сына Падения – Сына Человеческого. Он есть НИН = «Сын», и НУН = «Рыба». И уже из-за этого, греческому слову ИХТИС, через нотарикон, была присвоена фраза «Иисус Христос Божий Сын Спаситель». Древняя Христова Церковь не сразу дистанцировалась от гностических общин,[99] в которых образ «Змея» и «Великой Рыбы» занимал не последнее символическое место. Но впоследствии, обрубив гностические заблуждения, которые в себе самом затмевали своим богопротивным люциферианством евангельское откровение, Церковь не побоялась оставить в своем предании этот таинственный символ Спасителя – Иисуса Христа. Через этот же образ была проповедь о Вочеловечивании Логоса – Слова Божьего, и Его Спасении. (ПВ)

 

Художественно передать тайну Воплощения и Креста представлялось весьма трудной задачей. По замечанию Леонида Успенского, «для того, чтобы понемногу подготовить народы к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ». Этим и объясняется обилие символов в раннехристианском искусстве. (Е. Луковникова)

 

Ливьятан – это царь водной стихии – царь рыб. Он покровитель и владыка над всеми обитающими в водах. Этот образ бодрствующего Стража являет в еврейской традиции Великая Рыба. В сгулот р. Ари выражает мысль о Недремлющем Оке[100] через образ рыбы, у которой нет век, и которая никогда не закрывает глаз. Этот образ дает намек, что не воздремлет охраняющий = ШОМЕР… не дремлет и не спит страж Израиля. (Пс. 120:3-4). В одном стихе Торы, из которого учат о тринадцати атрибутах Милосердия Творца, есть слово, в котором буква НУН увеличена. Это слово נצר = НОЦЕР = «хранящий».[101]

У пророка где говорится о уничтожении морского чудовища через смерть двух Змеев Левиафанов (Змея правды и Змея лжи), объявляется всем, что Всевышний «НОЦЕР» = Сохраняющий виноградник Свой.

 

1 В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.

2 В тот день воспойте о нем - о возлюбленном винограднике:

3 Я, Господь, Хранитель = НОЦЕР[102] его ... (Ис.27:1-3)

 

Через эту букву мы усматриваем, что «Сохраняющий» причастен образу «рыбы», которая никогда не закрывает своих век. Если Мессия в аллегоричном образе есть «Великая Рыба», и по праву наследующего Сына (НИН) есть Господин Царства Божьего, то те, кто с ним, тех он соделывает подданными своего Царства. НОЦАРИМ[103] = נצרים = «создающиеся, сотворяющиеся».[104] Как можно заметить в этом слове есть намек на еврейское именование христиан словом נוצרים = НОЦРИМ. Ведь и сам Мессия у пророка назван נצר = НЕЦЭР = «отраслью», ростком от корня Иессея.[105]

 

5341	נצר	НОЦЕР = хранить, беречь, стеречь, соблюдать
5342	נצר	НЕЦЭР = росток, отрасль, побег, ветвь
5144	נזר	НАЗАР = 1. отделяться (для посвящения), посвящаться; 2. отделяться, отступать; 3. поступать с благоговением. 1. отделять, предохранять; 2. отделяться, воздерживаться; 3. стать назореем.
5145	נזר	НЕЗЕР = 1. освящение, назорейство; 2. длинные волосы (знак посвящения, назорейства); 3. венец, диадема (царя или первосвященника)
2232	נזרע זרע	ЗАРУА. ЗАРА = A(qal): сеять.  B(ni): 1. быть посеянным или засеянным; 2. быть оплодотворяемой (способной к зачатию).  D(pu): быть посеянным.  E(hi): 1. приносить или производить семя; 2. зачинать. НИЗРА = посеяно. НАЗРИА = посеем
3335 3336	יצר	ЙЕЦЕР = A(qal): 1. формировать, ваять; 2. создавать, образовывать. B(ni), D(pu) и F(ho): быть созданным. 1. создание, формирование, произведение, изделие; 2. мысль, помышление, расположение, тенденция. НОЦАРИМ = сотворяющиеся

 

Иудейское именование Иисуса Христа звучит как ЙЕШУА А-НОЦРИ.[106] Христиане связывают это наименование Мессии А-НОЦРИ с пророчеством о НУН = «наследнике», НЕЦЕР = «ростке» колена Иуды и рода Давида, а также с НАЦРЕТ = «Назарет», город в котором жил Иисус Христос.[107] Те же из иудеев, которые не принимают Иеошуа из Нацрета как Машиаха, дают Ему созвучное слову נצר = НЕЦЭР, наименование נזר = НАЗАР = «отделенный».  Т.е. как говорит статья Википедии именование А-НОЦРИ, для иудеев, отвергших Иисуса и не признавших в нем Мессию, могло иметь презрительное значение «отщепенец». Но если говорить о Царском достоинстве Мессии, то именование А-НОЦРИ, дает на созвучное слово נזר = НЕЗЕР = «венец». Т.е. отращиваемые назореями волосы были как венец Божий на их голове. … не должен он (назорей) оскверняться, когда они умрут, потому что נזר = НЕЗЕР = венец Богу его на главе его; (Чис. 6:7).

Нарицательное имя «Назареи», которым называли христиан, связано с Мессией и буквой НУН. Мессия как НИН = «наследник, сын», и как рыба = «НУН» символизируется этой буквой. В современности, гонимые от радикальных мусульман (И.Г.И.Л.), христиане востока ассоциируются с арабской буквой НУН, которую в свою очередь арабские богословы толкуют как «большую рыбу». Восточно-арабское наименование христиан, это слово «насаРА», что родственно слову «НОЦРИМ». Боевики ИГИЛ помечают дома, в которых проживали христиане, буквой НУН = ن‎, первой буквой арабского слова насара = «христиане».

 

Христиане соотносили себя с мелкой рыбой, которая подвластна «Великой Рыбе» – Христу. Как писал Тертуллиан в III в в своем труде «О Крещении»: «Мы же, рыбки, вслед за Рыбой (ИХТИС) нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде, сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде».[108] (ПВ)

 

Толковали мудрецы стих «И сделал Ты человека подобным рыбам морским…»  (Авв. 1:14) – как морские рыбы, оказавшись на суше, немедленно умирают, так и знатоки Торы – если они отдаляются от Торы, то немедленно умирают. (р. Авраам брат Гаона)

 

Нечто похожее о водах Торы и праведниках говорит Зоар: «Так же, как рыбы морские получают жизненные силы от моря, так же и ученики мудрецов, написавшие Мишну, получают жизненные силы от Торы. И если отделяются они от Торы, то сразу же умирают. И они те самые огромные чудища … морские». (Зоар Ки Теце 58).

 

Образ тех, кто в «Царстве Великой Рыбы», и тех чья стихия есть Вода Живая, описан так:

«Образ Рыб, которые обитают в воде, (поскольку жизнь верующих сокрыта в Боге вместе с Христом = Рыбой) – подходящая эмблема для тех, которые неповрежденными выйдут из хлябей Суда (намек на рыб, не утонувших во время Потопа), и найдут свою истинную сферу, где жизнь в преизбытке, а смерти нет: где они, навеки окруженные живою водой и «пия из своего источника», «не прейдут, но будут иметь жизнь вечную»... Те, которые всегда будут обитать в живой воде, едины с Иисусом Христом, Сыном Божьим, Тем, Кто жив». (Смит. Л).

 

Символ рыбы, был как вождю и спасителю еврейского народа, дан не только пророку Моисею (Вынутому из воды), но и Иисусу Навину = «ИЕОШУА БИН НУН». Навин как сын Нуна, в своем имени (יהושׁע = ИЕОШУА) имеет прообраз Христа, который вводит Спасенных в Землю Живых. В Мидраше (Берешит Рабба, 97) написано: «А сын того, чье имя как у рыбы, введет их в Землю: «Нун, сын его, Йегошуа, сын его».[109]

 

В библейской истории и родословных Христа, мы и еще можем усмотреть личности, которые через образ Ливьятана намекают на Спасителя Христа.

С водой связан НОАХ = «Ной». Он образ Божьего Спасения, а значит и Машиаха. И он связан с водами. Но не только с водами, но и с образом Ливьятана, который иногда называется НАХАШ = «змей», и с гематрией равной числу 358, которое указывает и на Машиаха и на Нахаша. Ной был главой спасения. В Его ковчеге была собрана всякая тварь для того чтобы быть спасенной.[110] Имя НОАХ, пишется двумя буквами – נח. Гематрия этих двух букв 58. Если добавить букву ШИН, которая имеет числовое значение 300 и в аллегоричном аспекте указывает на Дух Божий – Дух Мессии, то составляется слово נחשׁ = НАХАШ = «змей». В положительном аспекте, здесь нужно разуметь Змея Святости – Змея Прямого.[111] Это Мессия, Праведник – Основа Мира, Ливьятан Истины, через которого умирает (Ис. 27:1) чудовище морское = «ТАНИН», а точнее Ливьятан неправды – Змей Искривленный. Т.е. через Ноя мы видим намек на воду, змея и Спасение Божие, которое приходит через Машиаха.

Следующий, в родословной Мессии, чье имя причастно НАХАШУ, – это נחשׁון НАХШОН = «Наасон». Это был первый из правителей Еврейского народа. Начальник колена Иуды, из которого должен был прийти Христос. В Торе написано: В первый день принес приношение свое Наассон,[112] сын Аминадавов, от колена Иудина. (Чис. 7:12).

Предание доносит, что именно Нахшон первый прыгнул в воды бушующего моря,[113] рискуя утонуть в быстром течении. Этот образ веры и вождя, который жертвует своей безопасностью, не жалеющего своей жизни, а также погружение в воды, указывает на Христа и на Его аллегорический образ водного Ливьятана – змея Истины.

 

Конечно же, Левиафан – это образ. В еврейской традиции обязательным при толковании священного Писания является буквальный аспект понимания. Без него невозможны правильные выводы. Но также считается, что у пророков, когда они пророчествуют о вещах мира грядущего, как правило нет буквального понимания. Т.е. пророчество о будущем мире понимается большей частью как аллегория и некий образ. Апостол Павел говорит о таком видении пророчеств, что это едва различимые образы, как видение через мутное стекло. … настанет совершенное, ... Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю ... (1Кор. 13:10-12). Поэтому никакого буквализма в откровении о Левиафане быть не может, это некий образ и аллегория духовных вещей. Это пророческая аллюзия на таинственные действия, связанные с гибелью и спасением творений Божьих. (ПВ)

 

Если кто толкует слова о мессианской эре в их буквальном смысле, это его право. Но если, кто находит в них скрытый смысл, и считает прямое значение аллегорией, имеет для этого основания… (р. Авраам бен а-Рамбам. «Милхамот Хашем»).

 

Вот и мы видим в пророческих словах о Левиафане аллегорический образ. Например, в негативном аспекте, в образе Левиафана мы усматриваем аллегорию на отступление и падение ангела света, ставшего Сатаном, который по преступлении упал на свое чрево.[114] Святые крылья, возносящие его к Престолу Всевышнего и держащие его на высотах Божьих были отняты от него. Его падение – это падение в нижний мир,[115] в бездну, в глубины вод этого мира. Дух мятежный – ангел света ниспадает в мир материальный. Он сочетается с этим миром через падение людей.[116] Не имея власти над свободой выбора человека, Сатан, все же приоткрыл дверь человеческого сердца ложью через свое змеиное нашептывание в Эдемском саду. И в коварном обмане через выбор первых людей, у древа познания, совершился этот брак – это присоединение и сращивание первобытного зла с этим миром. Теперь мятежному духу доступно тело = «ГУФ» этого мира, так как, происходя от Адама и Евы, рождаясь под проклятием за грех, все люди имеют в себе повреждение и яд лживого змея. С возрастанием, у человека, сочетание и связь с неправдой только усиливаются. Змей Нечистоты материализуется в этом мире через тех, к кому получил доступ.

 

Образ Ливьятана – это образ и водного духа, морского князя РАХАВА, который противится замыслу Творца.[117] Поэтому в негативном аспекте, бесплотный РАХАВ ассоциируется с аллегоричным и материальным водным Змеем – Левиафаном. Почему материальным? Здесь тайна единения в царство, которое касается как царства Мессии, так и царства тех, кто будет вне Горы Божией – вне Небесного Иерусалима. Это единение тех, кто в материальном мире и в телесном естестве составляет единство на одном, либо на другом полюсе.[118] Как будет объясняться ниже, этимология слова לויתן = «ЛИВЬЯТАН» происходит от слова «присоединять». И гематрия слова לויתן = «ЛИвЬЯтан» = 496, равна гематрии слова מלכות = «МАЛХУТ» = «царство» = 496.[119] Это намек на присоединение к царству, в одно целое. Т.е. царство – это объединение людей вокруг царя, под его начало (власть). Христос приблизил и даровал людям Царство Небесное. Но и Сатана в этом мире делает себя царем. Он царь над всеми сынами гордости. (Иов. 41:26). Он, по слову Христа, есть князь мира сего.[120] А как мы слышали, весь мир лежит во зле. (1Иоан. 5:19).

Здесь ни в коем случае нет намека на дуализм гностиков[121], здесь лишь подтверждение того факта, что человеку дано два пути. Путь жизни и путь смерти.[122] Т.е. право выбора. И мы призваны сделать выбор в сторону Истины, которая есть Жизнь вечная. Ведь сказано: избери Жизнь!

 

РАХАВ – мятежный дух вод этого мира,[123] есть тот же Змей, который в негативном аспекте, ассоциируется со Змеем Нечистоты и Неправды – Сатаном. Он же Зверь Апокалипсиса.

Этот Зверь, или Чудище морское = «ТАНИН», обитает в водах морских, т.е. в этом мире. Апокалипсис говорит о чудовищном Звере, которому дана сила от духовного дракона,[124] сверженного с небес в этот мир.

 

1 И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные.

2 … и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. (Откр.13:1,2).

 

Низверженный в этот мир, Сатан обретает образ морского чудовища. Все то, что воплощает в себе дух мятежного ангела, соотносимо с этим морским Зверем.[125]

Духовная личность падшего мятежника отображена в Танахе через некоего князя моря, действие и характер которого отображает слово РААВ = «дерзкий, гордый надменный». Господь… Силою Своею волнует море[126] и разумом Своим сражает его дерзость = רהב = РААВ. (Иов. 26:12). И он же этот князь моря имеет имя нарицательное РАХАВ = «широкий, надменный».

7292	רהב	РААВ = A(qal): 1. умолять, уговаривать; 2. нагло превозноситься.  E(hi): 1. волновать, беспокоить; 2. ободрять.
7293 7295	רהב	РААВ = дерзость, гордыня, сила. гордый
7337 7338 7342	רחב	РАХАВ = простор, широта. A(qal): расширяться, широко открываться. B(ni): прич. широкий, пространный.  E(hi): 1. расширять, делать широким или пространным, распространять, широко отрывать; 2. расширяться. широкий, обширный, пространный; перен. надменный (о сердце или душе).

 

В соответствии с именем князя моря и Левиатан, также с негативной стороны описываемый в книге Иова, есть надменный, превозносящийся, и дерзкий царь над всеми гордыми.

 

26 на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости. (Иов.41:26)

 

Море неотделимо от РАХАВА.

10 Ты владычествуешь над яростью моря: когда воздымаются волны его, Ты укрощаешь их.

11 Ты низложил Раава как пораженного = חלל רהב = ХЕ-ХАЛАЛЬ РААВ; крепкою мышцею Твоею рассеял врагов Твоих. (Пс.88:11)

 

Слово ХАЛАЛЬ,[127] по одному из своих смысловых значений, в 88 псалме, определяет РАХАВа как оскверненного, порочного. Т.е. Рахав есть тот, кто онечестивел, опорочился, осквернил свое достоинство. Это тот, кто не устоял в Истине.[128] И вот тот, кто изначально был РАХАВ = «широким (великим)», становится «надменным и дерзким» = РАХАВ. Эту ХАЛАЛЬ РААВ = «скверную дерзость», Бог низлагает и сокрушает.

 

2490	חלל	ХАЛАЛЬ = B(ni): быть осквернённым, быть нечистым, быть в общем употреблении. C(pi): 1. осквернять; 2. пользоваться; 3. поражать, прокалывать; 4. играть на свирели. D(pu): 1. прич. осквернённый; 2. прич. израненный. E(hi): 1. позволять осквернять; 2. начинать; 3. нарушать. F(ho): быть начатым
2491	חלל	ХАЛАЛЬ = 1. пронзённый, поражённый, убитый; 2. опороченный, осквернённый, обесчещенный.

 

Бог низлагает гордого нечестивца, который противится Его воле, и добавлено: «рассеял врагов твоих». Рахав причислен к врагам Божьим.

 

Если рассматривать образ Левьятана в позитивно-положительном аспекте, то в нем можно увидеть аллегорию на избавительное ниспадение Слова Божьего в этот мир, для спасения рода человеческого. Это понимание Левьятана – Мессии, полярно пониманию Левьятана – Рахава. Например, во второканоничной Третьей книге Ездры, говорится о таинственном Муже выходящим из вод моря. Это противопоставление тому Зверю, который в видении ап. Иоанна выходил из воды.

 

2 вот, поднялся ветер с моря, чтобы возмутить все волны его.

3 Я смотрел, и вот, вышел крепкий муж с воинством небесным, и куда он ни обращал лице свое, чтобы взглянуть, все трепетало, что виднелось под ним;

25 Вот объяснение видения: так как ты видел мужа, восходящего из средины моря,

26 это тот, которого Всевышний хранит многие времена, который самим собою избавит творение свое и управит тех, которые оставлены.

32 Когда это будет и явятся знамения, которые Я показал тебе прежде, тогда откроется Сын Мой, Которого ты видел, как мужа восходящего.

51 Я сказал: Владыко Господи! Объясни мне это, для чего видел я мужа, восходящего из средины моря?

52 И Он сказал мне: как не можешь ты исследовать и познать того, что во глубине моря, так никто не может на земле видеть Сына Моего, ни тех, которые с Ним, разве только во время дня Его. (3Ездр.13:51,52)

 

Сын Божий избавляет творение Самим Собой. Это аллегорическое видение Эзры есть пророчество о Машиахе Искупителе. Он, будучи праведником и Левиатаном, был сокрыт и явился. Через Его смерть поражен НАХАШ – чудовище морское.

Эту двойственность образа Великой змееобразной рыбы находим у пророка Исайи.

 

1 В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего = נחשׁ ברח = НАХАШ БАРИАХ, и левиафана, змея изгибающегося = נחשׁ עקלתון = НАХАШ АКЛАТОН, и убьет чудовище которое в море = התנין אשׁר בים = А-ТАНИН АШЕР БЕ-ЙАМ.  (Ис.27:1,2)

 

Как видно из пророчества, Всевышний убивает двух змеев. Змея прямого = «НАХАШ БАРИАХ», и Змея Изогнутого = «НАХАШ АКЛАТОН».[129] Но что примечательно, поражая двоих, умирает, как можно понять только одно чудовище морское = «ТАНИН».[130]

Это очень непонятный стих, и трудный для толкования. Во всех местах Танаха где говорится о Левиафане, подразумевается один змей (одна особь), здесь же упоминается два змея, и одно чудовище. Классические иудейские комментарии чаще все этот стих комментируют мидрашами. И хотя мидрашим не понимают буквально, комментаторы говорят, что Левьятаны оказались настолько большие, что мир не вынес бы двух особей, а тем более их потомство, если бы они начали размножаться. Поэтому Бог убил самку, и оскопил самца. (ПВ)

1280	בריח	БАРИАХ = шест, запор, засов, затвор.
1272	ברח	БОРЕАХ = 1. бежать, убегать; 2. исчезать; 3. проходить. E(hi): 1. выгонять, разгонять; 2. прич. проходящий.
1281	ברח	БОРЕАХ = беглый, быстрый, быстротечный.

 

Необычные сюжеты в Талмуде не надо понимать в прямом смысле. Например, Рамбам полагал, что левиафан в Талмуде – это не реально существующее животное. Существует ли на самом деле морской змей, не важно; главный смысл в том, что он служит идеальной метафорой для более глубоких концепций. (Н. Слифкин)

 

13 От духа Его – великолепие неба; рука Его образовала быстрого скорпиона[131] = נחשׁ בריח = НАХАШ БАРИАХ = змея прямо ходящего. (Иов.26:12,13)

 

Бариах – это примерно то же, что бореах = «бегущий».[132] Но не прямо. «Прямо» появилось от значения «засов».[133] Т.е. переводчики соединили значения двух слов «бегущий» и «засов (шест)» в одно «прямо бегущий». Здесь в мессианском аспекте Прямой или прямобегущий Змей – это аллюзия на прямой путь Христа. Это образ Змея Правды (Ливьятана Святости).

 

Что касается Змея искривленного или извивающегося НАХАШ АКАЛТОН – то это тот, кто выбирает путь лжи и удаления от Слова Творца. Это Рахав, Сатан[134] – Зверь бездны, а также, по мнению некоторых, и особая человеческая личность, олицетворяющая древнее отступление, – это Антихрист – человек греха, сын погибели.[135] (ПВ)

 

Две рыбы, плывущие в противоположных направлениях, ставшие символом христианской религии, истолковывались ранними христианами как два противоположных образа, один из которых символизировал жизнь, а другой – смерть. Рыба, плывущая вверх к истоку против течения, символизирует Христа и эволюционный путь его последователей. Рыба, плывущая вниз по течению – символ противника Бога, символ Антихриста. В своем исследовании исторического значения символа рыбы Юнг безапелляционно утверждает: «В астрологической интерпретации мы обязаны акцентировать фактическое отождествление Христа лишь с одной из рыб, при том, что роль второй отводится Антихристу». (информ. интернет) 

 

Здесь, упомянутая аллегория полюса святости и полюса нечистоты – это Змей Святости и Змей Нечистоты. 50 = ХАМИШИ́М, это гематрия буквы НУН.

В каббалистической традиции существует 50 врат (ступеней), отраженных зеркально. 50 составляют врата святости и 50 – врата нечистоты. Через 50 врат святости поступает в человека Божественный Свет, 50 врат нечистоты связаны с вратами святости так, что закрыть врата нечистоты, можно только открыв соответствующую дверь святости. При открытии 50-й двери нечистоты, душа человека уже никогда не сможет вернуться к свету. Что касается 50-й ступени святости, то на ней, по слухам, не был никто. Даже Адам был только на 49-й ступени, да и то до грехопадения.[136] И 49-я ступень святости называлась Ган Эден (Райский Сад). Это общие понятия. (Энциклопедия Каббалы).

 

Мессия, это полнота Божества телесно. Он Владыка Пятидесятых Врат святости. Перед ним открылись ворота вечности. Число 50 – это цифровое значение буквы НУН. НУН – Рыба Праведник, Змей Прямой – Левьятан Святости. Но в минусовой (отрицательной) градации бездны на уровне нечистоты, крайняя 50-я ступень нечистоты у падшего ангела Рахава или Сатаны́ – змея Нечистоты – Змея искривленного.[137]

 

На астрологическом символе Рыбы смотрят в противоположные стороны. Это символ мертвой (нечистой) рыбы, и символ живой (чистой) рыбы. Живая рыба всегда плывет против течения к источнику. А мертвая по течению вниз реки. Живая рыба – Машиах. Мертвая – Нахаш.

Эта двойственность и полярность направления к свету и тьме, вверх и вниз, к пятидесятой ступени святости, и вниз к пятидесятой ступени нечистоты отразилась в традиционном изображении подножия на Кресте. Как мы видим, правый конец нижней перекладины креста поднят, а левый опущен, что указывает на полярность святости и нечистоты. Как в аллегоричном образе двух рыб усматривается противоположное движение, так и два разбойника по обоим сторонам распятые со Христом,[138] оказались в разных местах по своей смерти. (ПВ)

 

На первохристианских катакомбных изображениях часто встречается символ двух рыб и рыболовный крючок (якорь) их улавливающий.[139] Две рыбы, объединенные якорем это образ двух Левиафанов о которых говорит пророк Исайя.

 

На Кресте распят Христос. Через Его Искупительную смерть уловлен Сатана. Крест, как рыболовный крюк поразил двух Левьятанов.

 

1 В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское. (Ис.27:1)

 

Но смерть и поражение досталось лишь Змею – искривленному (изгибающемуся). О нем же и добавлено у пророка: «…и убьет чудовище морское». (Ис. 27:1).

В комментарии Сулам к книге Зоар Бо задается резонный вопрос: «Если они (Левьятаны) со ступеней святости,[140] то почему были убиты?» На этот вопрос в этом комментарии дается ответ в каббалистическом аспекте, но в мессинаском аспекте, на этот вопрос тоже есть ответ. Зачем создан Левьятан искривленный? Он создан святым и прекрасным, но искривил свой путь став отступником и падшим ангелом, который ложью обратил к себе мир людей – возлюбленный виноградник Божий. Но чтобы умертвить смерть – обхитрить хитреца, и вернуть виноградник ко Всевышнему, Бог сотворил Человека Иисуса для вочеловечивания Своего Слова. И Иисус Христос уподобляет Себя спасительному Змею, водруженному на Древо, для спасения рода человеческого.

 

14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому,

15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

17 Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него. (Иоан.3:14-17)

 

Через смерть Христа был обманут обманщик мира – Нахаш Эдемский. Змей Нечистоты (Падший ангел) не догадался, что через Мессию, поражаемого на кресте, упразднится власть его самого. Смерть Сына Божьего, – это то что сделал Бог для спасения Своего виноградника. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Поэтому и написано у пророка Исайи в следующем стихе после пророчества о поражении зверя морского, веселии за виноградник Божий. В тот день воспойте о нем – о возлюбленном винограднике:[141] (Ис. 27:1,2).

В пасхальном тропаре поется о умерщвлении самой смерти – Дьявола,[142] через смерть Христа.

 

Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех Живот даровав.

 

Умерев на Кресте, Христос отнял силы врага рода человеческого. Через смерть Христа, смерть в лице дьявола, потеряла свою силу.

 

14 … Он взял его (рукописание, которое было против нас) от среды и пригвоздил ко кресту;

15 отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою. (Кол.2:14,15)

 

Торжество же Христа над врагом, было в Его славном воскресении от мертвых.

 

В Пс. 21:7 царь Давид, а через него и Христос, называют себя «червем».[143] Я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе. (Пс. 21:7)

В мессианском аспекте здесь образ того, что человеческое естество Христа было приманкой на крючке для поражения лукавого Змея. Пытаясь вести войну с Машиахом, Нахаш через лукавых и злых людей устраивает Христу смертную казнь через распятие. Но Нахаш не знает, что Крест как крючок держит Бог в своей руке для его поражения. Св. Максим Исповедник толкует слова псалмопевца о «черве» в мессианском аспекте так:

Христос называется червем, потому что носил плоть как приманку для демонов, под которою скрывалась удочка Божества. Как для рыб приманка червь, так и Христово человечество было приманкой для уловления великого и умственного кита – дьявола, плавающего в море настоящей жизни. Ибо, проглотив сию приманку, иначе умертвив и пожрав Христово человечество, он уловлен удицей Божества Его, скрывавшегося под человечеством; и таким образом всепожирающий растерзан и умерщвлен. (св. Максим Исповедник)

 

В пятом гласе канона октоиха, церковью воспевается эта «хитрая приманка» которая ловит на крючок Дьявола,[144] желавшего погубить Того, Кто противостал ему и победил его искушения.

 

Облекшись плотию, как бы приманкой на крючке, Своею Божественною силою Ты змия ниспроверг и из ада возвел взывавших: «Боже, благословен Ты!».[145]

 

Дьявол был обманут слабостью Христа. Страдающий Машиах у надменного змея, превозносящегося над всем, не вызывал опасения. Для начальника гордости было скрыто понимание тайны добровольного страдания и подвига жертвенной любви. Как люди не могли сразу уразуметь[146] замысел Страдания Мессии, так и сатана, тоже этим был обманут.

Готовя план гибели Иисуса Христа, Сата́н не мог уразуметь, чем грозит ему самому смерть Распятого Праведника.

 

5 Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем…

7 Он истязуем был, но страдал добровольно…

10 Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению… (Ис.53:5-10)

 

Древний Змей сражен разумением и пониманием тайны Божьего самоуничижения и жертвенного подвига Искупления. Когда Змей извивающийся уразумел, что есть Искупительная смерть Мессии, тогда потерял силу и власть над Искупленным народом – виноградником возлюбленным. Те, кто были под приговором за послушание Нахашу, теперь искуплены и свободны от его лжи и насильственной власти. Откуда мы учим о «разумении», которое отнимает силы у дерзкого Рахава?

 

12 Силою Своею волнует море и Своим разумом = ובתבונתו = у-ви-твунато сражает его дерзость = РААВ.

13 От духа Его – великолепие неба; рука Его образовала Змея Прямоходящего = נחשׁ בריח = НАХАШ БАРИАХ.[147]

14 Вот, это часть путей Его … (Иов.26:12-14)

 

Гордый, дерзкий, злобный Рахав не познал где сила, мощь и слава. Не в насилии и порабощении сила, не в гордости и эгоизме слава,[148] не в первенстве властолюбивой корысти открывается могущество, но в любви к Богу и ближнему, в смирении и послушании благой воле Всевышнего. Как понимать стих, где говорится, что Дерзость сражается Его Разумом[149] (т.е. Его пониманием)? У дерзости и гордыни нет понимания любви и самопожертвования. Для надменного, смирение и любовь – это слабость. Но Божье понимание не такое, как у началосущной гордыни РАХАВА. Ранее уже объяснялся[150] образ поражения нечестивого жезлом и Духом уст Мессии.

 

4 Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого.[151] (Ис. 11:4).

 

Этот стих соотносим со стихом из пророка Иова. Дух Мессии кроткий. Он любит Свой народ, и Он есть Царь, грядущий для спасения своих людей[152]. Поражающий жезл уст – это слово Крестное и Крест. Т.е. это познание тайны Самопожертвования и Искупления. Это тайна Божественной любви и милосердия.

Когда-то для пророка Моисея пути Всевышнего были необъяснимой тайной. И он просил Бога открыть путь Свой. «Молю, открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя». (Исх. 33:13). И Бог показал Свои пути провозгласив о своем милосердии и любви.[153] Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым – дела Свои. Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив. (Пс. 102:7,8). Бог показал, что Он есть Милосердие и Любовь – и путь Его это спасение человека и возвращение в Его Обитель Любви. Поэтому для поражения дерзости древнего змея рука Божия образовала Змея Прямоходящего = נחשׁ בריח = НАХАШ БАРИАХ. Под этим образом сокрыт Человек – Мессия. Сын Человеческий разумен и премудр.[154] Его пониманием и смиренным послушанием воле Отца низлагается великая гордыня древнего искривленного змея. Его Крест и Крестное Слово, как жезл с Сиона разит дерзость льстивого змея. Этой силой любви и самопожертвования сражен РАХАВ. И это часть путей Его … (Иов. 26:12-14). НАХАШ БАРИАХ = «Змей прямой» поражен для того, чтобы был сражен дерзкий и оскверненный НАХАШ АКАЛТОН = «змей искривленный» – чудовище морское.

 

У пророка Исайи слово БАРИАХ = ברח в отличии от написанного в книге Иова стоит без буквы ЙУД. Почему такое отличие в написании этого слова? По своему смыслу буква йуд не меняет смыслового значения слова. Тогда зачем? В Торе есть такой случай в описании сотворения морских чудовищ = תנינם = ТАНИНИМ. «И сотворил Бог больших чудовищ = תנִינִם = ТАНИНИМ» (Быт. 1:21). Должно быть написано с буквой ЙУД – תנינים, но она пропущена. В книге Зоар дается объяснение такому написанию. (ПВ)

И сотворил Бог больших чудовищ = תנִינִם = ТАНИНИМ» (Быт. 1:21).[155] Это – Левьятан и его пара. Слово «чудовища» написано без буквы йуд, поскольку убил самку, и Творец вознес ее к праведникам. И потому осталось лишь одно большое чудовище. И знай, что левиафан – рыба чистая. (Зоар Бо 39)

 

Видим, что рукой Божией (ее символизирует буква ЙУД) образован[156] НАХАШ БАРИАХ = נחשׁ בריח. А значит, что поражение может символизироваться отсутствием буквы ЙУД в слове БАРИАХ. Отсутствием буквы ЙУД дается намек, что поражается Левьятан – «НАХАШ БАРИАХ» = נחשׁ ברח и с ним, и через него, умерщвляется морское чудовище – зверь морской, Левьятан «НАХАШ АКАЛТОН» – чудовище морское.[157] Буква ЙУД – это сила руки. Две йуд в слове תנינים = ТАНИНИМ указывают на двух левиафанов. Но когда поражает Бог обоих – умирает только один – «Искривленный», а другой – «Прямой», остается תנינם. В слове «Бариах» = ברח, исчезнувшая ЙУД, также показывает на одного умерщвленного и потерявшего силу.

 

Что касается Креста, и того факта, что Бог возлюбил этот мир даже до Искупительной смерти Сына Своего, то здесь можно усмотреть несколько аллюзий, на которые намекает текст Писания.

Первый намек, это древо, на котором Моисеем вознесен Змей в пустыне. Там использовано слово נס = НЕС = «знамя, сигнальный шест». Сам Христос себя ассоциирует с образом змея, которой вознесен на НЕС = «знамя». Если посмотреть на эти две буквы слова НУН и САМЕХ в их протосинайском написании, то и здесь, в их форме намек на то, о чем говорил Спаситель.  N = НУН – «змея». А буква САМЕХ = s очень похожа на знамя, хоругвь или поддерживающий шест.[158] Т.е. на Кресте вознесен Сын – «НУН» или Левьятан – Нахаш. Это поддержка = «САМЕХ» всех падающих = «НАФЛА». И все ради того, что Бог возлюбил мир так, что отдал Сына Своего Единородного. Это Его любовь к винограднику Своему. А у пророка Исайи в той главе где говорится о том, что Мессия поразит Жезлом и Духом уст Своих нечестивого также сказано о Знамени Спасения. И поднимет знамя = נס = НЕС язычникам… (Ис. 11:12). Христианские экзегеты понимают под знаменем образ Креста, через который язычники получили Благую Весть = «Евангелие», о спасении Христовом. И это знамя, есть знак любви к роду человеческому, к верным Его. Он ввел меня в дом пира, и знамя[159] его надо мною – любовь. (Песн. 2:4). И сейчас знак креста это, не знак ужаса и позора, но знак Спасения и любви Бога к Своему народу. И Знамя – Крестное Знамя – это символ Спасения Божьего. Как и написано: Мы возрадуемся о спасении твоем и во имя Бога нашего поднимем знамя. (Пс. 19:6)

Второй намек. В стихе из книги Иова где говорилось о образовании Змея Прямого и о поражении дерзости моря, которое понимается как РАХАВ – бунтующий ангел отступник, есть «кри» и «ктив» – слово, которое пишется и читается не одинаково.[160]

 

12 Силою Своею волнует море и Своим разумом = ובתבונתו = у-ви-твунато́ сражает его дерзость. (Иов.26:12-14)

 

Как видно, что слово в оригинальном тексте стоит слово ובתבונתו = У-ВИ-ТВУНАТО = «и в понимании Своем». Но это слово помещалось на полях Танаха для того, чтобы читающий знал, как произнести – (кри), то что написано – (ктив). В самом же тексте, стоит слово ובתובנתו. = У-ВИ-ТУВАНАТО. Это слово не имеет смыслового значения в таком написании. Оно отличается от того, которое написано на полях как «кри» (для прочтения), тем, что в нем переставлены местами две серединные буквы БЕТ и ВАВ. Есть мнение что в «ктиве» это обычная ошибка, каких десятки в Танахе, и которую исправляет поставленное на полях «кри». Но раз это слово вошло в масору, и его не убрали из текста как ошибку, то оно должно быть истолковано в контексте стихов книги. О буквальном толковании здесь не может быть и речи, так как слово само по себе не имеет смыслового значения, но вот в таинственном аспекте, оно может быть истолковано. В каббалистическом толковании перестановка букв толкуется как объединение Бины и Гвуры (понимания и строгости) которые уничтожают клипот.[161] В мессианском аспекте можно предложить истолкование, объясняющее перестановку букв в слове, как аллюзию на Крест и на Искупительные страдания Мессии, Который есть Сын Божий. Как можно заметить, что перестановка местами двух соседних букв (ובתבונתו = ובתובנתו) позволяет увидеть в слове два других слова. Первая «вав» и вторая «бет», которыми начинается слово – это союз и предлог – У-ВИ = «и в…». Но тут важен не предлог с союзом, а то что такие же буквы, которые поменялись местами в середине слова, дают увидеть в слове תבונתו = ТВУНАТО слова תו = ТАВ = «знак», и בנ = БЕН = «сын» (תובנתו).[162] Это намек на Сына Божьего и Его Знак, который есть Искупительный жертвенник Его – Крест.[163] Так как буква ТАВ на палеоиврите, это две перпендикулярные линии, т.е. крест = T.[164] И в Сыне, и в Кресте, поражается дерзость РАХАВА. И это, есть избавительное и спасающее «разумение», Вера спасительна, если человек познал[165] эту тайну. Ведь это, часть путей Того, Кто возлюбил мир так, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоан. 3:14-16). Да не покажется здесь аллегория на Сына Божьего натянутой и далекой. Ведь и в еврейской традиции каббалисты усматривали аллюзию Сына Божьего в слове בינה = БИНА = «разум». Так, И. Шапира приводит цитату из книги Шнеерсона: В книге «Op a-Topa», где дается глубокий и увлекательный комментарий раби Менахема Менделя Шнеерсона на Книгу Второзаконие, мы видим связь между словом БИНА и концепцией Сына Божия: «Вот я даю вам... и это говорит всем сыновьям (БАНЕЙХА, множественное число от слова БЕН = «сын»), ибо разум = «БИНА», есть Сын Божий». Кроме того, этот раввин в примечаниях упоминает: בינה = «БИНА», это בן = БЕН = «Сын», и יה = ЙУД-ХЕЙ = «Божий». И через этот драш из еврейской традиции, мы можем уразуметь слова из книги Иова, что «Разум» Всевышнего и Его сила «поражающие дерзость Рахава» – это Сын Божий. (ПВ)

 

Еще интересный драш можно привести относительно Креста, который поражает двух Левиафанов.

Слово דגים = дагим = «рыбы», имеет цифровое значение 57. Такая же гематрия у слова מזבח = мизбеах = «жертвенник». Интересно, что слово МИЗБЕАХ сочетается со словом אשׁ = ЭШ = «огонь». Это жертва всесожжения, принесенная на жертвенник. Жертвенник и огонь. Гематрия этих двух слов равна 358. Через гематрию, это намек на смерть и Жертву Мессии. Ведь гематрия слова МАШИАХ тоже равна 358.

Тут, через общую гематрию слов, видна аллюзия на образ двух пойманных и убитых рыб. Жертвенник Спасения – Крест Мессии. Через жертву одной Рыбы прибита и умерщвлена другая. Но еще более интересную аллюзию в отношении двух рыб и жертвенника дал К. Юнг, намекая на то, что полярность образа рыб – это два вектора – ширина и долгота. Рыба Высот – Машиах. Это вектор вертикали. А вектор горизонтали – это рыба Нахаш, князь мира сего.[166] Эти векторы дают намек на Крест, который есть жертвенник Искупления, на котором возносится Тот, Кто не причастен греху земли, но взял грехи проклятых на Себя. Проклятие, которое возникло из-за лжи Нечистого, исправляется правдой Святого. (ПВ)

 

Переходя в символ, образ становится «прозрачным»; смысл «просвечивает» сквозь него, будучи дан именно как смысловая глубина, смысловая перспектива, требующая нелегкого «вхождения» в себя. (А.С. Аверинцев)

 

На небесной сфере в Фарнезианском атласе в Неаполе видно изображение созвездия рыб. Первая из Рыб там смотрит головой к Северному полюсу, будучи в вертикальном положении и к северу от экватора, а вторая изображена расположенной горизонтально, головой на запад и к югу от экватора. Это изображение соответствует астрономической конфигурации и потому натуралистично. Астрономическая карта изображает первую (северную) Рыбу вертикальной, а вторую (южную) – горизонтальной. Они ориентированы почти перпендикулярно друг к другу и, стало быть, образуют крест.[167] Противоположная их направленность, которой почти не знают древнейшие документы, часто подчеркивается позднее, в христианскую эпоху, из чего можно заключить о наличии известной тенденции (к полярным космогоническим образам). (К. Юнг)

 

Тайна двух рыб запечатлена в астрономической символике.

Астрономический знак созвездия рыб ♓ похож на букву «Н». Также и другой символ – две перевернутые рыбы, соединенные лентой, составляют также одноименную, но только латинскую букву «N».

Каббалистическая книга «Сэфер Йецира», ассоциирует 12 простых букв[168] иврита с 12 знаками зодиака (созвездиями).[169] А созвездия связаны с месяцами года. Примечательно, что Созвездие Рыб у каббалистов связано не с буквой НУН, как можно было бы предположить, но с буквой КУФ.[170] Но это не значит, что в «куф» нельзя увидеть Двух Рыб. Наоборот, эта буква дает намек на двух Левиафанов, один из которых БАРИАХ, а другой АКАЛТОН.[171] И может быть не случайно присвоена буква КУФ созвездию Рыб. Дело в том, что буква КУФ имеет гематрию равную 100. И две рыбы = НУН в сумме[172] также имеют число 100. (50+50=100). Сама же форма буквы КУФ = ק на ктав ашури дает намек на две буквы нун – прямую и искривленную.[173] Что касается буквы Куф, то она отображает символично два царства, о чем подробно в толковании этой буквы. Царство, это всегда сплоченность, единство, присоединение к царю. И здесь уместно в аллегории Левиафана как царя рыб сказать о загадке слов «ЛЕВИАТАН» и «БАРИАХ».

Если мы толковали образ НАХАШ БАРИАХ = «змея прямого» в отношении лица Мессии, то необходимо рассмотреть и таинственный вопрос о Его Царстве.

Итак, слово לויתן = ЛЕВИАТАН. Как уже говорилось, что слова לויתן = ЛЕВИАТАН и מלכות = МАЛХУТ имеют общую гематрию = (496). Это намек на присоединение к царству, в одно целое.[174] Ведь этимология слова ЛЕВИАТАН происходит от слова «присоединять».

ЕЛОВЭ – ЛИВУЙ – ЛЕВИЙ = «будет присоединен»…

Если вспомнить имя одного из сыновей Иакова – ЛЕВИЙ, то оно было дано ему как раз контексте, который говорит о присоединении.

 

34 И зачала еще и родила сына, и сказала: теперь-то прилепится ко мне = ילוה муж мой, ибо я родила ему трех сынов. От сего наречено ему имя: Левий. (Быт.29:34)

 

3867	לוה	ЛАВА = A(qal): 1. сопровождать; 2. заимствовать, брать взаймы.  B(ni): присоединяться, прилепляться.  E(hi): одалживать, давать взаймы; прич. заимодавец.
3880 3914	לויה	ЛИВЙА = венок, гирлянда.

 

Также Зоар, цитата из которого уже была упомянута,[175] упомянув Левиафана приводит цитату из Притчей Соломона: «Ибо повелителем (венком) всех рыб называется Левиатан, согласно сказанному: «Потому что это прекрасный венок = לוית = ЛЕВИАТ для головы твоей». …».

Что такое венок?[176] Венок это сплетенные между собой цветы. И венок намекает на царство тем, что он как царский венец, и тем, что многие стали одним на голове царя. Т.е. соединенные во имя царя, это и слава самого царя. Во множестве народа – величие царя… (Прит. 14:28). (ПВ)

 

Само название «Ливьятан» также отражает суть и предназначение этого существа. «Ливьятан» от слова «ливуй», что значит также сопровождение или свита. Имеются в виду праведники, которые удостоятся на веки приобщиться к Всевышнему и вечно сопровождать Его, наслаждаясь полноценным благом! (р. Натан Агрес)

 

Единение в одном царстве – это не только политический аспект, но даже более – мистический. Единение с Богом, в Его царстве, это основа каждой религии и культа. Среди всевозможных культов древности были как мерзкие, так и святые мистические обряды единения в одно целое верующих. В языческой среде была распространена храмовая проституция, при помощи которой, через тела блудниц, присоединялись к общине и культу языческих богов новые адепты. В святой Божией общине Израиля единство было в жертвенной трапезе, через приношение и поедание жертвенных животных.[177] Но полнота единства и все мистические аллегории единства исполнились через трапезу Машиаха – Иисуса Христа.

Трапеза Машиаха[178] – пир Мессии, это образ отраженный в агадической части Талмуда и мидрашах.[179] И примечательно, что этот пир связан с Левиатаном. Плоть Левиатана будет насыщать праведников и его кожа, не даст солнцу опалять их лучами своими. (ПВ)

 

Рабба сказал от имени рабби Йоханана: Пресвятой, да будет Он благословен, устроит пир для праведников из мяса Левиатана. … Пресвятой, да будет Он благословен, сделает Сукку для праведников из шкуры Левиатана. Как сказано: «Наполнишь ли кущу шкурой его» (Иов. 40:31). Остатки же Святой, благословен Он, прострет вдоль стен Иерусалима, и сияние этой шкуры разнесется от края до края мира, как сказано: «И будут ходить народы при свете твоем, и цари – при блеске сияния твоего» (Ис. 60:3). (Бавли. Бава Батра 75а)

 

Каково традиционное иудейское толкование этого мидраша о Мясе Левиатана на пире праведников?

 

Согласно мнению Рашба, самец и самка левиафана – это разум и душа, а самец и самка бегемота – это форма и материя. (А. Ольман)

 

Рамбам придерживается мнения, что пир для праведников, о котором говорится в Талмуде, не физическое угощение[180]. Исходя из этого и других его высказываний по поводу того, что фантастические сюжеты в Талмуде не надо понимать в прямом смысле, представляется, что Рамбам полагал, что левиафан в Талмуде – это не реально существующее животное. Существует ли на самом деле морской змей, не важно; главный смысл в том, что он служит идеальной метафорой для более глубоких концепций. (Н. Слифкин)

 

В Мире Грядущем нет ни еды, ни питья, а сидят там праведники с коронами на головах и радуются великолепию Божественного Присутствия = «ШХИНЫ» (Бавли Брахот 17а).

 

Когда мудрецы говорят о будущем «пире», ожидающем праведников, они говорят не о роскошной трапезе, полной деликатесов – это более чем очевидно любому, понимающему контекст раввинских описаний будущего блаженства, Праведники всех поколений стремились к духовному росту, поэтому наградой им может быть только предельное углубление их знаний Торы, святость и близость к Богу.[181] Для людей, которые жаждут духовных ценностей, наградой может быть только духовный пир высочайшего порядка. (р. Н. Шерман)

 

По словам Рашбы, это не слишком трудно представить себе, что в мессианскую эру для праведников действительно будет устроен пир в буквальном смысле этого слова, который расширит их разум и даст им возможность осознать духовные наслаждения этой эры[182] (Н. Слифкин)

 

Возможно, возникнет такой вопрос. В трактате Бава батра (74б) сказано, что в будущем Бог устроит для праведников трапезу, на которой будут подавать мясо ливьятана. Из этого, на первый взгляд, следует, что в Будущем мире есть еда и питье! Но это, несомненно, несложный вопрос: ведь в том трактате идет речь о времени, до наступления настоящего Будущего мира, но в Будущем мире все будет так, как сказал Рав, то есть, не будет других наслаждений, кроме сияния Шехины. А о трапезе с мясом ливьятана Рав не говорил потому, что она еще не означает окончательного совершенства праведников: оно ведь наступит только в Будущем мире, в котором все трапезы будут состоять лишь в наслаждении сиянием Шехины. (Маhараль на Авот 3:20)

 

Итак, как видно из слов Маараля, мясо Левиафана дается праведникам еще перед открытием Славы Творца в полной мере. Т.е. до наступления утра будущего века, когда Бог будет всё, и во всём.

Образ этого пира с мясом Левиафана, дает нам в христианском аспекте усматривать Трапезу Машиаха, как святую Евхаристию – Причастие Христу, через Его Тело и Кровь, под видом Хлеба и Вина. Христос есть святой и чистый Левиафан, Великая Рыба нашего Спасения.[183] (ПВ)

 

Сказал раби Йеуда раби Хийе: вот то, чему нас учат мудрецы (Бава Батра, 75а), «в будущем Всевышний сделает трапезу для праведников (из плоти Ливьятана)». Что здесь имеется ввиду? Отвечает ему раби Хийа: «Об этом я слышал от раби Элазара. И сам пока не пошел учиться у своих наставников, подобных святым ангелам, думал, что речь идет просто о праздничной трапезе, пока раби Элазар не объяснил мне, что будущая трапеза праведников подобна тому, что сказано: «И видели они Бога, и ели, и пили» (Исх. 24:11). (р. Г. Берман)

 

«Источник воды вечно рождает Источник духа. Но одну только рыбу имеет этот Источник, рыбу, уловляемую Божиею удою, питающую своею плотию весь мир, как будто в море находится он». (Апокрифическое сказание Афродитиана).

 

И. Шефтеловиц,[184] по словам К. Юнга, усматривает в мидраше, под плотью Левиафана – Евхаристию христиан.

«В еврейской традиции pharmakon athanasias = бальзам (или лекарство) бессмертия – это плоть Левиафана, «мессианской рыбы», как называет его Шефтеловиц. В талмудическом трактате «Санхедрин» 98а говорится, что Мессия явится лишь тогда, «когда больной будет страстно желать рыбы, которой нигде не может найти». (К. Юнг)

 

Итак – плоть Левиафана, это аллюзия Евхаристического приобщения к Мессии. Но из чего мы это можем выучить, и какие доводы дают такое понимание?

Конечно же, это само слово ЛИВЬЯТАН. Это и венок, и свита царя, и царство. Это то, что объединяет в одно. Выше уже приводился образ Левиафана, который есть царь над тем что в воде, т.е. над рыбами. Это образ богатый и красноречивый. Через агадические аллегории можно увидеть, что царственный Левиафан присоединяет рыб к себе (к своей плоти) через их поедание. (ПВ)

 

В Танхума Вайелех симан 4 говорится: «когда он хочет есть, он делает волну в море. И рыбы думают, что это что-то съедобное, и идут туда. И он открывает (пасть) и глотает их. Ни один из них не спасается, но все входят к нему в пасть».[185] (М. Ротмистровский)

 

Если говорить о присоединении к Левиатану святости, то есть мидраш который говорит, что ежедневно большой праведник Торы, (который имеет в положительном аспекте образ морской рыбы или танин) прилагается к царству Торы – вод моря, добровольно приплывая для насыщения Левиатана.

 

«…Все большие таниним в море – пища для Левиатана. Каждый день он раскрывает пасть, и «большой танин в море» приплывает и входит в пасть Левиатана…» (Пиркей де-ребби Элиэзер 8)

 

Крупная рыба, питается мелкой рыбешкой. Частенько, вспарывая брюхо щуке, находит в нем хозяйка проглоченных пескарей. Было бы естественно ожидать, что хвостики этих рыбок будут обращены в ту же сторону, что и хвост щуки – ведь они пытались спастись бегством, но были проглочены. Но в брюхе щуки, эти пескари лежат обращенные головой к ее хвосту! (р. Шломо Ганцфрид)

 

Может показаться, что проглоченные рыбки сами заплывали в пасть крупной рыбы. Но если взять буквальное положение вещей, то колючие и острые плавники маленьких рыб не дадут проглотить их со стороны хвоста. Щука просто физически не сможет проглотить меньшую рыбу поперек раскрытия ее спинных плавников. Но если рыбка заглатывается с головы, тогда плавник складывается, прижимаясь к спине, и не затрудняет продвижение жертвы внутрь хищника.

Из интересного наблюдения в том факте, что рыба проходит внутрь хищника головой вперед, усматривается драш,[186] который дает понимание того, что человек имеющий свободу выбора, сам выбирает тот путь, по которому идет. Это аллюзия того, что к царству двух Левиафанов – двух царей, присоединяются добровольно. Единое тело Левьятана, это то царство, которое вбирает в себя всех проглоченных и усвоенных себе.

В некоем негативном аспекте Левиафана с аллюзией на царя и царство (и присоединение к нему) объясняли и еврейские учителя,[187] и европейские философы (ПВ)

 

По мнению некоторых комментаторов, Левиафаном Бава Батра 74а названа Римская империя, завоевавшая многочисленные государства, в том числе весьма обширные. (А. Ольман)

 

Однако большую известность Левиафан как образ царства приобрел благодаря труду английского мыслителя XVII века Томаса Гоббса:

«В этом Левиафане верховная власть, дающая жизнь и движение всему телу, есть искусственная душа, должностные лица и другие представители судебной и исполнительной власти – искусственные суставы; награда и наказание (при помощи которых каждый сустав и член прикрепляются к седалищу верховной власти и побуждаются исполнить свои обязанности) представляют собой нервы, выполняющие такие же функции в естественном теле; благосостояние и богатство  всех частных членов представляют собой его силу, безопасность народа, его занятие; советники, внушающие ему все, что необходимо знать, представляют собой память…» (Томас Гоббс)

 

Но нам как христианам более интересен мессианский аспект образа Левиатана, который присоединяет к Себе всех верных Ему. В мидрашах мы видим две стороны одного процесса, который дает понимание единения в одно целое. Во-первых, царь-Левиатан сам усваивает в себе поглощаемых им рыб. Во-вторых, праведники поглощают плоть Левиатана. Здесь виден намек на тайну соединения верующих в теле Мессии, которое оживляется Его Духом.

Если говорить о Плоти Левиафана, как символе «Плоти Мессии», которое праведники должны вкушать для единения, то не покажется ли это невероятным. Как один человек, может есть плоть другого человека? И вообще-то этот недоуменный вопрос уже возник тогда, когда Христос говорил народу о этом Таинстве.

 

52 Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою?

60 Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? (Иоан.6:52,60)

 

И действительно как Христос собирался дать Себя в пищу, и для чего?

Нужно посмотреть контекст того разговора, когда у слушающих появилось недоумение в связи с призывом к странной пищи.

Непонимание началось с воспоминания той чудесной пищи, которую ели в пустыне вышедшие из Египта иудей. МАН – хлеб ангельский.[188]

 

31 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.

32 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.

33 Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру…

35 Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда…

41 Возроптали на Него иудеи за то, что Он сказал: Я есмь хлеб, сшедший с небес. (Иоан.6:31-47)

 

Как видно, слушающим не понравилось сравнение, в котором говоривший с ними Иисус ассоциирует Себя со сверхъестественным чудесной манной = (ман), – хлебом, сошедшим с неба. Но Христос вновь повторяет, что Он есть Хлеб = «ЛЕХЕМ»,[189] который дает вечную жизнь.

 

48 Я есмь хлеб жизни.

49 Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;

50 хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. (Иоан.6:48-50)

 

Но мало того, здесь же Христос говорит о Своей Плоти, как о хлебе. Это и вызвало недоумение и ропот народа.

 

51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.

52 Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? (Иоан.6:51-52)

 

Наверняка, услышавшие странное заявление о вкушении человеческой плоти, не собирались понимать эти таинственные слова буквально. Но тогда, они услышали повторно то, что вызвало их недоумение и споры.

 

53 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. (Иоан.6:53-55)

 

Плоть и Кровь истинное питие, которое дает вечную жизнь?[190] Да. И здесь есть аллегория как на жертвы, приносимые евреями Богу за свои грехи, так и намек на древнее предание пира Машиаха – Пира Ливьятана, на котором праведники будут наслаждаться чудесной пищей – мясом Великой Чистой Рыбы. Тем таинственным яством, которое даст им возможность без ущерба пребывать под взошедшим Солнцем Правды, жар которого, не смогут выносить злодеи, не причастные Пиру праведников.

Человек есть то, что он ест. Это конечно же не в прямом смысле, но плоть человека строится из того, что он ест. И образ шалаша из кожи ливьятана,[191] которая, (по мидрашам) предохраняет его от палящего Солнца, есть ничто иное как одежда праведника, облачающегося в праведность Того, Кто является первенцем из умерших,[192] который воскрес в новой плоти для вечного бытия. В Его «кожу» облекается тот, кто присоединяется к Нему.

 

27 все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

28 Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы единое во Христе Иисусе. (Гал.3:27,28)

 

Это единство во Христе обещано через трапезу тех, кто верен Всевышнему и Его Мессии. Поэтому и сам Христос говорит о единстве в Его Теле, всех к Нему приходящих. Это единство связано с трапезой, на первый взгляд очень странной и непонятной, где пища – это Его Плоть и Кровь.

 

56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. (Иоан.6:56)

 

Единство со Христом и Всевышним – это кульминация и завершение всего как обрядового, так и духовного делания верующего человека.

 

21 да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино …

22 И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино.

23 Я в них, и Ты во Мне; да будут соделаны воедино… (Иоан.17:21-23)

 

Это единство происходит через присоединение к Телу Мессии. Здесь аллюзия на этимологию слова ЛИВЬЯТАН. Он присоединяет к себе и своему царству, всех следующих за ним. Он сплетает и сращивает многих во единое целое, в своей плоти. Поэтому и сказано: Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Библейский образ Левиафана, в мессианском аспекте, соотноси́м с этим единством верующих в живом Теле Мессии. Особенно много об этом единстве говорил апостол Павел в своих посланиях, первым верующим христианам из язычников.

 

16 Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?

17 Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. (1Кор.10:16,17)

 

Мы причащаясь, приобщаемся. Причастие – это некое присоединение к единству, приобщение, соучастие, часть которая входит в целое.

Мистическое Тело Христа – это Его Церковь. И все причащающиеся Его Тела, образуют единое, живое Тело, послушное Голове этого Тела – Христу.

Вкушая пресуществленные[193] хлеб = «ЛЕХЕМ» = לחם, и вино = «ЙАИН» =  יין, мы вкушаем истинное Тело Мессии и истинную Кровь Его.[194]

В арабском прочтении название города בית לחם  = БЕЙТ ЛЕХЕМ = «дом хлеба», в котором родился Христос, произносится как БЕТ ЛАХМ = «дом мяса».[195] Буквально слово «ЛАХМ» = это «пища». Но у кочевых племен пища ассоциируется с мясом. В иврите, слово «МИЛЬХАМА» = «война»,[196] в смысловых соотношениях родственно с понятием как «хлеб», так и «мясо». Человек в этом мире ведет войну за хлеб. Земля порождает терние и волчцы. Но возделывая землю, человек отвоевывает этот хлеб = «ЛЕХЕМ» у проклятой, из-за него, земли. В группе языков родственных семитскому, слово «мясо» = «ЛАХМ», намекает на тела, павшие в войне. Человеческое мясо – это «ЛАХМ» = «пища, мясо» войн и сражений. И здесь же аллюзия на жертву воинов, которые проливая кровь отдают свою плоть ради защиты ближних. Через похожие корни слов в речи Христа можно усмотреть, что Его Плоть = «ЛАХМ», есть хлеб = «ЛЕХЕМ», который есть истинная пища = «ЛАХМ».

 

51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира…

55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. (Иоан.6:55)

 

Эту истинную Пищу, как жертвенную еду, предлагает своему народу Премудрость Божия, Которая провозвещена царем Шломо:

 

1 Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его,

2 заколола жертву, растворила вино свое и приготовила у себя трапезу;

3 послала слуг своих провозгласить с возвышенностей городских:

5 идите, ешьте хлеб мой לחמו בלחמי = ЛАХМУ ВЕ-ЛАХМИ и пейте вино, мною растворенное. (Прит.9:1-5)

 

Здесь, как и в аллюзии на воинские жертвы, – тела погибающих за свой народ солдат, есть образ заколаемой жертвы,[197] плоть которой, есть истинная пища = «ЛАХМ». Это Жертва Христа. И в воспоминание этой Жертвы,[198] через жертвенный хлеб и через жертвенное вино, мы становимся причастниками Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа.

 

3898	לחם	ЛАХАМ = A(qal): 1. воевать, вести войну; 2. кушать, есть. B(ni): сражаться, биться.
3899	לחם	ЛЕХЕМ = 1. пища, кушанье, продовольствие, пропитание; 2. хлеб, хлебные зёрна.
3900	לחם	ЛХЭМ = пиршество, угощение.

 

Через это таинство веры, по Его слову, мы, соединяясь с Ним таинственным образом, соединяемся со всеми причащающимися людьми в единое Тело для Бога, образуя Церковь Христову – Тело Его, в котором Он Глава. Ведь как написано: Он есть Глава тела Церкви (Кол. 1:18). И Бог поставил Его выше всего, Главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (Еф. 1:22). (ПВ)

 

Еще три буквы слова לחם = «ЛЕХЕМ», это буквы корня, который имеет в себе базисное значение «объединяться» Так, например, глагол с этим корнем להלחים = «паять, припаивать». (р. Глазерсон).

 

Поэтому לחם = «ЛЕХЕМ», как евхаристическая пища[199] – это пища, объединяющая всех в единое целое. Может быть в аспекте плоти Великой Рыбы Ливьятана, символом которой является буква НУН, будет интересно узнать тот факт, что в тюркских языках[200] слово НУН, это – «хлеб».

 

Присоединение к Телу Церкви означает, что мы становимся в связке с другими членами живого организма, и у всех нас одна задача и цель, быть послушными Духу Божьему оживляющему это тело. Тело не может быть в конфликте с головой и другими членами тела, которые исправно выполняют свою функцию в едином организме.

 

12 Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос.

13 Ибо все мы … одно тело, … и все напоены одним Духом.

14 Тело же не из одного члена, но из многих.

21 Не может глаз сказать руке: ты мне не надобна; или также голова ногам: вы мне не нужны.

25 дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге.  (1Кор.12:12-28)

 

Тело, послушно голове. А Голова тела Церкви, есть Христос. Он требует от Своего Тела только одного – исполнения воли Всевышнего. В этом мире у Бога есть Свое Тело – это мы, ставшие единым целым со Христом.

 

27 И вы – тело Христово, а порознь – члены.

28 И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, силы, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

18 Бог расположил члены, каждый в теле, как Ему было угодно. (1Кор.12:18,27-28)

 

Враждующий, ненавидящий других членов Тела Христова, противящийся воле Творца и Его Духу, не имеющий любви, это неестественно приращенный к Телу Божьему какой-либо орган, или конечность. Это напоминает неправильно пришитую конечность, или сломанный протез, который только мешает, а не помогает всему телу. Никому не понравится висящая плетью рука, которая не повинуется мозгу. Неоживленный духом и кровью член тела, это мертвый и ненужный член. Еще более опасны ноги, которые идут не в ту сторону куда их посылает Дух Разума оживляющий тело, но наоборот в противоположную. Нужны ли единому организму разъедающие тело раковые опухоли, наросты и бородавки? А ведь все что вредно и не нужно телу для его жизнедеятельности, это образ тех, кто не должен участвовать в тайне единения Тела Христова, но участвует вопреки закону любви и единства. Например, священноначалие Церкви, если ведет других не путем Евангельских истин, а дорогой неправды века сего – это своевольно бегущие ноги. Не имеющие добрых дел и не исполняющие волю Бога – это руки, висящие плетью. Молчащие проповедники, не утешающие, не учащие, не проповедующие – все как онемевший язык. Раковые опухоли – это человеконенавистники и злодеи в общине Божией отравляющие и уродующие ее. Бородавки, прыщи и наросты – это желающие жить отдельно от всего тела общины. Это те, кто, не зная не любя никого, мечтает об отшельнической жизни ради себя самого. Таковые берут для себя от Тела его жизнь, но сами при этом бывают совершенно бесполезны для организма, а порой являются мешающими другим членам и уродующими его вид. Поэтому, даже священник, совершающий евхаристию один без народа и общины – это противоестественное явление, как и те, кто желает причастия Христу, но не желает причастия общине Божией. Тело – это единство. Это связанные в любви,[201] через одно, и в одном Теле Духом Божьим.[202]

 

13 … Тело же … для Господа, и Господь для тела…

15 Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? …

17 Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.

19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? (1Кор.6:13-20)

 

Мы не свои, мы Христовы. Ведь сказано: тело – во Христе. И мы должны жить и действовать, держась Главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. (Кол. 2:19). Мы собрание Божие, и мы становимся телом Христа. Для любителей метода гематрии будет понятен этот образ через фразу, которая три раза встречается в Торе,[203] и которая говорит о А-МИКРА КОДЕШ = «собрании святом». Фраза, имеющая гематрию, как и у слова МАШИАХ = 358, взятая из контекста Торы звучит необычно. Буквально: А-ЗЕ МИКРА = הזה מקרא = «Этот – собрание». Кто он, который назван собранием? Это Машиах! И в Нем составляется община Божия. Он Тот, Кто есть собрание верных. Он объединитель верных в Себе.

 

Его Тело растет возрастом Божьим. К Телу прилагаются все новые и новые члены послушные духу Христову. В этом мире, во вселенной через присоединение верных и послушных святых Божьих людей к Телу Мессии, возрастает единый организм Церкви Христовой. И Слава Церкви не в ее господстве и власти в этом мире, не в ее силе и богатстве, а в том, что она Христова Плоть, послушная Его Духу. Через служителей которых воздвигает Бог, и через их апостольское, пророческое, благовестническое, пастырское и учительское дело служения, выстраивается Тело Христово из обращаемых и присоединяемых к Истине людей. Обращаемые к Истине святые[204] возрастают в Теле Церкви к совершенству. Об этом так написано у апостола:

 

11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова. (Еф.4:11,12)

 

Как тело родившись растет и совершенствуется в умении и силе, так и Тело Церкви должно возрастать в истине и Правде, все более умело и искусно выполняя повеления Божии. Ведь сложные задачи неподъемны для тела младенца, или расслабленного организма, страдающего болезнями, в отличии от тела совершенного и сильного мужа. Присоединяясь к мистическому Телу Мессии – Церкви, мы получаем Дух Божий который дает нам силы к действию и жизни в Истине. Это единство замечательно видно в аллегоричном образе виноградной лозы. Выше уже рассматривалось имя Машиаха НЕЦЕ́Р = נצר = «отрасль», которое открыто пророком Исаией. И сам Христос говорит:

 

1 Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

2 Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода.

3 Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам.

4 Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне.

5 Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего.

6 Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают.

7 Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. (Иоан.15:1-7)

 

И мы как порождения этой святой Лозы, только тогда можем быть богаты плодами Духа, если питаемся ее соком. Мы прививаемся к Истинной Лозе – Совершенному Еврею,[205] Истинному Праведнику. Если это произошло, то последствием этого будет факт того, что мы будем плодоносны. Если ветви на лозе плодоносящие, значит они одно с Лозой, и имеют питание соком жизни – Его Духом. Это значит, что мы от виноградника Божьего, который возлюблен Всевышним. Причастность этому показывает, что мы от народа Его, что мы и есть возлюбленный Израиль Божий.[206] Ведь сухие ветви, находящиеся в ограде, где находится виноградник, только по своему названию причастны к винограднику, но не по плодам. Они в конце концов будут сожжены. Так и все, кто будучи в среде народа Божьего, и в среде Церкви Христа, не имеет питания от Истинной Лозы – Духом Его, и не приносит плода, участь тех – огонь вечный. Чуждые наросты на Теле Церкви удаляются врачом. Поэтому апостолом сказано:

 

27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.

28 Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей.

29 Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем.

30 От того многие из вас немощны и больны и немало умирает. (1Кор.11:27-30)

 

И ветви сухие, не наполненные соком Духа Божьего, срезаются виноградарем. Как и сказал Христос: Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает. Это отсечение есть КАРЕТ.[207]

Поэтому мы должны быть живыми, а не засохшими порождениями Истинной Лозы. Только через Отрасль святого корня можно войти в общину Виноградника Божьего. И только о Избранном Винограднике Божьем, будет воспета песнь Небом и Землей. Истинная Лоза – «НЕЦЕР» меняет нас, исправляет, делает нас новым творением. Выше уже говорилось что мы – НОЦРИМ – христиане. В этом названии намек на новое творение и создание. НОЦАРИМ[208] = נצרים = «создающиеся, сотворяющиеся». Корень и Ствол святости дает привитым ветвям изменяться, облагораживаться и приносить добрый плод. Тот к то един с основанием и корнем, получает свойства того, к кому привит. И если мы входим в причастие Христу, мы должны быть подобны Ему. И плоды духовной жизни – есть признак того что мы привиты к Нему, прижились и питаемы Духом Его. Было сказано:

 

16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы?

17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые.

19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. (Матф.7:16-20).

 

Сухая ветвь воспламеняется, так как не имеет сока Жизни. Нужно быть живой плодоносящей ветвью причастной Лозе от святого Корня, чтобы не подвергнуться сожжению.

Причастность к святости Сына Божьего, это основа спасения. В древнем тексте ДИДАХЕ – «учение 12 апостолов», в девятой главе, приведена евхаристическая молитва, в которой есть образ Святой Лозы. О чаше с вином молились так: «Благодарим Тебя, Отче наш, за святой виноград Давида, отрока Твоего, который Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки!».[209]

Через Христа, у причастных Его мистическому Телу Церкви, воскресение от мертвых[210] будет не воскресением в осуждение, но воскресением для Жизни в Боге. Сам Христос сказал:

 

39 Воля пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день.

40 Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий, видящий Сына и верующий в Него, имел жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день. (Иоан.6:39,40)

 

Нужно заметить, что дар Жизни Вечной для воскресших в Царстве Бога, неразрывно связан с единением через Трапезу Мессии, которая таинственно связывает людей между собой и Главой Тела – Христом Спасителем.

 

53 Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

54 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

55 Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

56 Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. (Иоан.6:53-56)

 

Через Мессию, т.е. через Его Слово,[211] и через единение с Ним, человек получает воскресение в Жизнь Вечную.

Разговор с теми, кто не смог понять тайны единения через вкушение Плоти и Крови Спасителя произошло после чуда насыщения пяти тысяч людей, пятью хлебами и двумя рыбами.[212]

Шестая глава Евангелия от Иоанна где открывается тайна Трапезы Машиаха, начинается с этого чудесного события.

 

5 Иисус, возведя очи и увидев, что множество народа идет к Нему, говорит Филиппу: где нам купить хлебов, чтобы их накормить? …

8 Один из учеников Его, Андрей, брат Симона Петра, говорит Ему:

9 здесь есть у одного мальчика пять хлебов ячменных и две рыбки; но что это для такого множества?

10 Иисус сказал: велите им возлечь. Было же на том месте много травы. Итак возлегло людей числом около пяти тысяч.

11 Иисус, взяв хлебы и воздав благодарение, роздал ученикам, а ученики возлежавшим, также и рыбы, сколько кто хотел.

12 И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало.

13 И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели.

14 Тогда люди, видевшие чудо, сотворенное Иисусом, сказали: это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир. (Иоан.6:5-14)

 

Именно это чудо, связано с пониманием Трапезы Машиаха и Пиром Левьятана на котором, через плоть Великой Рыбы, (а образ плоти есть хлеб = «ЛЕХЕМ») связываются все причастники в единое целое мистическое Тело, Глава которого Христос.

В контексте описанного чуда, некоторые детали этого события более подробно упомянуты другими евангелистами. Если ап. Иоанн сказал, что Христос повелел народу возлечь в траву. То апостол Марк добавил некую интересную деталь:

 

39 Тогда повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве.

40 И сели рядами, по сто и по пятидесяти.

41 Он взял пять хлебов и две рыбы, воззрев на небо, благословил и преломил хлебы и дал ученикам Своим, чтобы они раздали им; и две рыбы разделил на всех.

42 И ели все, и насытились. (Мар.6:39-42)

 

Как видим люди пять тысяч человек рассажены рядами по 100 и 50. Это описание с упоминанием деталей, в буквальном понимании, можно объяснить так. Стройными рядами люди были усажены ради порядка, и во избежание давки. Иудеи ели лежа. Потому и написано: «велите им возлечь». Простой смысл всегда самый понятный. Но кроме буквального понимания, есть некие таинственные намеки и аллегории, которые дают при их рассмотрении, уразуметь более глубокое понимание слов Христа о Небесном Хлебе, Его Трапезе, которая связана с Его Плотью, и таинственные слова о единении с Ним, всех причастных этой Трапезе.

Итак, Христос рассадил народ рядами, и дал им чудесный хлеб = «ЛЕХЕМ». Какова тайна этого чуда, после которого Христос учил о соединении с Ним, и об Единстве, которое приближает к Богу (вечной Жизни)?

Здесь сокрыт образ Скинии и таинственного Храма, который видел пророк Иезекииль в своем видении. Откуда мы это учим, и что за глубокое понимание относительно единения в одно Тело может нам открыться, через описанное евангелистами событие насыщения пяти тысяч человек?

Когда-то было сказано:

 

8 И устроят они Мне святилище, и буду обитать = ושׁכנתי = ВЕ-ШАХАНТИ посреди их;

9 все, как Я показываю тебе, и образец скинии = המשכן = А-МИШКАН и образец всех сосудов ее; так и сделайте. (Исх.25:8,9)

 

Скиния, которую было приказано Богом сделать в пустыни, это место Пребывания Всевышнего. Слово המשכן = А-МИШКАН, буквально это и означает, «обиталище, местопребывание». И Всевышний говорит «и буду обитать = ШАХАНТИ посреди их». Божие Присутствие, и пребывание Его в этом мире, в иудаизме именуется словом שכינה = ШХИНА.[213] ШХИНА = «Присутствие» неограниченного Бога, в этом ограниченном мире. В аспекте того, что верные Богу составляют Храм и жилище для Присутствия Бога в этом мире, в единстве с Йешуа а-Машиахом, Который есть Тело Церкви, можно привести таинственный намек из Писания по методу гематрии. В книге Эзры есть стих, который говорит о тех, кто строит Храм Всевышнему. «И услышали враги Иуды и Вениамина, что возвратившиеся из плена строят храм Господу Богу Израилеву» (Ездр.4:1). И фраза стиха בני הגולה בונים היכל ליהוה אלהי = «сыны изгнания строят храм Господу Богу» таинственно указывает своей гематрией на то единение верных, которое как соединение камней в одно строение, есть образ Третьего Храма Тела Христова, к которому присоединяются все причастники, наполняемые Его Духом. Ведь гематрия этой фразы = 386, как и гематрия Имени ЙЕШУА. Мы, составляя Тело Его – Церковь, составляем храм Его, как множественные камни, если становимся причастниками Его Тела и Духа.

 

4907 4908	משכן	МИШКАН = 1. жилище, обитель, дом; 2. шатёр, скиния. местопребывание, обиталище, обитель.
7931	שכן	ШАКАН = A(qal): обитать, пребывать, жить, населять.  C(pi): поселять.  E(hi): поселять, помещать на жильё.
7932 7933	שכן	ШЕКАН = ШЕКЕН = H(peal): обитать, гнездиться.  I(pael): поселять. обитание, пребывание.
7934	שכן	ШАХЕН = 1. обитатель, житель; 2. сосед, соседка.
----	שכינה	ШХИНА = присутствие (среди)

 

Бог Присутствовал в МИШКАНЕ = «Скинии», и говорил с пророком Моисеем. Это, совсем простое строение, (которое ни по своим размерам, ни по изысканной отделке, ни по своим архитектурным формам, никак не могло превзойти пирамиды Нимрода или египетских фараонов), оказалось тем местом, которое избрал Бог для Своего Присутствия.

В толковании буквы МЕМ мы уже касались образа Иерусалимского храма, который у еврейских каббалистов иногда имеет аллегорию совершенного человека. В Евангелии, Сам Спаситель дал намек, что Его человеческое естество – это Храм Божий.[214] Если говорить о Скинии, то в еврейской традиции и это строение также иногда ассоциируется с человеком. (ПВ)

 

В сборнике по мидрашам Хумаша («Мидраш рассказывает») есть подобное аллегория: «Структура Мишкана подобна структуре человеческого тела,[215] а его составные части соответствуют разным органам и частям тела:

– Ковчег Завета соответствует сердцу. Как жизнь человека зависит от жизнеспособности его сердца, так и Ковчег, в котором находятся Скрижали, является центром Мишкана.

– Крувим, расправившие крылья над Ковчегом, соответствуют легким над сердцем.

– Шулхан (стол) соответствует желудку.

– Менора соответствует разуму человека.

– В воскурениях просматривается параллель с чувством обоняния.

– Сосуд для омовения представляет жидкую часть человеческого тела.

– Завесы из козьих кож соответствуют человеческой коже.

– Брусья символизируют ребра.[216]

Мишкан был сделан подобным человеческому телу, чтобы мы поняли, что каждый еврей, освятивший себя, становится обиталищем Шхины». (р. М. Вейсман)

 

Здесь аллюзия на Присутствие Божие. Иудеи учат что наиболее явное и полное присутствие Бога было в Мишкане и в Иерусалимском Храме. Наша же христианская традиция учит, что наиболее полное присутствие Бога в этом мире – «ШХИНА», явилось в лице Мессии – Христа, а до Его воплощения в Ангеле Лика Божьего.[217] Апостол Павел говорит, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно». (Кол. 2:9). Тот, кто понимает гематрические намеки, может усмотреть связь в числовых значениях слов Имени Иисус = «Йешуа», и слова ШХИНА = «присутствие».[218]

שכינה = ШХИНА = «присутствие» = 385 + 1 = 386 = ישוע = ИЕШУА = Иисус.

Гематрия слова ШХИНА посчитанное с колелем[219] равна 386.[220] Такая же гематрия и у имении ЙЕШУА.[221] Т.е., в числе 386, не просто смысловое значение слова «присутствие и местопребывание», а ШХИНА – это Присутствие Самого Творца, на что указывает колель. И это полнота Присутствия – ЙЕШУА А-МАШИАХ. Он есть самое полное явление Творца в этом мире. Он есть истинное пребывалище и присутствие Бога в телесно-материальном естестве. Он есть святая Скиния = «МИШКАН» и Храм Божий.[222] И если во Христе, насколько это возможно в нашем мире, присутствует (обитает) полнота Божества, то по словам апостола, и мы становимся причастными этому Присутствию через Мессию. Как и написано: и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти. (Кол. 2:10).

 

Связь со Христом и полнотой явления Творца в этом мире, усматривается через аллегорию МИШКАНА = «Скинии», и Храма, в котором обитал Бог через Свое Присутствие = «ШХИНУ».

Итак, вернемся к аллегории стройных рядов, которыми были рассажены люди при насыщении от чуда умножения двух рыб и пяти хлебов. Здесь символичны числа «сто» и «пятьдесят». «Сели рядами, по сто и по пятидесяти». Через образ Ливьятана, присоединяющего = «ЛЕВИЙ» и ЛИВУЙ = «свивающего» в себе подданных своего царства, и через букву НУН, и ее цифровое значение 50, нам открывается тайна Причастия Телу Мессии всех участников его Трапезы. Тот, кто причастен пиру Мессии – должен быть в числе спасенных. И чудесное умножение, и насыщение народа который был рассажен стройными рядами – это образ присоединяемых через трапезу Машиаха к Его Телу (Церкви) и Его Царству. О присоединении к Царству Божьему через Трапезу Машиаха говорят слова Христа:

 

29 и Я завещаю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство,

30 да ядите и пиете за Трапезою Моею в Царстве Моем… (Лук.22:29,30)

 

В упоминании чисел при насыщении людей в пустыне есть таинственный намек на Строение Божие. В числах 50 и 100, усматриваются символы соединения частей при постройке как Мишкана = «скинии» собрания, так и Храма из видения пророка Иезекииля, которые есть место обитания и Присутствия = «ШхинА» Всевышнего.

 

6 и сделай пятьдесят крючков золотых и крючками соедини покрывала одно с другим, и будет скиния одним…

10 Сделай пятьдесят петлей на краю крайнего покрывала, для соединения его [с другим], и пятьдесят петлей на краю другого покрывала, для соединения с ним;

11 сделай пятьдесят крючков медных, и вложи крючки в петли, и соедини покров, чтобы он составлял одно. (Исх.26:10,11)

 

При описании двора скинии тоже встречаются числа 50 и 100.

 

11 Также и вдоль по северной стороне – завесы ста локтей длиною; столбов для них двадцать, и подножий для них двадцать медных; крючки у столбов и связи на них из серебра.

12 В ширину же двора с западной стороны – завесы пятидесяти локтей; столбов для них десять, и подножий к ним десять.

13 И в ширину двора с передней стороны к востоку – [завесы] пятидесяти локтей. (Исх.27:11-13)

 

Интересен образ крючков и петель, которые есть образ единения. Покров скинии соединяется через петли и крючки. Их по счету на каждом покрове по пятьдесят. Здесь аллюзия на Мессию, как на соединяющего и сплетающего во единое целое.

В устройстве скинии видна аллегория на ЛИВЬЯТАНА[223] соединяющего в единое строение Божие отдельные части. Этот намек виден через образ засовных шестов которыми соединялись брусья Мишкана.

 

26 И сделай шесты из дерева ситтим, пять для брусьев одной стороны скинии,

27 и пять шестов для брусьев другой стороны скинии, и пять шестов для брусьев задней стороны сзади скинии, к западу;

28 а внутренний шест (засов) = והבריח = ВА-А-БРИАХ будет проходить (засовываться) = מברח = МАВРИАХ[224] по средине брусьев от одного конца до другого.

30 И поставь скинию по образцу, который показан тебе на горе. (Исх.26:26-30)

 

Очевидна близость слов «БРИАХ» и «БАРИАХ». Левиафан назван Змеем Засовным (Прямым, Прямобегущим) = НАХАШ БАРИАХ = נחשׁ ברח. Тот, кто назван ЛИВЬЯТАН (ЛИВЬЯТ = «венок», «свитый», «сплетенный»), назван и БАРИАХ. Он Прямой, в отличии от АКАЛТОНА = «Извилистого, Кривого» и лукавого. Он Рыба и Змей Святости. И БАРИАХ также имеет свойство, как и ЛИВЬЯТ к соединению и скреплению в единое Тело, и единое Царство. Так как внутренний засов = «БРИАХ», который проходил сквозь брусья скинии, соединял их как запор. Этот шест был невероятно длинным и цельным в отличии от остальных, четырех наружных.[225] Трудно представить цельный деревянный шест длинной более 14 метров покрытый листовым золотом, который был настолько прямым, что мог проходить насквозь через двадцать необычайно широких[226] брусьев стены скинии. Это было чудесным, и в глазах самих евреев.[227] Три стены пронизывали три внутренних шеста-засова. Но эти три внутренних шеста считались как один. (ПВ)

 

В этом невероятно длинном и прямом засовном шесте = «БРИАХ» усматривается образ присоединяющего ЛИВЬЯТАНА – «НАХАШ БАРИАХ»,[228] который присовокупляет к себе, и соединяет в себе, образуя единое строение, и единое царство. Он как основа соединения и крепости всех деталей. Он Приращивает к себе – к единому телу, новые члены, как новые детали строения. И Храм, который был в видении пророка Иезекииля, отмечен числами 50 и 100.[229] Например:

 

15 И от передней стороны входа в ворота до передней стороны внутренних ворот пятьдесят локтей…

21 И боковые комнаты при них, три с одной стороны и три с другой; и столбы их, и выступы их были такой же меры, как у прежних ворот: длина их пятьдесят локтей, а ширина двадцать пять локтей…

29 И боковые комнаты их, и столбы их, и притворы их – той же меры, и окна в них в притворах их были кругом; всего в длину пятьдесят локтей, а в ширину двадцать пять локтей…

33 И боковые комнаты их, и столбы их, и притворы их были той же меры; и окна в них и притворах их были кругом; длина пятьдесят локтей, а ширина двадцать пять локтей…

36 Боковые комнаты при них, столбы их и притворы их, и окна в них были кругом; всего в длину пятьдесят локтей, и в ширину двадцать пять локтей. (Иез. 40:15-36)

 

2 к тому месту, которое у северных дверей имеет в длину сто локтей, а в ширину пятьдесят локтей…

7 А наружная стена напротив этих комнат от внешнего двора, составляющая лицевую сторону комнат, имеет длины пятьдесят локтей; потому что и комнаты на внешнем дворе занимают длины только пятьдесят локтей, и вот перед храмом сто локтей. (Иез. 42:8)

 

А предместья города к северу двести пятьдесят,[230] и к востоку двести пятьдесят, и к югу двести пятьдесят, и к западу двести пятьдесят тростей. (Иез.48:17)

 

И с помощью одного из методов еврейской экзегезы, который называется РЕМЕЗ = «намек», можно привести гематрический пример связи чисел 50 и 100 с Йешуа а-Машиахом. Так гематрия фразы בחמשים ומאה = «в пятьдесят и сто» (3Цар.10:29; 2Пар.1:17) = 452, равна гематрии Имени ישוע בן דוד = ИЕШУА БЕН ДАВИД = «Иисус Сын Давида». Этот же намек виден в стихе о доме, который построил царь Соломон. И построил он дом из дерева Ливанского, длиною во сто локтей, шириною в пятьдесят локтей (3Цар. 7:2). מאה ארכו וחמשים אמה רחבו = Гематрия фразы «сто[231] длиной, шириною в пятьдесят локтей» = 939, равна гематрии имениישוע בר אנש  = «Иисус Сын Человеческий».[232]

 

И то, что в чудесном насыщении были Хлеб и Рыба (НУН), и то, что число 50 символично дает намек на Божие Строение, все это указывает на Евхаристический момент чуда. Если Бог творит себе Тело из людей, присоединяя их к Главе – Христу, тут уместна аллюзия, что Христос, это Святая Скиния или Храм Божий – полнота Божества телесно. Он основание этого Храма. Он Фундамент. Он Краеугольный Камень, без которого не устоит Строение. И мы присоединяющиеся к Нему, становимся Божьим Строением.[233] Храмом Божьим – Его Телом. Но это так, если только мы оживлены Его Духом, и повинуемся Его Главе. Если действуем и исполняем Его волю, которую Бог предназначил нам выполнять.

Это намеком можно усмотреть в словах апостола:

 

10 Ибо мы – Его творение,[234] созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. …

20 быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем,[235]

21 на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе,[236]

22 на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом. (Еф.2:20-22)

 

9 Ибо мы соработники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение.

10 Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит.

11 Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. (1Кор.3:9-11)

 

Примечательно, что ап. Павел наряду с образом Божьего Строения называет верных Богу людей – Божьей нивой.[237] Поле (нива Божия) на котором колосится пшеница – это намек на единство всех зерен, которые перемолотые в муку получают единство в Хлебе. Евхаристическая молитва, приведенная в Дидахе (9:3-4), показывает эту аллегорию.

«Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и ведение, которые Ты открыл нам чрез Иисуса, Отрока Твоего. Тебе слава во веки. Как сей преломляемый хлеб был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концов земли да соберется в Царствие Твое, ибо Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки».

И здесь в полноте церковного единства можно усмотреть намек на число 50, и букву НУН, которая в свою очередь причастна Сыну, и Рыбе Левиафан, которая символизирует единение. Откуда мы учим о полноте единства, которую символизирует число 50? Из разговора Авраама с Богом. Как мы помним, в комментарии по букве ЙУД было растолковано, что Бог оборвал счет праведников на числе 10. Это минимальное число человек в общине праведных. Но если посмотреть с какого числа праведных начинается разговор Авраама с Богом, то увидим число 50.

 

24 может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? неужели Ты погубишь, и не пощадишь места сего ради пятидесяти праведников, в нем?...

26 Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу все место сие. (Быт.18:24-26)

 

Из этих стихов учим, что символизируемая полнота общины и единство праведников обозначена числом 50. В Соединяющем, соединяемые приобретают полноту единства. Соединяющие же как мы выучили есть те, кого символизирует буква НУН. Это Сын Божий – Мессия, и Рыба – Ливьятан. И их символичное число полноты и присоединения в одно Царство есть число 50.

 

Христос присоединяет верных к Царству Божьему. Он Тот, через Кого происходит это единение и присоединение. И мы уже увидели достаточно примеров из Писания, которые позволяют ставить в один ряд с Мессией аллегоричные образы, намекающие на единство всех в Нем. Это и Храм, и Скиния, и Хлеб, и Жертвоприношение, и таинственный Левиафан – НАХАШ БАРИАХ.

Мы говорили, что через поражение двух Левиафанов упразднилась сила Змея Искривленного = «НАХАШ АКАЛТОН» чудовища морского. Теперь присоединенные к царству лжи освободятся, если будут в единстве с Праведным и Прямым. Через НАХАШ БАРИАХ упраздняется сила НАХАШ АКАЛТОН. Это намек на жертву Мессии, Который разрушил дела дьявола.[238] Это жертва, подобна той Пасхальной жертве, которую совершили евреи в Египте. Через жертвенное заколание и поедание жертвенного мяса, иудеи освободились от царства фараона, и стали свободным народом Царства Божьего. Святитель Кирилл Александрийский так аллегорично говорит о Пасхальном жертвоприношении в отношении Жертвы Христовой. «То, что израильтяне, будучи рабами и трудясь под началом египтян, совершили (то есть закололи агнца и съели пасху), это означает, что душа человека не может иначе прийти к свободе и избежать тирании дьявола, кроме как Причащением Христу. Ибо Он Сам сказал: Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8:36)». Жертва Христа прообразована жертвенником и жертвенными установлениями Торы.

В книге Исход говорится о жертвеннике. Размеры его четырех сторон пять локтей.

 

1 И сделай жертвенник из дерева ситтим длиною пяти локтей и шириною пяти локтей, так чтобы он был четыреугольный, и вышиною трех локтей. (Исх.27:1)

 

Здесь в размере 5 локтей усматривается связь с числом 50. Пять кратно пятидесяти. 5х10=50. Число 5 в комментарии на букву ХЕЙ мы толковали как даяние блага от Бога. А 10 как рука и сила Божия. В размере высоты жертвенника в 3 локтя можно усмотреть намек на трехсоставное человеческое естество. Жертвенник Божий, через число 5, указывает как на жертву человека Богу, так и на милость и дар Бога человеку. А самый великий дар Его любви к человеческому роду, это жертвенная любовь Его Сына, Который умер за грех народа.

 

14 И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену[239] быть Сыну Человеческому,

15 дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную.

16 Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Иоан.3:14-16)

32 Бог… Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас … (Рим.8:32)

 

Жертва Христова, предложенная Богом, есть Искупительная жертва любви, которая освобождает человека от вечного проклятия и смерти. Как и сказано апостолом: 

 

24 … искупление во Христе Иисусе,

25 которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде. (Рим.3:24,25)

 

Итак, жертвенник и жертва. Через аллегоричное понимание поражаемых левиафанов, жертву и жертвенник можно связать с Присоединяющим[240] к Царству. Мы говорили, что ЛИВЬЯТАН и МАЛХУТ = «царство», имеют одинаковую гематрию. Ливьятан присоединяет и совокупляет в одно целое – в Царство.

Аллегория жертвенной смерти Левиатана Прямого, упразднило силу Левиатана Искривленного. Эта жертва намекает на единение в Плоти принесенного в Жертву.

Нужно сказать, что на иврите слово קורבן = корбан = «жертвоприноше́ние», имеет этимологию, которая говорит также о присоединении и приближении. Корень этого слова ‏קרב‎‏‎ = «приближать», «соединять». 

Само выражение – «принести жертву» = леакрив корбан[241] буквально можно перевести «приблизить жертву».

В еврейской каббале раскрывается, что Мессия исполняет процесс исправления этого мира. Гематрия слова משיח = МАШИАХ = «Мессия» = 358. Эта же гематрия и у слов קורבן = корбан[242] = «жертва», и נחש = нахаш = «змей». Через одинаковую гематрию становится явной связь этих слов, которые мы видим в таинственном откровении Христа члену синедриона Никодиму. И как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому. (Иоан. 3:14-16). Мессия = משיח, как Змей = נחש возносится на крест, и этим приносит Свою жертву = קורבן за грех мира, исцеляя и исправляя его. Нужно добавить, что жертва Мессии приближает к Царству Божьему. Христос сказал: И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. (Иоан. 12:32,33). Во-первых, это намек на способ Его искупительной казни – распятие. Он раскрывает руки на кресте, как будто бы желая обнять всех с верой на него взирающих. Но более таинственное значение слов Христа, это как раз связанное с понятием жертвоприношения. Его КОРБАН, это «приближение» к Себе и Богу. Через КОРБАН – жертвоприношение происходит ЛЕАКРИВ = «приближение» к Царству Божьему.

 

Итак, НУН как Сын, и как Рыба. Рыба же, это ЛИВЬЯТАН. Левиафан же имеет полярность и амбивалентность двух змеев. На эту полярность и противоположность двух Ливьятанов можно дать гематрический намек. Если слова «Ливьятан» и «Малхут» имеют числовую гематрию равную 496, то и слово צורר = ЦОРАР = «противник» имеет это же цифровое значение.[243] Поэтому у пророка Исайи два Ливьятана, это два змея, которые противостоят друг другу. Змей Правды, Змей Засовный Прямой = «НАХАШ БАРИАХ», и Змей Лжи, Змей Искривленный = «НАХАШ АКАЛТОН». Т.е. их названия отображают их духовную противоположность.

 

Что касается слова нахаш = «змей», то в нем усматривается буква НУН в своем, уже растолкованном нами, значении «поникший, опустившийся, падший». Так как в слове נחש = НАХАШ в обратном прочтении можно увидеть два слова, נ- שח= ШАХ НУН = «поникшая НУН». И в таинственном аспекте это намек на две рыбы левиафан = НУН, и на два змея, так как левиафаны названы нахашами. Т.е. поникшкая или упавшая Нун, это те, кто упал. Нун как образ падения указывает на греховное падение Левиафана НАХАШ АКАЛТОН = «Змей искривленный». Т.е. в своей символике буква НУН = рыба, как Левиафан, указывает на падение Денницы – пламенного херувима, искривившего свой путь и отступившего от Бога из-за своей греховной гордости. А также на вторую великую рыбу – НУН, ЛИВЬЯТАН НАХАШ БАРИАХ = «Змея Засовного (Прямоходящего)». На Змея Святости, который с Небес снизшел (упал = НАФАЛЬ) для спасения рода человеческого.[244] Также ШАХ НУН = «поникшая Нун», указывает на поражение этих двух Левиафанов – рыбозмеев. Эта двойственность присоединяющих Ливьятанов указывает и на два пути этого мира. А два пути, – путь жизни и смерти, делит всех живущих в этом мире на два царства. Два Царства двух ЛИВЬЯТАНОВ, которые присовокупляют к себе всех следующих за ними. Левиафан лжи и нечистоты принимает в свои ряды удаляющихся от правды, и идущих путем смерти. Любителям метода гематрии будет интересен тот факт, что гематрия имени עקלתון נחשׁ = НАХАШ АКАЛТОН = 1014, совпадает с фразой из Торы, где написано о сообществе грешных содомлян (Быт. 19:4). И фраза, «Этот дом от старого до молодого» = הבית מנער ועד זקן, через гематрию 1014, намекает, что скверный Искривленный Змей соединяет в себе самом, в один падший дом = בית = «БАЙТ», или скверный храм, всех нечестивцев от малого до старого. Но с Искуплением Христовым, Левиафан Правды и Святости (НАХАШ БАРИАХ) уже присоединяет всех, кто идет за Ним и выбирает путь жизни, к Своему Святому Дому. И мало того, что Мессия присоединяет к Себе своих причастников, Он также и подкрепляет праведников силой Своей. Этот намек виден во фразе псалма: «И праведников подкрепляет = וסומך צדיקים = ВЕ-СОМЕХ ЦАДИКИМ Господь». (Пс. 36:17). Два слова וסומך צדיקים имеют такую же гематрию, как и Имя ישוע = ЙЕШУА = 386.[245] (ПВ)

 

В еврейской традиции есть разделение двух левиафанов на два лагеря – на два царства. Пример этой полярности Исраэль и Амалек приводит некий Давид «А».

«Амалек символизирует начало, источник греха. Амалек связан со змеем Искривленным. עמלק = АМАЛЕК – Царство которое противостояло Исраэлю. Из букв слова АМАЛЕК, состоит слово מעקל = МЕАКЕЛЬ = «извилина» или «закручивать, изгибать». Т.е. через эту аллюзию Амалек сравнивается с Царством НАХАШ АКАЛТОН = змея извилистого и искривленного = נחשׁ עקלתון, не идущего прямой дорогой, в отличие от ישראל = «Исраэля». А в имени народа Божия есть слово ישר = ЙАШАР = «прямой».[246] ЙАШАР ЭЛЬ = «прямой к Богу» или «прямой Божий». А НАХАШ БАРИАХ = змей засовный, отражает в себе прямоту. Так как засов, это прямой шест без изгибов». (по словам Давида А. и М. Глазерсона).

 

5172 5173	נחש	НАХАШ = гадать, ворожить, предсказывать, догадываться, колдовство, волхвование, волшебство.
5174	נחש	НэХАШ = медь
5175	נחש	НАХАШ = змей
2580	חן	ХЭН = 1. очарование, миловидность, элегантность, приятность; 2. благодать, благоволение, (благо)расположение;
7807	שח	ШАХ = поникший, опустивший.

 

Как человеку не ошибиться с выбором пути? Ведь было, и есть немало тех, кто начиная свой путь с пути правды, сбивается с него и искривляет его. Есть те, кто считает себя на полюсе святости, на самом деле уже давно на полюсе нечистоты. Почему направив свои стопы к Царству Правды, человек попадает в Царство Лжи? Причина в том, что такой человек руководится не Духом Святым, но духом нечистым. Эта подмена происходит тогда, когда человек желает повиноваться не желаниям Творца, а желаниям своей корысти. Чтобы этого не произошло, нужно просить у Бога руководства Духом Его. Просить Дух Святой, это значит просить знание воли Его для того, чтобы исполнять то, что угодно Творцу. Дух Божий оживляя посвященное Ему тело, учит, просвещает, руководит, ведет по пути жизни. Без Духа Жизни невозможно быть в Теле Христа – в Церкви. Без Его Духа, невозможно быть гражданином Царства Божьего. Сказано апостолом: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. (Рим. 8:9). Нельзя быть участником Трапезы Мессии, без обещания верности Слову Всевышнего. Без присяги Царю Правды, без перемены гражданства и целей жизни, гражданин царства лжи не имеет права на брачный пир Христов.[247] И поэтому недостаточно, через хлеб и вино Причастия присоединятся своей плотью к Телу Христа. Необходимо быв в единстве с Телом Христа, и будучи оживленным и наполненным Духом, выполнять то, что желает Бог и повелевает глава этого мистического Тела Церкви. В Церкви много участников Тайной Вечери Христа, но много ли тех, кто наполнен Святым Духом и выполняет волю Царя в Царстве Его? Если вспомнить Пасхальную Евхаристию, то ведь в ней имел участие и предатель – Иуда Искариот. Но было ли это таинство благодатным для него? Нет. Как мы видим из Евангельских слов, во время вечери, он, съев предложенный хлеб, стал общником не Христу Спасителю, а сатане. И после сего куска вошел в него сатана. (Иоан. 13:27). Именно после Таинственной Вечери Искариот, наполнившись не Духом Святым, а духом нечистым, сделал то, что было величайшим грехом его жизни. И у каждого причастника есть опасность наполнения не Святым Духом, а духом нечистоты. В опасности тот причастник, который не желает знать Слово Бога, Его волю, и тот, кто не имеет намерения выполнять то, что открывает Дух Божий.[248] Итак! Мы обязаны, желать, искать, и просить наполнения Духом Святым.

 

9 Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам,

10 ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

11 Какой из вас отец, когда сын попросит … рыбы, подаст ему змею вместо рыбы?...

13 Итак, если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него. (Лук.11:9-13)

 

Когда человек не ищет Духа Божьего, не желает и не просит, тогда змей сам приползет к нему. Его звать не нужно. Дух нечистоты приходит сам. Но рыбу дает Отец своему ребенку, который не может сам добыть ее в море. И дает только рыбу чистую и дозволенную, которая не причинит вреда, но напитает и даст силы. Поэтому Христос повелел нам желать, искать, и выпрашивать Дух Святой. И в Его словах о «рыбе и змее» можно увидеть намек на двух левиафанов, и на два полярных духа, которые может принять человек. Здесь намек на чистую Рыбу – Дух Мессии, и на ядовитого Змея – Дух Нечистоты. Если мы просим у Бога Его Дух, с желанием выполнять Его волю, то Отец Небесный даст Духа Святаго просящим у Него. Именно Дух Святой – оживляющий, просвещающий и освящающий. Просите, и дано будет вам.

 

Итак. Разобрав символические и таинственные значения буквы НУН и увидев, что эта буква связывает Мессию с образом рыбы и змея, нужно все-таки опасаться привносить эти образы в богослужебную составляющую нашей традиции. Нужно заметить, что христианские Церкви – Православная, Католическая эти мессианские образы не ввели в свою богослужебную традицию. Напротив, древние же гностики не гнушались в своих богослужениях образом змея, рыбы и левиафанов. Как сообщает энциклопедия гностических культов, изображение змеи, как воплощение мудрости, переданной Софией, было эмблемой, используемой гностицизмом. Даже живые змеи использовались в литургиях гностиков. Митраиты, Наасеи, Офиты, Каиниты в своем почитании образа змеи сошли с прямого Евангельского пути. Возрождение гностических заблуждений спустя много веков началось в различных сообществах тайных масонских лож.  

Чтобы не совратится в идолопоклонство и откровенный сатанизм, еще через Моисея пророка была дана заповедь:

 

15 Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь на Хориве из среды огня,

16 дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину,

17 изображения какого-либо скота, который на земле, изображения какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами,

18 изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли;

19 и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом. (Втор.4:15-19)

 

Аллегоричные образы, отраженные в изображениях и формах для почитания и поклонения, это явное идолопоклонство. Когда Израиль в пустыне, и позже, Иеровоам царь Израиля, изготовили аллегоричный образ тельца для поклонения, это было большим злом в глазах Бога.

Пророческие, таинственно-аллегоричные образы, это не буквальный образ, а выражение идеи промысла Божьего спасения и духовных законов. Эти образы не для культового почитания, а для понимания исторического и таинственного аспекта пророчеств. И центр всех аллегорических символов – это Мессия.

Во всех тайнах Писания присутствует Христос. Им сказано: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне. (Иоан. 5:39). Погружаясь в глубины Слова Божьего, мы уразумеваем самый таинственный уровень,[249] который указывает на Мессию и Его Царство. Как и сказано у апостола в отношении таинственного аспекта Писания, что он всегда открывает Христа: Тайну, сокрытую от веков и родов, … которая есть Христос в вас. (Кол. 1:26,27).[250] И здесь рассмотренный таинственный образ двух ЛИВЬЯТАНОВ аллегорически приоткрывает ту тайну, о которой апостол Павел сказал, что Тайна эта – Христос в нас. (ПВ)

 

Итак, НУН это образ Праведного Царя. Он Рыба и Сын. НУН присоединяет к Своему Царству. Он объединитель всех в одно целое. Нун, образ Царя Машиаха и Его Трапезы.

 

 

Стихи 105-112

 

118.105 Слово Твое – светильник ноге моей и свет стезе моей.

Rє Свэти1лникъ ногaма мои1ма зак0нъ тв0й, и3 свётъ стезsмъ мои6мъ.

105 НЕР-ЛЕРАГЛИ́ ДЕВАРЭ́́ХА, ВЕО́Р ЛИНТИВАТИ́́.

נֵר־לְרַגְלִי דְבָרֶךָ וְאוֹר לִנְתִיבָתִי׃

 

Слово Божие – это Тора. В слове Тора, заметно слово ОР = «свет». Тора – Слово Божие просвещает. Без просвещенья человек во тьме. Во тьме не видно дороги. Но слово Божие дает видеть, а значит и делать выбор. Человек просвещенный, из нескольких путей выбирает правильный путь. Серафим Саровский говорил о том, что человеку за изучение Писания дается дар разумения – мудрости. Правильный выбор – это действие мудрости. Человек находящийся во свете знает куда ему направить свои стопы, и по какой дороге идти. (ПВ)

 

2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет. (Быт.1:2,3)

 

Духом Божьим дано Слово от Всевышнего, и Духом Божьим, оно разумеется. Откровение Божие подаваемое через Его Слово и Его Дух, это Свет, который просвещает всякого человека, грядущего в мир чтобы идти путем жизни.

Если в нашей жизни нет Слова и Духа, то мы во тьме. Но Свет должен быть в нас и нашей жизни. Иначе, вечный удел непросвещенного человека, это пребывание во тьме сени смертной. (ПВ)

 

Свет, чтобы видеть всю дорогу целиком, светильник – чтобы видеть детали. (р. Хаим из Воложина)

 

В нашей жизни есть мелочи, которые требуют правильного выбора. И как человеку недостаточно обычного света чтобы рассмотреть или найти упавшую мелкую деталь, так и для отдельного человека, в решении вопроса и лучшего выбора из многих вариантов, нужен дополнительный, свой личный источник света. (ПВ)

 

Каждый человек понимает Тору на своем уровне – и это его маленький личный светильник. Мудрецы Торы освещают путь не только себе, но и всему народу. (р. Цадок из Люблина)

 

В мессианском аспекте, Слово Бога – это Христос.[251] Гематрический намек на это в данном стихе через фразу נר לרגלי דברך = «Светильник ноге моей – Слово Твое» = 749. Что и Кто есть Слово Твое? ישוע המשיח = ЙЕШУА А-МАШИАХ = 749. (ПВ)

 

 

118.106 Я клялся хранить праведные суды Твои, и исполню.

Rѕ Клsхсz и3 постaвихъ сохрани1ти судбы6 прaвды твоеS.

106 НИШБА́ТИ ВААКАЕ́́МА, ЛИШМО́́Р МИШПЕТЭ́ ЦИДКЭ́́ХА.

נִשְׁבַּעְתִּי וָאֲקַיֵּמָה לִשְׁמֹר מִשְׁפְּטֵי צִדְקֶךָ׃

‎ שָׁבַע= ШАВА = B(ni): 1. клясться, давать клятву. E(hi): 1. брать клятву; 2. заклинать.

 

Решение, связанное с обещанием, есть деятельная решимость.  (ПВ)

 

Реши́мость (ревность) – одна из добродетелей, без которой невозможна правильная духовная жизнь. «Царство Небесное подобно зерну горчичному и закваске...» (Мф. 13:31-33) … Первое зернышко её – это намерение и решимость спасаться через богоугождение, по вере в Господа Спасителя.

Кляхся и поставих сохранити судьбы правды Твоея – Решимость угождать Богу и постоянная о том ревность есть первая дщерь веры. … (свт. Феофан)

 

Преподобному Серафиму Саровскому был задан вопрос: «Почему мы не имеем такой строгой жизни, какую вели древние подвижники?» «Потому, – ответил преподобный Серафим, – что не имеем к тому решимости. Если бы решимость имели, то жили бы как отцы наши; потому что благодать и помощь верным, и всем сердцем ищущим Господа, ныне та же, какая была прежде, ибо, по слову Божию, – Господь Иисус Христос вчера и сегодня Тот же и во веки» (Евр. 13:8).

 

«Сохранити судьбы правды Твоея: судьбы правды» – присуждения, определения правды Божией, то же, что воля Божия, выражен­ная в откровенном слове Его. Кто скрепил себя таким решением и ревнует быть верным данному слову, тот скорее умрет, чем нарушит клятву свою. Отсюда – мученики, отсюда – подвижни­ки и все, преуспевшие в святости жизни. Эта ревность составляет душу святой и богоугодной жизни. (свт. Феофан)

 

 

118.107 Сильно угнетен я, Господи; оживи меня по слову Твоему.

Rз Смири1хсz до ѕэлA: гDи, живи1 мz по словеси2 твоемY.

107 НААНЭ́ТИ АД-МЕО́́Д, АДОНА́Й ХАЕ́́НИ ХИДВАРЭ́́ХА.

נַעֲנֵיתִי עַד־מְאֹד יְהוָה חַיֵּנִי כִדְבָרֶךָ׃

 

Когда человек долго страдает и дух его сломлен, его жизненная сила угасает, как

написано: «Сердце веселое – благотворное лекарство, а дух унылый сушит кость» (Прит. 17:22) – тогда никто не может вернуть человеку силы, кроме Всевышнего, и поэтому Давид просит Бога оживить его. (Меам Лоэз) 

 

Раши толкует слова НАНЕТИ как «унижен я». Радак толкует как «страдаю я». Вероятно, что такое состояние псалмопевца из-за врагов. В угнетении, порабощении, страдании человек чувствует себя мертвым. Т.е. ему не доступны радости живых людей. Угнетаемый скован и ограничен в свободе. Но если Бог дает утешение, страдающий оживает. Через Дух Божий человек получает утешение и Дух Божий оживляя страдальца делает его свободным. где Дух Господень, там свобода. (2Кор. 3:17).

 

Клятва и обет жизни по воле Божией, о которых говорится в предыдущем стихе, подразумевают непонимание и отторжение тех, кто не живет в согласии с волей Творца. Всякий желающий жить благочестиво гоним будет. Такой человек как изгой. На него оказывается давление чтобы он жил как все.  Его силы будут истощены если не поддержка Бога, Который оживляет и укрепляет верных Своих. Об этой помощи просьба этого стиха. (ПВ)

 

Ослабленный и угнетенный просит у своего Творца оживления и сил для того чтобы выполнять Его волю.

 

Йехуда, сын Теймы, говорил: «Будь сильным, как леопард, легким, как орел, быстрым, как газель, и могучим, как лев, – и тогда ты сможешь выполнить волю Отца твоего на Небесах». (Мишна 23)

 

Поэтому мы должны просить оживления и силы у Бога, чтобы быть могучими для исполнения правды Божией.

 

 

118.108 Благоволи же, Господи, принять добровольную жертву уст моих, и судам Твоим научи меня.

Rи ВHльнаz ќстъ мои1хъ бlговоли1 же, гDи, и3 судбaмъ твои6мъ научи1 мz.

108 НИДВО́Т ПИ РЕЦЕ-НА́́ АДОНА́Й, УМИШПАТЭ́́ХА ЛАМЕДЭ́́НИ.

נִדְבוֹת פִּי רְצֵה־נָא יְהוָה וּמִשְׁפָּטֶיךָ לַמְּדֵנִי׃

 

‎ נְדָבָה‎ = 1. добровольность; 2. добровольный дар, добровольное даяние или приношение.

 

Выражение «НИДВОТ ПИ РЕЦЕ» возможно понимать, как добровольно данное обещание или обеты, либо добровольная жертва благодарения – молитвословие Богу.[252]

Так как в 106 стихе уже говорилось о клятве, то добровольная жертва уст в этом стихе понимается в смысле славословия. Но учитывая и еврейские переводы (например, М. Левинов) не исключается смысловое значение «обетов и обещаний».[253] (ПВ)

 

• Перевод М. Левинов: Обещания уст моих прими с благоволением, Господь, научи законам Твоим!

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: К доброхотным (дарам) моих уст благоволи же, Господи, и твоим судам учи меня!

 

• Перевод Д. Иосифон: К молитве уст моих благоволи, прошу, Господи, и законам Твоим научи меня.

 

После оживления мы нуждаемся в наставлении: жизнь без света или ревность без знания – неполное благословение. Непрестанные молитвы человека Божьего о наставлении свидетельствуют о его смирении и одновременно указывают на нашу нужду в подобном же наставлении. Мы будем нуждаться в наставлении до тех пор, пока не научимся судам Божьим, не будем соответствовать им и исполнять их надлежащим образом. Суды Господни не так просты, чтобы их можно было понять, не прилагая особого труда.

Мы должны быть наставлены в них, чтобы, всякий раз слыша о них, восхищаться их мудростью и благостью. (Ч. Сперджен)

 

«Невольник, не богомольник». (Пословица)

 

Добродетель должна быть произвольная (вольная) и свободная от всякого принуждения: такова была Давидова, который молился Богу о том, чтобы благоволил принять дела его только произвольные: доброхотно дающего любит Бог (2Кор. 9:7). (свт. Кирилл)

 

 

118.109 Душа моя непрестанно в руке моей, но закона Твоего не забываю.

Rf ДушA моS въ рукY твоє1ю /Ґлеx.: моє1ю/ вhну, и3 зак0на твоегw2 не забhхъ.

109 НАФШИ́ ВЕХАПИ́́ ТАМИ́́Д, ВЕТОРАТЕХА́́ ЛО ШАХА́́ХТИ.

נַפְשִׁי בְכַפִּי תָמִיד וְתוֹרָתְךָ לֹא שָׁכָחְתִּי׃

 

• Перевод М. Левинов. Постоянно рискуя жизнью своей, учения твоего я не забывал.

 

В стихе сказано буквально: «Моя душа в моей руке», а смысл этого оборота, который шесть раз встречается в Писании, в точности передан в переводе. (М. Левинов)

 

«Жизнь моя постоянно в опасности» – перевод евр. идиомы «душа моя в руке моей», т. е. жизнь моя не во мне, а в моей ладони, из которой ее легко выронить подобное значение у русской идиомы «жизнь висит на волоске» (В. Шолох)

 

Идиома «душа моя в ладони моей» дает понимание того, что жизнь легко потерять. Если душа в руках Бога[254] – она в надежных руках, и ей ничего не угрожает. Если душа в собственных руках, то любое действие и поступок самого человека подвергают ее опасности. В минуту опасности человек должен быть особенно внимательным к своей жизни, и не допускать и малейшей тени греха, из-за которого Небесный суд может приговорить его к смерти. Раши приводит цитату из Бавли Эрувин 54а, которая учит, что «опасающийся за жизнь, пусть занимается Торой». (ПВ)

 

Рав Авраам Хаим Коэн в своем комментарии «Эрец ахаим» приводит неожиданную трактовку этого стиха. «Душа моя постоянно на ладони моей» (119:109). По линиям на ладони[255] можно увидеть нежелательные события, которые могут произойти с человеком в будущем. «Но Тору Твою я не забыл» (119:109). Но в заслугу изучения и соблюдения Торы все может измениться к лучшему. (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

Когда враги пытаются погубить душу человека, он держит душу свою в руке своей если не силой, то хитростью. Хранить верность Богу не просто… Когда человек знает, что на него расставлены сети, он становится боязливым и начинает искать быстрого решения проблемы, и может даже совершить грех. Давид же спокойно шел по истинному пути, он мог сказать: «Но я не уклонился от повелений Твоих». (Сперджен)

 

 

118.110 Нечестивые поставили для меня сеть, но я не уклонился от повелений Твоих.

Ri Положи1ша грBшницы сёть мнЁ: и3 t зaповэдій твои1хъ не заблуди1хъ.

110 НАТЕНУ́ РЕШАИ́́М ПАХ ЛИ, УМИПИКУДЭ́ХА ЛО ТАИ́́ТИ.

נָתְנוּ רְשָׁעִים פַּח לִי וּמִפִּקּוּדֶיךָ לֹא תָעִיתִי׃

 

В земном суде нечестивые попытаются склонить на свою сторону нечестного судью, лицемера и взяточника, но они не в силах подкупить правосудие Всевышнего. (Сфорно) 

 

Когда враги загоняют в узкий коридор тесных обстоятельств, тогда уменьшается количество вариантов выбора как поступить человеку. Порой, на первый взгляд, самые действенные оставшиеся варианты, это варианты нечестные и несовместимые с путем Евангельских принципов. И вот тогда, тот, кто преследуется врагами, тот, кто загнан в узкий коридор трудных обстоятельств, должен сделать выбор не в сторону подлости, коварства, бесчестности и союза с ложью, (как это подсказывает ему инстинкт животной души), но в сторону правды и упования на Всевышнего. И сколько сетей не было бы поставлено праведному нечестивыми, он не должен уклоняться от воли и Слова своего Творца. В этом случае, Бог Сам проведет верного, мимо всех сетей и ловушек, поставленных злодеями. (ПВ)

 

 

118.111 Откровения Твои я принял, как наследие на веки, ибо они веселие сердца моего.

р№i Наслёдовахъ свидBніz тво‰ во вёкъ, ћкw рaдованіе сeрдца моегw2 сyть:

111 НАХА́ЛЬТИ ЭДЕВОТЭ́́ХА ЛЕОЛА́́М, КИ-СЕСО́́Н ЛИБИ́́ hЭ́МА.

נָחַלְתִּי עֵדְוֹתֶיךָ לְעוֹלָם כִּי־שְׂשׂוֹן לִבִּי הֵמָּה׃

 

Что открыто от Бога верному сердцу, то должно быть принято с благодарностью и верой. И если сердце в согласии с откровением Божьим, то мир, радость и веселие будут утешением преследуемому от врагов сердцу. (ПВ)

 

 

118.112 Я приклонил сердце мое к исполнению уставов Твоих навек, до конца.

рв7i приклони1хъ сeрдце моE сотвори1ти њправд†ніz тво‰ въ вёкъ за воздаsніе.

112 НАТИ́ТИ ЛИБИ́́ ЛААСО́́Т ХУКЭ́́ХА, ЛЕОЛА́́М Э́́КЕВ.

נָטִיתִי לִבִּי לַעֲשׂוֹת חֻקֶּיךָ לְעוֹלָם עֵקֶב׃

 

В учении о трисоставном человеческом естестве, которое подробно рассматривалось в толковании на букву Ламед, было показано насколько «сердце = ЛЕВ» – душа, меняет жизнь человека, если выбирает сторону «мозга = МОАХ» – духа, либо «печени = КАВЕД» – тела.[256] В согласии с духом (нешама), душа (руах) властвует над телом (нефеш), и тогда, человек живет по уставам Творца. (ПВ)

 

В Торе где говорится о ожесточении сердца фараона, дается понимание что фараон не раскается. Его сердце стало отяжелевшим от грехов.

Фараон сначала совершал преступления по своему выбору, Всевышний потом отяжелил его сердце, чтобы наказать его. Маймонид[257] писал: «Если кто-то совершит великий грех или множество грехов, то в наказание за грехи, совершенные человеком по своей воле, Праведный Судья может лишить его способности к раскаянию… Поэтому написано в Торе: «И ожесточу Я сердце фараона» (Исх. 4:21). За то, что он грешил прежде, делал зло Израилю, жившему в его стране… по приговору Всевышнего, у него была отнята возможность раскаяться, чтобы наказать его за все грехи. Потому-то и ожесточил Всевышний сердце фараона».

Впрочем, не Всевышний отяжеляет сердце человека, а сам человек, совершая преступления, ожесточает свое сердце. Любопытно, что слово «кавед» = «отяжелить» или «тяжелый», означает еще и «печень». Мудрецы Талмуда видели в этом намек на то, что слова «отяжелил сердце фараона» означают, что его сердце превратилось в печень. (р. А. Кацин)

 

Все, кто понимает ценность Библии, должны повиноваться ей навек, до конца своих дней. Никаких выходных и каникул, никаких отпусков – только повиновение. (У. Макдональд)

 

В греческом и славянском тексте говорится что приклонение сердца к исполнению уставов Давид сделал ради будущего воздаяния. (εἰς τὸν αἰῶνα δι᾽ ἀντάμειψιν = на веки через воздаяние = въ вёкъ за воздаsніе). Этим греческий и славянский текст отличается от оригинального еврейского текста, и от синодального перевода.

У переводчиков на греческий было основание использовать слово воздаяние, так как еврейское слово ЭКЕВ кроме значений «конец» и «из-за» имеет и значение «награда».

 

עֵקֶב = ЭКЕВ = 1. конец; 2. награда; 3. с.: из-за того что, потому что, за то что.

 

Еврейские же переводчики переводили этот стих, не используя смысловое значение «награда» и «воздаяние».

 

• Перевод Д. Иосифон: Склонил я сердце мое к исполнению законов Твоих навек, до конца.

 

• Перевод М. Левинов: Сердце мое склонил к исполнению законов Твоих, чтобы вечно следовать им.

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Я приклонял мое сердце исполнять законы Твои вовек, (до) конца.

 

Но в комментарии Радака можно увидеть, что в еврейской традиции был и такой вариант перевода, где вместо значения «до конца» ставили значение «награда».

Сам Радак не согласен, что в этом стихе ЭКЕВ это награда. Но это лишь намек на воздаяние. Хотя приводит мнение Ибн Эзры, который слово ЭКЕВ в этом стихе прочитывал и понимал, как «воздаяние». (ПВ)

 

Слово «экев» мудрый раби Авраам ибн-Эзра понимает следующим образом: я буду хранить его, потому что за него есть воздаяние и награда, «при их соблюдении велика награда = «экев» (Пс. 118:112). Но такое толкование неверно… По моему-же мнению, экев означает конец, «во век, до конца = ЭКЕВ». Поскольку пята = «акев» находится на конце тела, конец называют пятой.[258] И также воздаяние называется пятой = «ЭКЕВ», потому что оно в конце деяния. Итак, «и буду его хранить до конца» моих дней, т.е. во все дни моей жизни. (Радак)

 

В книге «Свет в колодце» толкуя стих из книги Второзакония, автор также говорит о слове ЭКЕВ:

«И вот в результате = ЭКЕВ = (в конце) того, что ты будешь понимать эти законы...» (Втор. 7:12). Как мы видим, слово ЭКЕВ, обычно переводимое как «пятка», употреблено в этом стихе в другом, неожиданном смысле: здесь оно означает результат, следствие и даже награду. Глубинный смысл этого стиха таков: подобно тому, как пятка является самой конечной частью тела, так же и награда будет дана человеку лишь в самом конце времен. (р. Гладштейн)

 

Сам Господь Вседержитель говорит: обратитесь ко Мне, и Я обращусь к вам, и излию вам благословение Мое (Мал. 3:7). Надеждою на воздаяние приклонил сердце свое Пророк, зная, что чем больше кто потрудится здесь, тем большего веселия сподобится там (свт. Феофан)

 

Назад к списку