118 Псалом Давида стихи 17-32 ГИМЕЛ ДАЛЕТ (Видео и текст)

(скачать "Еврейские буквы о Христе" . Пасечнюк В.)

Урок - MP3 версия

Буква ג = ГИМЕЛ

ГИМЕЛ – Третья буква алефбета^[1]

 

«ГИМЕЛ» восходит к иероглифическому изображению верблюда, преобразованному в финикийском письме, и в ктав иври, в знак G, который, в свою очередь, лежит в основе греческой литеры «гамма» и кириллической «Г».[2]

ГИМЕЛ – Главное транспортное и грузоподъемное средство древних кочевников Ближневосточного региона, отраженное в книгах Священного Писания, – это однозначно он: гамал, camelus, камил, велблуд, верблюд. А точнее – одногорбый верблюд, он же дромадер, он же арабиан.

ГАМАЛ = «Верблюд». ГАММАЛ = «возница, погонщик верблюда».[3]

Слово ГОМЭЛЬ = «благотворитель».

 

В первый раз буква ГИМЕЛ встречается в Торе в слове הגדלים = А-ГДОЛИМ = «большие, великие». И А-ГАДОЛЬ = «большой, великий».

 

16 И создал Бог два светила великие: светило большее = הגדל = А-ГАДОЛЬ, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды; (Быт.1:16)

 

Здесь намек на Мессию и Его Новый Завет – Солнце Правды.[4] По Бавли, ГИМЕЛ = ГОМЕЛЬ = «благотворитель». Этот благотворитель есть Бог, явивший Себя и милость Свою, в Сыне Своем Иисусе Христе, как и было растолковано в введении к 118 псалму в объяснении всего алефбета в мессианском аспекте. Тройная корона[5] на букве гимел в написании СТаМ как бы намекает на особый статус, который приписывается в друшим этой букве. Поэтому в мессианском аспекте букву ГИМЕЛ понимаем, как Мессию Спасителя, а в нравственно-аскетическом аспекте всякого добротворящего и милостивого человека. (ПВ)

 

Величие Творца проявляется в Его милосердии; эта связь обнаруживается в слове גדל = гадоль = «великий». Структуру этого слова можно представить, как ГИМЕЛ ДАЛЬ = ג דל. Где буква ג = ГИМЕЛ – это ГОМЕЛЬ = «благотворящий, милосердный, воздающий добром», а דל = ДАЛЬ, это «бедный».

Корень גמל, названия третьей буквы еврейского алфавита символизирующей благотворителя, имеет числовое значение 73. То же самое числовое значение и у слова חסד = хесед = милость, если мы добавим к нему колель.[6]

73 = 30 + 40 + 3 גמל

72 = 4 + 60 + 8 חסד + колель 1 =73 (р. Глазерсон)

 

Иудейская традиция учит, что Гимел символизирует богача,[7] который бежит за бедняком, буквой Далет, чтобы дать ему милостыню.

В арамейском языке, родственном ивриту, это еще более наглядно: на арамейском слово «мост» = גמלא = «ГАМЛА». Это слово имеет общий корень с названием буквы ג. Очевидно, что «мост», соединяющий материальное и духовное, Всевышнего и этот мир, – это наши добрые дела. (А. Альтшуль)

 

Кто становится благотворителем ГОМЭЛЬ, тот созрел для закромов Житницы Божией. Тот готов к жатве. Откуда это учим? Из буквы Гимел учим это. ГОМЭЛЬ = «благотворитель». А ГМИЛА, как правило, понимается в смысловом значении «созревание», «достижение зрелости, самостоятельности». Так и «Сэфер а-Баир»[8] намекает на это взросление – созревание для житницы Божьей: «Почему Гимел третья? Чтобы показать, что она воздает = «ГОМЕЛЕТ» милости = «ХАСАДИМ». Но разве не сказал раби Акива: «Почему Гимел третья? Потому что взрослеет = «ГОМЕЛЕТ», возвеличивается и осуществляется, как то, что сказано в Быт. 21:8: «И вырос ребенок и повзрослел = ВА-ЙИГАМАЛЬ». (ПВ)

 

Само название Гимел происходит от ивритского слова ГЕМУЛ = воздаяние, означающего одновременно и награду, и наказание.[9] Согласно Торе, целью и того, и другого является исправление души, чтобы она заслужила получение света Бога в самом полном объеме.

Награда и наказание подразумевают, что человек свободен выбирать между добром и злом. (р. И. Гинзбург)

 

Тему воздаяния = «ГЕМУЛ», в букве гимел, можно завершить через намек: слова «ган эден» = «райский сад» и «геИном» = «ад», начинаются с буквы гимель. (Давид А.)

 

Буква ГИМЕЛ имеет цифровое значение = 3

Трое были сыновья Ноевы, и от них населилась вся земля. (Быт. 9:19)

Три библейских праздника паломников (Песах, Шавуот, Суккот)

Третий день – воскресение Христово.

Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. (1Иоан. 5:7)

 

Троичность – это глубиннейшее определение Единого Бога. При разборе буквы АЛЕФ было показано на примере гематрии связь числа 1 с числом 3, в аспекте ТРИЕДИНСТВА. Алеф-Ламед-Пэй = אלף. = 1 + 30 + 80 = 111. Триединство отображенное числом 111 = 1+1+1=3.[10]

 

Три – это число Бога. Не трех богов, но Единого Бога. Три в единице. Единица в Троице. Три не может быть не в единице. Единица не может быть не в трех. Вот два примера о том, что есть Единица в Троице. Единое существо Бога выражается словами:

Бог есть любовь. И это не только в отношении к твари, но и Сам в Себе. Да, собственно, отношение Бога к твари только и может быть отражением того, что Он есть в Себе. А раз так, то в Едином Боге (Который есть любовь) есть любящий, любимый и тот дух любви, та любовь, которая соединяет их (Отца, Сына и Святого Духа).

Другой пример: Христос = Помазанник. Значит, есть помазующий, помазуемый и помазание (Отец, Сын и Дух Святой). Велико количество аналогий, которые хотя бы отдаленно разъясняют суть триединства. Вот лишь некоторые:

– треугольник;

– источник света, луч света, тепло;

– три координаты одной точки, (длина, ширина и высота). Каждая точка пространства характеризуется тремя координатами (x, y, z).

Троичность пространства ни из чего не выводима. Она – первичная данность формы существования нашего мира, своими корнями уходящая в троичные недра Божественного бытия.[11]

Троичность времени – это прошлое, настоящее, будущее. Троичность времени также есть ни из чего не выводимая первичная данность.

Практически во всех языках существуют три местоимения, три лица: я, ты, он. Это – отражение троичности в человеческих взаимоотношениях. И никак невозможно свести все к двум лицам или ввести четвертое лицо. Три лица – это тень трех Божественных ликов Всевышнего.

Семья – муж, жена, ребенок – вот первичная триада человеческого общества. Причем муж, жена и ребенок – это не просто трое, но трое, соединенные самым тесным образом воедино. Таким образом, брак – это мистическая единица, она же двоица и триада.[12]

Жизнедеятельность человека также имеет троичное начало: телесное, душевное и духовное. Иные трудятся и помышляют о плотском, иные – о душевном, иные – о духовном.[13] Мы говорим о внутреннем и внешнем человеке.[14]

Внутреннее же делится еще на душевное и духовное. Душа человека, его внутреннее «я» выражается троично – в разуме, чувстве и воле. В соответствии с этим человек мыслит, чувствует и имеет желания. Разум ищет истину, чувство ищет красоту, воля ищет добро. Все православное богослужение насквозь пронизано троическим богословием. Да и вся Церковь есть не что иное, как явление миру Божественной Троицы. Троичное богослужение совершается у небесного престола горними воинствами, всегда взывающими: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! Вся земля полна славы его! (о. Геннадий Фаст)

 

Загадочные слова о понятии триединства на примере утро, день и ночь, есть в каббалистической книге Зоар:

«Три выходят из одного (тлат нафкей ми-хад = תלת נפקי מחד), один среди трех существует, входит промеж двух, два вскармливают одного, один вскармливает на несколько сторон, и тогда – все едино. Это – то, что написано (Быт. 1): «И был вечер, и было утро, день один», день вечера и утра – заключен в одном, именно это тайна «Союза днем и ночью», и с его помощью все – едино.  (Зоар Берешит 363).

 

Интересен пример троичности приведенный в Бавли:

Толковал один галилеянин перед равой Хиздой: Благословен Всемилостивый, Который даровал Тройную Тору,[15] тройственному народу,[16] через третьего,[17] в третий день,[18] третьего месяца.[19] (ВТ. Шабат 88а).

Можно добавить к словам галилеянина (а этот человек возможно в Бавли назван так не потому, что был из Галилеи, а потому что был христианином и верил в триединство Бога Отца, Его Слово, и Дух Его). «Благословен Всемилостивый и Триединый, славимый триединым гласом ангелов Своих, Который даровал Тройную Тору…» (ПВ)

 

Также добавить о проявлении тройственности:

Три характерных черты Бога: Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий.

Три – это: мысль, слово и дело образуют полную человеческую способность.

Три – в окружающем нас мире: животное, растение и минерал.

Три раздела Священного Писания Танаха: Закон, Пророки, Писания.

Три определения Божьих, и повеления нам следующих из них: 1. Бог есть любовь, (1Ин. 4:8,16). (Живите в любви, Еф. 5:2); 2.  Бог есть Дух, (Ин. 4:24), (Поступайте по духу, Гал. 5:16); 3. Бог есть свет, (1Ин. 1:5). (Поступайте, как чада света, Еф. 5:8).

Три желания враждующих на дух: Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца. (1Иоан. 2:16). (М.Д. Стюарт)

 

В древности, известный александрийский иудей Филон в своих трудах[20] касался числовых аллегорий. Так Филон считал число три не только числом тела,[21] но и числом Божественного Существа, в связи с его основными силами.

 

Уже приводился пример троичности материи: Твердое состояние, жидкое и газообразное. Пример океана, который есть вода и лед – застывшая вода и пар поднимающийся от воды. Это все океан. Подобным образом пытаются объяснить триединство Бога. Также пример Солнца. Само солнце, лучи света от солнца, и тепло этих лучей. Также замечателен пример из послания апостола, который говорит:

 

7 Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.

 

И далее приводит не вполне удобопонимаемый пример, в том же аспекте объяснения триединства Божия, который приводили просветители славян Кирилл и Мефодий, объясняя тайну Единого Бога.

 

8 И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. (1Иоан.5:7,8).

 

Как следует понимать этот пример апостола, который перечисляет три – «кровь, вода и дух»? Дело в том, что кровь имеет в себе жидкость (воду), и то, что содержится в ней – животную душу[22] (дух). И как солнце свет и тепло свидетельствуют три об одном, так и кровь, вода и дух, сии три свидетельствуют об одном. (ПВ)

 

О Триединстве Бога в таинственном иудейском учении[23] можно увидеть намек каббалистов.

В учениях о Сфирот утверждают, что «сфирот» организованы в трех «столпах». В глазах каббалистов истинная природа Божья – «три в одном». В «Сончино Зогар» говорится: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш Господь = АДОНАЙ ЭЛОХЕЙНУ АДОНАЙ ЭХАД = един». Эти три – одно… Этому подобно таинство слышимого голоса, ибо хотя он и один, но состоит из трех элементов – огонь, воздух и вода… Так же и в таинстве трехмерных Божественных проявлений АДОНАЙ ЭЛОХЕЙНУ АДОНАЙ – три образа, формирующих единство» (Райя Мехемна. 43б).

 

Интересен стих из пророка Исайи понимаемый в христианском догматическом аспекте как откровение о Триединстве Божьем:

 

16 Приблизьтесь ко мне, выслушайте это: от начала тайно не говорил Я, со времени, как было это, там Я, и ныне Господь Бог послал меня и Дух Свой. (Ис. 48:16).

 

• «Я» – Бог (Логос Бога) говорит о Себе от первого лица.

• «ныне послал Меня Бог» – Он говорит о пославшем Его Боге.

• «и Дух Свой» – Он говорит о Духе Божьем который послан в мир.

 

Святые отцы видели намек на триединство во множественной форме слова ЭЛОХИМ = «Бог(-и)». В начале сотворил Бог = ЭЛОХИМ[24] небо и землю. (Быт. 1:1). Также в факте что Бог обращается к Самому Себе,[25] или повествование в книги Бытия говорит так: И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем серу и огонь от Господа с неба, (Быт. 19:24) (ПВ)

 

Тринитарии в качестве аргументов в пользу учения о Триедином Боге ссылаются на еврейское слово «ЭЛОhИМ» = «Бог», которое записано в Библии во множественном числе, в еврейском оригинальном тексте. Об этом говорит окончание «им», в единственном числе Бог будет «ЭЛОА».

А я всегда спрашиваю – а почему Троица, а не двоица. Ведь минимальная множественность двойственна? Или почему не четверица? Где тут намек на цифру три? Но если бы я был тринитарием, то я бы ответил так:

А потому что русский отличается от иврита, в русском множество начинается сразу после цифры один, то есть множественное число может быть от двух и более, а в иврите, после одного идет сначала двойственность, а уже потом множественность, то есть множество начинается с трех и более.

В иврите двойственное окончание «…АИМ», означает двойственность, а простое множество, заканчивается не на «…АИМ», а на «…ИМ»

Поэтому слово «ЭЛОИМ», не двойственное, а множественное, то есть минимум три. Ведь если бы была двойственность, то было бы не «ЭЛОИМ», а «ЭЛОАИМ»

Тогда спросят, почему только три, а не четыре или пять?

Я ответил бы, потому что Бог первый во всем, если про него сказано во множественном числе, но не в двойственном, то первое число из множества, это три! (Р. Гаджиев).

 

Треугольник символично дает понимание Триединства Божия. Тетрактис пифагорийцев[26] в который позднее каббалистами был вписан Тетраграмматон, расширяет понимание этого символа.[27] В нашей статье, «Образ «Рыбы» в опыте символической геометрии» разбирается символ «Всевидящего Ока», который вписан в равнобедренный треугольник, и является символом Триединства Божия. Итак, число три связано с единицей, как об этом говорит многое в этом мире.

 

 

Стихи 17-24

 

118.17 Яви милость рабу Твоему, и буду жить и хранить слово Твое.

з7i Воздaждь рабY твоемY: живи1 мz, и3 сохраню2 словесA тво‰.

17 ГЕМО́ЛЬ АЛЬ-АВДЕХА́ ЭХЪЕ́, ВЕЭШМЕРА́ ДЕВАРЭ́ХА.

גְּמֹל עַל־עַבְדְּךָ אֶחְיֶה וְאֶשְׁמְרָה דְבָרֶךָ׃

 

Третья буква «ГИМЕЛ» значит верблюд. Верблюд – самое выносливое вьючное животное. В этом отношении уподобляются ему труженики на пути заповедей, пока они еще не вошли во вкус этой жизни. Святой Антоний Ве­ликий, рассуждая о таких лицах, прилагает к ним слова другого псалма: «скотен бых у Тебе» (Пс. 72:22) в том смысле, что они несут труды жизни по Богу, а плодов ее еще не вкушают: тянут это иго, как подъяремное животное. Такое состояние в новоначальных, кажется, у всех неизбежно; ис­ключений очень мало. Но оно находит и на тех, которые уже начали испытывать доброту бого­угодной жизни, именно тогда, когда ни мыслей, ни чувств, ни желаний добрых не бывает: душа буд­то замерла и, озираясь кругом, видит себя отчуж­даемою от всех и всем чужою. К этому присо­единяется иногда натиск внешних неприятностей, которые отяжеляют внутреннее недоброе состоя­ние. Преодолевает все это верность данному сло­ву и обету, с уповательным терпением. (свт. Феофан Затворник)

 

Милость такую соделай для меня, чтобы мне жить. Я прошу жизни не ради удовольствий мирских, а для того, чтобы соблюдать Твои речения.[28] (Радак)

 

Здесь, в таинственном аспекте, эти восемь стихов как молитва о том, чтобы был упразднен обвинитель – сатан, который ищет погибели человека. Если его обвинения будут отклонены, то человеку даруется жизнь, и он будет жить. Но обвинитель всегда просит, сеять нас как пшеницу (Лук. 22:31). Поэтому здесь мы и видим просьбы к Богу, о заступлении против врага рода человеческого. И как третья буква алфавита, которой начинаются эти восемь стихов, означает благодетеля, так и здесь, первое слово, начинающееся на букву ГИМЕЛ, говорит о благодеянии = «ГЕМОЛЬ». Благодеяние же просящему и смиренному бедняку дает Бог, настоящий ГОМЕЛЬ = «благотворитель». (ПВ)

 

 

118.18 Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего.

и7i Tкрhй џчи мои2, и3 ўразумёю чудесA t зак0на твоегw2.

18 ГАЛЬ-ЭНА́Й ВЕАБИ́ТА, НИФЛАО́Т МИТОРАТЭ́ХА.

גַּל־עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ׃

 

Премудрость сокрыта в тайне, почему и надписание девятого псалма гласит: «о тайнах сына», в Котором все сокровища мудрости и разума сокровенны и Который Сам был сокровен в тайне, предъуставлен прежде века. Он же был предзнаменован и предъизображен законом и пророками. Посему и пророки называются видящими, ибо они видели Того, Кого другие не видали. Авраам видел день Его и возрадовался (Иоан. 8:56). Отверзаются для Иезекииля небеса, заключенные для грешного народа. Открой очи мои, говорит Давид, и уразумею чудеса От закона Твоего (Пс. 118:8). Ибо закон духовен, и нужно откровение, чтобы мы могли уразуметь его, и открытым лицом созерцать славу Божию. (блж. Иероним)

 

Увижу сокрытое в Торе Твоей. То, что не раскрыто[29] в ней. (Раши)

 

Необходимо осознавать, и особенно при изучении историй Танаха, что Тора Всевышнего неисчерпаема и бездонна. В книге «Зоар» объяснено: «Истории Торы – это одеяния, и тот, кто думает, будто одеяния – это и есть сама Тора, а под одеяниями ничего не скрыто, …у того нет удела в Будущем мире. И поэтому царь Давид просил: «Открой мне глаза, чтобы я увидел чудесное в Твоей Торе» (Пс. 118:18) – т.е. то, что под одеяниями Торы» (Зоар. Бе-аалотха 152а). (р. А. Данциг)

 

Некоторые считают и говорят: «Вся Тора понятна, и воля Всевышнего открыто изложена в ней, не на небе, она…».[30] Но ведь и сказано пророком, что за гордыню и мятеж слепнет человек, и не видит очевидного.

 

У них есть глаза, чтобы видеть, а не видят; у них есть уши, чтобы слышать, а не слышат; потому что они – мятежный дом. (Иез.12:2)

 

10 ибо навел на вас Господь дух усыпления и сомкнул глаза ваши, …

11 И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, … (Ис.29:10,11)

 

Поэтому говорим, если закрыты мои очи, то, открой очи мои и увижу чудеса закона Твоего. (ПВ)

 

 

118.19 Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих.

f7i Пришлeцъ ѓзъ є4смь на земли2: не скрhй t менє2 зaпwвэди тво‰. 

19 ГЕР АНОХИ́ ВАА́РЕЦ, АЛЬ-ТАСТЭ́Р МИМЭ́НИ МИЦВОТЭ́ХА.

גֵּר אָנֹכִי בָאָרֶץ אַל־תַּסְתֵּר מִמֶּנִּי מִצְוֹתֶיךָ׃

 

Тем, кто чувствует себя временным жильцом и пришельцем в этом мире, открываются глаза на Тору. Напротив же, тем, кто живет здесь так как будто он будет жить здесь вечно и не помышляет что человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. 9:27), у того очи закрыты, и не видит он чудесного в Торе Божией. Поэтому Давид свидетельствует в своей молитве, что он пришелец и странник в этом мире, и выбрал себе путь Истины Божией, а не путь нечестия. И после этого свидетельства Давид просит у Бога чтобы Слово Его было открыто ему. (ПВ)

 

Слово ГЕР = «странник, пришелец»,[31] имеет также значение «прозелит» – человек, принявший иудаизм. Он приходит в еврейство, не зная ничего. И когда ему открывается Бжественная мудрость, он спешит как можно лучше познать Тору и исполнить как можно больше заповедей. (Мидраш Теилим)

 

Человек должен всю жизнь быть как полько что вошедший в веру и жаждущий Истины. Новоначальные – «ГЕРЫ», никогда не пресыщены, но всегда ищут новых откровений Божьих и новых способов угодить Творцу. Всю нашу жизнь мы должны быть такими «герами». (ПВ)

 

Заметьте, что третий стих второго восьмистишья (ст. 11) содержит то же ключевое слово, что и третий стих третьего восьмистишья (ст. 19): «В сердце моем сокрыл я слово Твое» и «Не скрывай от меня заповедей Твоих». Нам следует задуматься, что значит «сокрыть в» и «сокрыть от». (Сперджен)

 

Так в чем же разница? Когда мы скрываем в сердце Слово Божие, которое есть семя духовное, тогда восходит в нас сторицей плод духа. Мы становимся богаты силой Его. Но когда от нас сокрывается Слово Божие, мы остаемся нищими и слабыми, без всякого признака добрых плодов. Признание себя странником в этом мире (т.е. покорным, смиренным, нищим духом) дарует нам обогащение Словом. А те же, кто горд, и силен, и богат в своих глазах богатством неправедным в этом мире, лишается богатства Духа. Ведь написано: облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. (1Пет. 5:5). (ПВ)

 

 

118.20 Истомилась душа моя желанием судов Твоих во всякое время.

к7 Возлюби2 душA моS возжелaти судбы6 тво‰ на всsкое врeмz.

20 ГАРСА́ НАФШИ́ ЛЕТААВА́, ЭЛЬ-МИШПАТЭ́ХА ВЕХОЛЬ-Э́Т.

גָּרְסָה נַפְשִׁי לְתַאֲבָה אֶל־מִשְׁפָּטֶיךָ בְכָל־עֵת׃

 

Славянский перевод далек от оригинального текста. Как, впрочем, и синодальный перевод не передает буквального смысла.

Слово ГАРСА, от «молотые = ГЕРЕС свежие зерна» (Лев. 2:14). (Радак)

Д. Иосифон и Гурфинкель слово ГАРСА переводят так:

 

• перевод Ф. Гурфинкель: Сокрушена душа моя…

 

В духовно-нравственном аспекте, это означает не только страдание от томительного ожидания откровения судов Божьих (судеб, судьбы). Но это слово дает понимание того, насколько полезно такое стремление и желание. Душа подобно зерну, которое малопригодно для приготовления пищи, если не будет измолото и измельчено. Мука же, приготовленная из зерен потребна для пищи, и для принесения жертвы. Так и душа может быть пригодна к жертвенному служению, если будет перемолота (измельчена) стремлением и желанием познания путей, и судов, и Истины Божией. (ПВ)

 

Постоянным и радостным изучением Торы человек сокрушает силу злого начала. Поэтому изучение Торы называют словом גירסא = ГИРСА, родственным по значению слову (שבירה = ШВИРА = «разбивание и разрушение»), как написано: «Сокрушена = גרסה = ГАРСА моя душа от страсти к Твоим законам во всякое время». (р. Авраам, брат Виленского Гаона. «Маалот а-Тора»)

 

ЛЕТААВА – исходная форма, от ТААВШИ = «страстно желаю», что означает страстный порыв и желание. (Радак)

 

 

118.21 Ты укротил гордых, проклятых, уклоняющихся от заповедей Твоих.

к7а Запрети1лъ є3си2 гHрдымъ: пр0клzти ўклонsющіисz t зaповэдій твои1хъ.

21 ГАА́РТА ЗЕДИ́М АРУРИ́М, АШОГИ́М МИМИЦВОТЭ́ХА.

גָּעַרְתָּ זֵדִים אֲרוּרִים הַשֹּׁגִים מִמִּצְוֹתֶיךָ׃

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Ты погубишь злоумышленников проклятых, сбившихся от заповедей Твоих.
• Радак: Ты окриком (сразил) злоумышленников

 

‎ גָּעַר‎= ГААР = «обличать, укорять, бранить, грозить, запрещать».

 

Иудейская традиция буквально относит это к нечестивым людям. Мы же понимаем это в отношении нечистых духов.

Идущий по пути Правды видит, что Бог приструняет, укрощает, запрещает противникам. Под противником в аскетическом аспекте понимаем совершенного преступника и злодея, сатану. У пророка Захарии мы видим это же слово, которое имеет значение «окрик, брань запрещение и обличение», и которое употреблено против сатаны.

 

2 И сказал Господь сатане: Господь да запретит = יגער тебе, сатана, да запретит = ויגער тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? (Зах.3:2)

 

Т.е. падшие ангелы в своей свободной воле уже совершенно отошли от того, чтобы идти путем Правды. Они ошибаются и заблуждаются[32] не «В» самом выполнении воли Всевышнего, но уклоняются «ОТ» заповедей совершенно пренебрегая ими, не по заблуждению и незнанию, но по презрению к ним. Т.е. являясь по своему выбору и желанию противниками воли Творца. На это написание слова МИЦВОТЕХА обратил внимание Радак (ПВ)

 

И сказано МИ-МИЦВОТЕХА = «от Твоих заповедей», вместо БЕ-МИЦВОТЕХА = «в Твоих заповедях», потому что, сбиваясь, они от заповедей отходят. (Радак)

 

Нечестивцы заблуждаются в суждениях и выбирают правила, противоречащие заповедям Всевышнего, потому и неудивительно, что они заблуждаются в своей жизни, и намеренно сворачивают с доброго пути. Таково последствие гордости нечестивых. (М. Генри)

 

Последствием гордости = «ЗЕД», становится извращение в суждении и мировоззрении. Гордость извращает видение. Для ЗЕДИМ = «гордых», левое кажется правым, белое черным, а горькое сладким.

 

28 И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства,

29 так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия,

30 злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям,

31 безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. (Рим.1:28-31)

 

Тот, кто отходит от Бога, предается превратному уму. У того отнимается трезвость взгляда и суждения. Т.е. отнимается острота зрения. Такой человек без Божьего просвещения видит не так как должно и, как есть все на самом деле. Такой, болен глазами.[33] Через мутную призму гордости его видение мира искажается. От этого искажается и путь человека. Как в кривом зеркале кривая дорога становится прямой, а прямой путь предстает для гордеца извилистым. (ПВ)

 

 

118.22 Сними с меня поношение и посрамление, ибо я храню откровения Твои.

к7в Tими2 t менє2 пон0съ /поношeніе/ и3 ўничижeніе, ћкw свидёній твои1хъ взыскaхъ.

22 ГАЛЬ МЕАЛА́Й ХЕРПА́ ВАВУ́З, КИ ЭДОТЭ́ХА НАЦА́РТИ.

גַּל מֵעָלַי חֶרְפָּה וָבוּז כִּי עֵדֹתֶיךָ נָצָרְתִּי׃

 

Буквально понимаем поношение Давида от людей, за его ошибки.

В аскетическом аспекте понимаем посрамление и поношение от САТАНА. Посрамление и клевета[34] от сатаны снимается старанием жить по воле Творца. (ПВ).

Слово ЭДОТЕХА[35] = «свидетельства Твои, откровения Твои», встречается в этом псалме 24 раза.[36]

 

 

118.23 Князья сидят и сговариваются против меня, а раб Твой размышляет об уставах Твоих.

к7г И$бо сэд0ша кн‰зи и3 на мS клеветaху, рaбъ же тв0й глумлsшесz во њправдaніихъ твои1хъ:

23. ГАМ ЯШЕВУ́ САРИ́М БИ НИДБА́РУ, АВДЕХА́ ЯСИ́ЯХ БЕХУКЭ́ХА.

גַּם יָשְׁבוּ שָׂרִים בִּי נִדְבָּרוּ עַבְדְּךָ יָשִׂיחַ בְּחֻקֶּיךָ׃

‎

שַׂר = САР = начальник, правитель, вождь, князь.

 

Буквально: Князья – недруги и враги Давида, как, то Ахитофел и Доэг.

Аскетический аспект: Сговор князей – нападение искусителей – нечистых духов. (ПВ)

 

12 … наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. (Еф.6:12)

2 … князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, (Еф.2:2)

 

8 … противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. (1Пет.5:8)

12 … низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь. (Откр.12:10)

 

Мессианский аспект здесь виден через метод гематрии. Фраза עבדך ישיח = «раб Твой размышляет», через свою гематрию дает намек на гонимого Мессию, против которого сговариваются начальствующие народа Израильского. Так гематрия этой фразы такая же, как и Имя משיח בן דוד = МАШИАХ БЕН ДАВИД = 424.  

 

 

118.24 Откровения Твои – утешение мое, – советники мои.

к7д и4бо свидBніz тво‰ поучeніе моE є4сть, и3 совёти мои2 њправд†ніz тво‰.

24 ГАМ-ЭДОТЭ́ХА ШААШУА́Й, АНШЕ́ АЦАТИ́.

גַּם־עֵדֹתֶיךָ שַׁעֲשֻׁעָי אַנְשֵׁי עֲצָתִי׃

‎שַׁעְשֻׁעַ‎ = ШААШУА = утешение, удовольствие, радость.

 

То, что получил от Бога, и то, что свидетельствует об Истине – это является моим советником, и это утешает, и радует меня. Не змеиное нашептывание нечистого духа, не советы гордых и надменных, не подсказки глупых и грешных, но принимаю лишь то, что от Бога, то, что есть Истина и Его Слово. (ПВ)

 

Буква ד = ДАЛЕТ

ДАЛЕТ – Четвертая буква алефбета^[37]

 

В основе названия буквы «далет» лежит слово «дала» = «обнищалый», также «висеть» или «свисать», как, например, занавес. Или «ослаблять». Именно от него произошло имя Далила.[38]

Далет – это «дверь» или «смиренный человек в нужде». (Д. Стейли)

 

ДЛУТ = «нищета». ДАЛЕТ = «дверь». ДАЛЬ = «нищий».[39]

 

«Далет» это «далут» = «нужда». Четверо[40] нуждаются в помощи: леви = «левит», и гер = «пришелец», ведь у них не было своей земли, чтобы кормила бы их, а также сирота и вдова (Мидраш талпиот).

 

Также можно увидеть связь образа буквы ДАЛЕТ как ДААЛЬ = «нищий», в слове дли = «ведро».[41] Ведро, это сосуд для черпания и поднятия воды. В Пс. 29 сказано: ארוממך ה' כי דילתני = АРОМИМХА АДОНАЙ КИ ДИЛИТАНИ превознесу Тебя, Господь, потому что Ты вознес меня (букв. «вычерпал» меня), поднял из глубин. Ведро является лишь сосудом для черпания и возлияния, и наполнить можно лишь пустой сосуд, именно ощущение пустоты, бедности дает возможность получить, наполниться. (Давид А.)

И это говорит о принимающем свойстве буквы ד «зачерпывать, вбирать, или принимать, приобретать». (р. Глазерсон)

 

Если ДАЛЕТ это бедняк, то есть еще и тот, кто благотворит бедняку. Это благотворение есть ХЕСЕД = «милость». Раввин Глазерсон так объясняет слово ХЕСЕД оносительно благотворения бедному. «Акт добродетели исходит из чувства сострадания к бедному = «даль». Это очевидно в слове חסד = хесед, смысл которого можно выявить, разделив его таким образом: חס ד. Первая часть חס = хас, означает «Он жалеет», а вторая часть, буква ד = ДАЛЕТ, символизирует, как уже говорилось, бедного.

 

Две буквы ГИМЕЛ и ДАЛЕТ понимаются в связке. Например, как толкуется в Бавли: Благотворитель благотворит бедняку.

Нужно сказать, что всегда есть тот, кто дает, и тот, кто принимает. Даль = «нищий» который принимает, должен быть благодарным. Приятие дара от благотворителя должно порождать благодарение. Это можно увидеть в намеке слова ДАЛЕТ если прочесть его с конца. В этом случае мы увидим слово Талед = «родить». Далим = «нищие», принимающие от благотворителя дар, должны «порождать» чувство благодарности. Также в аскетическом аспекте. Здесь, намек на дар Духа Святого. Принимающий благодать Божию, должен порождать плод. А плод духа это: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:23).

 

В мессианском аспекте:[42] Благотворитель стал бедняком ради нас. «Благотворитель» = ГОМЭЛЬ, «обнищал» = ДАЛЬ, нас ради, т.е. нашего ради спасения. Как и написано у апостола:

 

9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою (2Кор.8:9).

 

На то, что Мессия пришел ради бедных = «ДАЛЬ» мира сего, и нищих духом, мы можем усмотреть гематрический намек во фразе псалма:[43] «משכיל אל דל» = «помышляющий о бедном». Числовое значение этих слов 465, как и у фразы «это Царь Машиах» = זה מלך המשיח. Во фразе псалма вопрос, а во фразе с той же гематрией ответ. Ведь свидетельствовал Господь, что восстанет ради страдания нищих и воздыхания бедных (Пс. 11:6).

 

Если рассмотреть буквы ГИМЕЛ и ДАЛЕТ в написании СТаМ (ג ד), то можно увидеть на них ТАГИМ = «короны». На Благотворителе, тройная корона. Он явный благотворитель – Мессия Славный, и Являющий Силу Всевышнего в мире. И если мы толкуем «гимел – далет» в мессианском аспекте как: Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетой, то видим, что Святость и Сила и Царственность Машиаха Страдающего, ставшего добровольно бедняком и страдальцем сокрыты в этом мире.[44] И поэтому корона = «ТАГ» одинарный.

В свою очередь и Сам Мессия Царь мира получил в Своем человеческом естестве право быть Владыкой по своему смирению. Как и говорит апостол:

 

6 Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;

7 но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;

8 смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.

9 Посему, и Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени, (Фил.2:6-9)

 

В иудейской традиции эта идея выражена в имени царя Давида, которое можно прочитать как דוד = ДАЛЕТ ВЕ ДАЛЕТ = «смирение и смирение».[45] Т.е. как утверждают каббалисты: «источник силы царства – в смирении». (ПВ)

 

Быть ДАЛЬ = «бедным, слабым, бессильным», это значит получать Силу от благотворителя = «ГАМОЛЬ». Как и написано: сила Моя в немощи совершается. Он дает нам тогда, когда мы смирены перед Ним, бедны и немощны. Ведь написано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.

В Бавли Мегила 31а говорится, что рядом с величием непременно соседствует скромность. И только благодаря скромности можно достичь истинного величия. И через букву Далет, которая символизирует скромного бедняка, возможно показать этот закон. Так, всякий человек беден. Это буква далет. Но если он причастен Всевышнему, то он возвышается. Как человек может быть причастен Творцу? Через Его прославление своей жизнью и благодарением. Видящий себя бедным и возвеличивающий Превознесенного, сам возвышается. Соединение буквы Далет с Именем Бога образует имя יהודה = ИЕУДА.[46] Это имя по одному из объяснений связано с прославлением = «ОДА».[47] Славящий Бога в своем смирении и унижении, прославлен будет.

 

«Дверь» = «ДЕЛЕТ» – это врата благодати,[48] которые открываются через осознание нашей бедности и нищеты, т.е. через смирение бедняка = «ДАЛЬ».

 

В понимании буквы далет, как ДЕЛЕТ = «дверь»,[49] есть назидание в том, что двери (врата к Богу), открываются не только страдальцу и смиренному бедняку, но и благотворителю, через благотворение, т.е. через милостыню для тех, кто ДАЛЬ = «неимущий».

Возносимая молитва восходит через врата слез и страданий[50], а также через врата милостыни.[51] О милостыне сказано:

 

7 раздели с голодным хлеб твой, …

8 правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя.

9 Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я! (Ис.58:7-9)

 

Также и врата слез страдальца открыты для молитвы. И по Своей человеческой природе Мессия был добровольным Страдальцем, и самым щедрым Благотворителем.

Мы как общники Его смерти и Его воскресения, идущие путем Его, должны быть страдальцами за Истину,[52] и быть милосердными и пребывающими в любви Всевышнего. В этом исполнение двух важнейших принципов Торы, – любовь к Богу, и любовь к ближним. Если мы таковы, то в общении со Всевышним молитвы наши проходят через врата слез, и врата милостыни. В одном из псалмов мы разбирали вопрос: почему эти врата всегда открыты, если врата подразумевают и закрытое состояние. Ответ был таков, что врата слез и милостыни закрываются для молитв тех, кто плачет от своей глупости, и страдает не ради истины, и кто делает милостыню напоказ, ради похвалы, а не ради любви.

 

В мессианском аспекте значение двух букв гимел и далет, ГОМЭЛЬ = «благотворитель», и ДАЛЕТ = «дверь», дает аллюзию на слова Мессии о Себе. Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. (Иоан. 10:9) … никто не приходит к Отцу, как только через Меня. (Иоан. 14:6). 

Также ДАЛЕТ, как глагол, может иметь смысловое значение «вытащить» или «поднять». Как в стихе: Ты поднял меня = דליתני = ДИЛИТАНИ и не дал моим врагам восторжествовать надо мною. (Пс. 29:2).

 

1802	דלה	ДАЛА = A(qal): черпать (воду).  C(pi): вытягивать, вытаскивать.
1803	דלה	ДАЛЛА = 1. незатканный конец основы (основа - продольные нити, идущие параллельно вдоль ткани); 2. распущенные волосы; 3. бедный, нищий, незначительный.
1800	דל	ДАЛЬ = бедный, нищий, несчастный, бессильный.
1809	דלל	ДАЛАЛЬ = A(qal): 1. умаляться, становиться малым, незначительным; 2. свисать, болтаться.

 

Глаза человека, поднятые ввысь, намекает на бедного и кроткого требующего помощи. Пророк Исайя говорит: смотрели уныло = דלו = ДАЛУ глаза мои = עיני = ЭЙНАЙ к небу: Господи! тесно мне; спаси меня. (Ис. 38:14). Интересны переводы этого стиха, как синодальный, так и еврейские, от Д.Иосифона и Ф.Гурфинкель. Синодальный слово ДАЛУ перевели как «унывающе». Видимо по корню דלה = ДАЛЬ[53] = «бедный, нищий, незначительный». Еврейские переводчики, согласно комментаторам, слово ДАЛУ на русский перевели как «поднимать».[54] Здесь прослеживается связь униженного = «ДАЛЬ», который через обращение к Возвышенному возвышается = «ДАЛА». В мидраше «Буквы р. Акибы» говорится, о том, что буква далет смотрит в сторону буквы ХЕЙ потому, что бедняк всегда обращается ко Всевышнему поднимя свои глаза с надеждой и упованием.

 

И в этом случае, толкуем тоже в мессианском аспекте так: «Всевышний Владыка = (АЛЕФ), дом = (БЕТ) сделал Себе – Мессию благотворителя = (ГИМЕЛ), благотворить = (ГИМЕЛ) и вытащить = (ДАЛЕТ) из ада бедных = (ДАЛЕТ).[55] Благотворитель = (ГАМОЛЬ) как дверь = (ДЕЛЕТ) к Отцу открылся нам».

Христос как Дверь Спасения. Эта дверь – прямой доступ к Богу и вечной жизни в Нем. Но не все этой дверью входят. Почему? Потому что для многих она скрыта и незаметна.[56] Если все желают спасения Мессии, то, как факт, не все принимают Самого Мессию. Он бывает скрыт от глаз, которые видя, не видят. Так и с этой Дверью Спасения, кто-то ищет и желает приход Машиаха, но его Спасение сокрыто от них. И слова о тесных вратах, могут быть поняты, именно в этом аспекте «Врат Мессии». Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. (Лук. 13:23,24) … и немногие находят их. (Матф. 7:14)

 

Своим цифровым значением буква Далет также намекает на семью. Муж, жена и их дети. Дети как минимальное множество – это двое. Двое детей восполняют уходящих родителей. А. Сыпков приводит пример уменьшенной буквы Далет в слове ДАМ = «Кровь» из книги Мишлей. Человек, виновный в пролитии человеческой крови = בדם־נפשׁ, будет бегать до могилы, чтобы кто не схватил его. (Прит. 28:17). Убивающий мужа (проливающий его кровь) убивает (проливает кровь) и его семьи – жены и детей. (ПВ)

 

Также нужно сказать о цифровом значении буквы ДАЛЕТ, которое является числом 4.

Четыре – число этого мира.

Четверка – пространство.

Четыре стороны света – север, юг, запад и восток. Священное Писание, говоря о повсеместности, о собрании людей отовсюду, перечисляет эти четыре стороны или

четыре конца света. Всякое перемещение по земле сводится к перемещению по этим четырем направлениям.

Интересно отметить, что сами народы земли и их культуры делятся на Восток и Запад, Север и Юг.

Четыре стороны света иначе еще определяются как четыре ветра земли. «Так говорит Господь Бог: от четырех ветров прииди дух, и дохни на этих убитых». (Иез. 37:9)

О четырех ветрах, как четырех сторонах света, говорится у пророка Даниила в эсхатологической речи Господней (Дан. 7:2; 8:8) и в Апокалипсисе: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли...». (Откр. 7:1).

Как видим, четырем сторонам света и четырем ветрам земли соответствуют четыре ангела. Так не только люди, народы и стихии имеют своих ангелов, но даже и само пространство. Столь тесно переплетен мир невидимый и видимый. (Евр. 11:3).

Собранием всей вселенной, ее четырех концов воедино является Крест.

Крест – это единство четырех. Крест – символ вселенной. Блаженный Иероним говорит: «Человек ни к небу не может обращаться с молитвою иначе, как в форме креста, ни плыть по воде иначе; крест – общая для всех движений форма и для всего живого; это даже самого мира вид».

Св. Амвросий Медиоланский: «И самое небо расположено по образу сего знамения, ибо, разделяясь на четыре стороны: восток, запад, юг и север, оно как бы сдерживается четырьмя углами Креста».

Четверка времени

Как наше пространство определяется четырьмя сторонами света,[57] так и годичный круг времени делится на четыре времени: весна, лето, осень, зима. «Во все дни земли сеяние (весна) и жатва (осень), холод и зной, лето и зима... не прекратятся». (Быт. 8:22). При совершении таинства крещения священник, обращаясь к Богу, говорит: «Ты... четырьми времены круг лета венчал еси».

На четыре делится и суточный круг времени: утро, день, вечер, ночь. Причем совершенно явно следующее соответствие: весна – утро, лето – день, осень – вечер, зима – ночь. Более того, существует взаимосвязь четверки времени с четверкой пространства:

1. весна, утро – восток;

2. лето, день – юг;

3. осень, вечер – запад;

4. зима, ночь – север.[58]

Также и вся жизнь наша делится на четыре периода: детство, молодость, зрелость, старость.[59]

Четверка твари

Четыре определяет не только форму бытия твари, но и саму природу твари, ее четыре стихии. В той же крещальной молитве священник обращается к Богу: «Ты от четырех стихий тварь сочинивый». [60]

О четырех стихиях мира[61] свидетельствуют четыре крувима-животных у престола Божия.

Помимо учения о четырех стихиях-субстанциях, Аристотель вводит учение о четырех стихиях-качествах: теплота, холод, сухость и влажность.[62] В современной физике древнее учение о четырех стихиях формулируется как учение о четырех состояниях вещества:

1. плазма (ср. огонь),

2. газ (ср. воздух),

3. жидкость (ср. вода)

4. твердое тело (ср. земля).

Таким образом, на различных уровнях познания: древняя натурфилософия, современная наука, богословие – остается в силе учение о четырех стихиях мира.

Четырем стихиям соответствуют их четыре ангела.

Ангел огня (Откр. 14:18), ангел воздуха (Откр. 7:1), ангел воды (Откр. 16:5) и звезд, земли и тверди. (Откр. 6:41, 3Ездр. 6:41).[63]

Можно указать еще на одно, хотя и не всеобщее, свойство всех живых тварей, но общее для всех животных: они «четвероногие земные звери» (Деян. 10:12). О четвероногих говорится «земные звери». На двух ногах бывают «птицы небесные» (Деян. 10:12). Вместо еще двух ног у них два крыла, поднимающие их в небо. Человек как существо земли (имеет тело) и как существо неба (имеет дух) тоже наделен двумя ногами. Таким образом, существа четвероногие – это существа специфически земные; а число четыре – число земли, этого мира. Земной мир и языческие народы представляются в видении апостолу Петру в виде большого полотна, привязанного за четыре угла (Деян. 10:11).

Да и когда Господь посылал своих апостолов на проповедь Евангелия, то разделил им весь мир на четыре круга: Иерусалим; Иудея; Самария, вся земля,[64] которые последовательно должны быть оглашены Евангелием.

Само же Четвероевангелие, как Иезекиилева четвероколесница Господня,[65] обходит все четыре конца вселенной.

Четвероевангелие – это благая весть Спасителя, посланная Им в четыре конца вселенной через четырех своих учеников – Матфея, Марка, Луку и Иоанна.

На примирение всех четырех концов земли с небом указывает и четвероугольная форма ветхозаветного,[66] а также и апокалиптического, жертвенника и его четыре рога (Исх. 27:1-2) на четырех углах (Откр. 9:13).

В видении Навуходоносора, истолкованном св. пророком Даниилом, история этого мира представлена в виде четырех земных царств, соответствующих четырем частям истукана. Неотмирное вечное царство, разрушившее все четыре царства мира сего, представлено отдельно в виде камня, поразившего истукана. Неотмирное царство – не часть истукана, но камень, разрушивший его (Дан. 2:27).

А вот другой пример. «И сказал Господь Аврааму: знай, что потомки твои будут пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет... после сего они выйдут сюда с большим имуществом... в четвертом роде возвратятся они сюда» (Быт. 15:13).

Четыре рода, т.е. 400 лет, время скитания израильтян до их вхождения в обетованную Ханаанскую землю. Это прообраз того времени, которое Церковь – Новый Израиль должна провести, как странник и пришелец, «в земле не своей» – в этом падшем мире. По прошествии же этого времени она выйдет из него с «большим имуществом» духовных сокровищ и возвратится в свою небесную обитель, в Небесный Ханаан. (о. Геннадий Фаст)

 

 

Стихи 25-32

 

118.25 Душа моя повержена в прах; оживи меня по слову Твоему.

к7є ПрильпE земли2 душA моS: живи1 мz по словеси2 твоемY.

25 ДАВЕКА́ ЛЕАФА́Р НАФШИ́, ХАЕ́НИ КИДВАРЭ́ХА.

דָּבְקָה לֶעָפָר נַפְשִׁי חַיֵּנִי כִּדְבָרֶךָ׃

 

Это четвертое восьмистишие характеризуется буквою ДАЛЕТ, что значит дверь. При произнесении сего слова, сами собою приходят на мысль те умилительные церковные песнопения, в которых употреблены выражения: «двери покаяния, двери спасения, милосердия двери» и тд. В деле духовной жизни есть много степеней, и каждая степень здесь имеет как бы свою дверь. Начальные из них – это дверь из греховной жизни, и затем – дверь вступления в правый путь. Они, по-видимому, так нераздельны, что исход из одной жизни и вход в другую совершается чрез одну и ту же дверь, на деле же они отстоят одна от другой, и иногда на очень большое расстояние. Между ними есть промежуток, который надобно пройти осторожно, будто темный коридор. Эти три момента и объясняются в настоящем восьмистишии. Дверь покаяния – стихи 25-27; промежуточный переход – стихи 28 и 29, и дверь в правую жизнь – стихи 30-32. (Свт. Феофан Вышинский)

 

ד – стихи 25-32. Структура строфы определяется двумя ключевыми словами, которые начинаются с буквы ד: ДЭРЕХ = «дорога, путь», и ДАВАК = «прилепиться, пристать».[67] (р. М. Ковсан)

 

ДАВЕКА́ и ДАВА́КТИ. Слова о «прилеплении и соединении» в этих восьми стихах на букву далет звучат два раза. В этом стихе, и в стихе 31-м.

«Душа повержена…» В славянском переводе слово ДАВЕКА более точно отражено словом прильпе.

Прп. Исидор Пелусиот в своем «Письме Евтонию», комментирует этот стих в положительном аспекте.

Как понимать слова: «прильпе земли душа моя» (Пс. 118:25)?

Псалмопевец, говоря: «прильпе земли душа моя», во-первых, означает сим общение души с телом, так как человек сотворен из земной персти. А потом – и произвольное самоуничижение, какое, соделав грехи, показывал в себе Давид, ожидая что, будет жив душою, по слову Самого Бога, Который возносит смиряющегося (Лк. 18:14).

 

В отрицательном аспекте эти стихи понимаются как превозможение плоти над духом. Смещение человеческих желаний в сторону земли, а не неба. Т.е. не плоть прилепилась к духу, а дух к земле. Не тело зависимо от небесной души, а дух зависим от земной плоти. Это противоестественность и последствие грехопадения человека. Умаление духа перед плотью умерщвляет дух. Тело без духа, есть труп. И только Бог может оживить бездуховное и неподвижное. Об этом и мольба псалмопевца к Всевышнему. (ПВ)

 

12 Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти;

13 ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете. (Рим.8:12,13)

 

В отрицательном аспекте толкует и М. Генри: «Жалоба Давида здесь подобна жалобе ап. Павла на тело смерти, которое ему приходилось носить с собою. Остатки обитающего внутри нас тления – весьма тяжкое бремя для благодатной души…[68] «Оживи меня по слову Твоему…» Заметьте, когда мы пребываем в унынии, нам следует идти к Господу и просить Его оживить нас. Давид рассматривает Божье Слово как средство оживления, ибо слова, произносимые Богом – суть дух и жизнь для принимающих их».[69]

 

Душа Давида погрузилась в прах: он не просто оступился несколько раз – он постоянно испытывал тягу к земному. Но какое благословение, что этот благочестивый муж все же осознавал свою порочную склонность и оплакивал его! Семя змея даже в прахе найдет себе пропитание, но семя жены никогда не опустится до такого. Многие люди в мире живут земными заботами и не горюют по этому поводу, и только дух, рожденный свыше, дух, парящий в небесах, способен переживать о том, что он привязан к миру и попал в сети своих печалей и радостей.

«Оживи меня по Слову Твоему…». Возможно, Давид вспомнил слова Господа из Второзакония 32–39 где сказано, но Господь умерщвляет и оживляет, и стал просить Бога излить эту животворную силу на Своего почти обессилевшего раба. Как замечательно видеть верующего, поверженного в прах, однако взывающего об исполнении обещания Божьего, человека, на пороге смерти умоляющего оживить его и надеющегося на исполнение своего прошения. (Ч. Сперджен)

 

Как видно, славянский перевод словом «прильпе» более в положительном аспекте дает понимание слов ДАВЕКА́ ЛЕАФА́Р НАФШИ́ = «душа моя прилепилась к праху». Синодальный же перевод словами «повержена душа моя» более акцентирует отрицательный аспект этого стиха. (ПВ)

 

 

118.26 Объявил я пути мои, и Ты услышал меня; научи меня уставам Твоим.

к7ѕ Пути6 мо‰ возвэсти1хъ, и3 ўслhшалъ мS є3си2: научи1 мz њправдaніємъ твои6мъ.

26 ДЕРАХА́Й СИПА́РТИ ВАТААНЭ́НИ, ЛАМЕДЭ́НИ ХУКЭ́ХА.

דְּרָכַי סִפַּרְתִּי וַתַּעֲנֵנִי לַמְּדֵנִי חֻקֶּיךָ׃

 

В этих восьми стихах, начинающихся на букву «ДАЛЕТ», слово ДЕРЕХ = «путь», употреблено 5 раз. Упоминаемый путь в этих стихах имеет и положительный и отрицательный аспект. Как путь правды и путь лжи. Путь жизни, который должен избрать человек и путь смерти, который должен быть отвергнут свободной волей человека. Так и в этом стихе, слова о пути моем: «Объявил я пути мои», также возможно понимать, как в положительном, так и в отрицательном аспекте.

Отрицательный аспект: Буквально Давид объявил Богу в покаянной молитве о своем грехе с Бат-Шевой (объявил о пути греха, по которому он когда-то ходил).[70] Ты услышал – значит, Ты простил мне этот грех.

Положительный аспект: Буквально Давид выразил в молитве свое желание идти путем правды. Т.е. объявил о желании свой путь согласовать с путем заповедей Всевышнего. Т.е. произнес обет верности Богу. (ПВ)

 

 

118.27 Дай мне уразуметь путь повелений Твоих, и буду размышлять о чудесах Твоих.

к7з Пyть њправдaній твои1хъ вразуми1 ми, и3 поглумлю1сz въ чудесёхъ твои1хъ.

27 ДЕРЕХ-ПИКУДЭ́ХА hАВИНЭ́НИ, ВЕАСИ́ХА БЕНИФЛЕОТЭ́ХА.

דֶּרֶךְ־פִּקּוּדֶיךָ הֲבִינֵנִי וְאָשִׂיחָה בְּנִפְלְאוֹתֶיךָ׃

 

Это молитва об экзегезе. Господи, дай мне знать Слово Твое, правильно понимать, и применять его в своей жизни. Т.е. о понимании Писания, которое есть изложение воли Божией, молитвенное прошение этого стиха. Когда мы молимся о даровании Духа Божьего, то прошение о знании и понимании Слова, и прошение о воплощении в наших поступках всего того, что нам открыто и будет открыто в Слове Всевышнего, должно быть первым и главным прошением в молитве о наполнении нас Духом Святым.  (ПВ)

 

 

118.28 Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему.

к7и ВоздремA душA моS t ўнhніz: ўтверди1 мz въ словесёхъ твои1хъ.

28 ДАЛЕФА́ НАФШИ́ МИТУГА́, КАЕМЭ́НИ КИДВАРЭ́ХА.

דָּלְפָה נַפְשִׁי מִתּוּגָה קַיְּמֵנִי כִּדְבָרֶךָ׃

 

Страдания приносят пользу тому, кто может использовать их для очищения. Но если смысл тоски сокрыт и непостижим, она может затопить человека. Поэтому поддержи меня…. (Шохер тов)

 

Через действие Духа Святого, нам открывается понимание причины скорбей. Духом Святым человек может видеть все суды Божьи и разуметь волю Всевышнего. Доверие Богу и упование на Него укрепляет человека в страдании среди мира сего. (ПВ)

 

 

118.29 Удали от меня путь лжи, и закон Твой даруй мне.

к7f Пyть непрaвды tстaви t менє2 и3 зак0номъ твои1мъ поми1луй мS.

29 ДЕРЕХ-ШЕ́КЕР hАСЭ́Р МИМЭ́НИ, ВЕТОРАТЕХА ХОНЭНИ.

דֶּרֶךְ־שֶׁקֶר הָסֵר מִמֶּנִּי וְתוֹרָתְךָ חָנֵּנִי׃

 

Мудрецы называют наш мир миром обмана, где материя скрывает духовность. Пока человек увлечен пустыми соблазнами этого мира, он пребывает в мире лжи, где невозможно познание Торы. По Своей великой милости Всевышний может приподнять завесу обмана и дать человеку познать Свое учение. (р. А. Артовский) 

 

Это молитва о биче Божьем, который начинает свою работу в нашей жизни тогда, кода мы забредаем не на ту дорогу. Если бич Божьей любви не действует тогда, когда мы далеки от Истины, и тогда, когда вступаем на путь лжи, и тогда, когда грех присутствует в нашей жизни, то нужно обеспокоится вопросом: «а не оставил ли нас Бог?» Ведь, может быть, нам дается благо здесь, в этом мире, как награда за малочисленные добрые дела, чтобы мы в будущем веке не могли упрекнуть Его в том, что нам, не дай Бог, определены вечный мрак и участь отверженных. (ПВ)

 

У Давида был закон, переписанный его собственной рукой, ибо царь был обязан списывать копию закона для своего пользования.[71] Однако Давид молится о том, чтобы закон был записан у него в сердце, ибо только тогда закон Божий у нас есть на самом деле, и только тогда он идет на благо. (М. Генри)

 

 

118.30 Я избрал путь истины (верности), поставил пред собою суды Твои.

л7 Пyть и4стины и3зв0лихъ и3 судбы6 тво‰ не забhхъ.

30 ДЕРЕХ-ЭМУНА ВАХАРТИ, МИШПАТЭХА́ ШИВИ́ТИ.

דֶּרֶךְ־אֱמוּנָה בָחָרְתִּי מִשְׁפָּטֶיךָ שִׁוִּיתִי׃

 

Буквально: От лица Давида: Когда я согрешил (случай с Бат Шевой – Вирсавией) я вернулся (совершил возвращение = «ТШУВА») на путь правды и истины. Потому что поставил суд Твой перед собой. Тот приговор и суд, который был вынесен мне Тобой через пророка Нафана. (ПВ)

 

Избравший путь истины должен постоянно сверяться с Божьим словом, как с правилом своего хождения: Поставил пред собою суды Твои, подобно человеку, который учится писать – он кладет перед собой образец, по которому пишет; Точно так же, как мы храним Слово в сердце, привычно сообразуясь с ним, мы должны держать Слово перед глазами в прямом смысле, заглядывая в него по любому случаю, дабы нам идти верно и по правилам. (М. Генри)

 

 

118.31 Я прилепился к откровениям Твоим, Господи; не постыди меня.

л7а Прилэпи1хсz свидёніємъ твои6мъ, гDи, не посрами2 менE.

31 ДАВА́КТИ ВЕЭДЕВОТЭ́ХА, АДОНА́Й АЛЬ-ТЕВИШЕ́НИ.

דָּבַקְתִּי בְעֵדְוֹתֶיךָ יְהוָה אַל־תְּבִישֵׁנִי׃

 

Сейчас я на пути правды и прилепился к Твоим повелениям. Но не постыди меня. Т.е. прости мои прежние грехи ради того, что я в покаянии вернулся на путь правды. (ПВ)

 

М. Генри же толкует так: «Прилепившийся к Божьему Слову вправе с верою надеяться и молиться о том, чтобы Господь принял его. Ибо и Давид подразумевал это, когда просил: Не постыди меня, то есть не позволяй мне делать постыдного и не отвергай моего служения, что станет для меня самым большим крушением».

 

 

118.32 Потеку[72] путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое.

л7в Пyть зaповэдій твои1хъ тек0хъ, є3гдA разшири1лъ є3си2 сeрдце моE.

32 ДЕРЕХ-МИЦВОТЭ́ХА АРУ́Ц, КИ ТАРХИ́В ЛИБИ́.

דֶּרֶךְ־מִצְוֹתֶיךָ אָרוּץ כִּי תַרְחִיב לִבִּי׃

 

Человек должен удовлетворяться теми средствами пропитания, которые приходят к нему сами и которые у него есть, ибо для него должны быть презренными и лишёнными смысла материальные устремления его души; он должен воспитывать в себе способность противостоять телесным вожделениям, чтобы направить свои силы на исполнение своих обязанностей перед Творцом – из долга благодарности за многие блага и милости, явленные ему Им, благословенным, как сказал Давид: «Дорогой повелений Твоих бежать я буду, когда Ты дашь простор сердцу моему, т.е. освободишь его от вожделений» (Пс. 118:32). (р. Бахае ибн Пакуда)

 

9 И дал Бог Соломону мудрость и весьма великий разум, и обширный ум = РАХАВ ЛЕВ = широкое сердце, как песок на берегу моря. (3Цар. 4:29) (1Цар. 5:9)

 

Сердце – желательная часть души. Сердечные стремления и желания привязаны либо к пути правды, либо к пути лжи.

Когда человеческое сердце наполняется нечистотами, в нем все меньше и меньше места для Бога и людей. Страсти привязывают человека к переходящему, и тленному, и вытесняют вечное и нетленное. От этого в сердце все меньше места. Оно становится тесным. В нем не умещаются Бог, и нет места для ближних. От этого человек водится духом лживым – духом гордости и эгоизма. Расширяется же сердце любовью святой – любовью к Богу и ближним.

 

11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.

12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. (2Кор.6:11,12)

 

Человек должен быть глубоким сосудом для вмещения Духа Божьего. …

 

11 В сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою. (Пс.118:11)

 

Слово Божие духовно и вечно. Если мы его сокроем как семя, в земле нашего сердца, то это семя, взойдя, будет возрастать. Нетленный корень добра – Царства Божьего будет расти, и расширять наше сердце, а сорняки тленного мира сего, будут вытесняемы. Любовь признак Духа Божьего. Чем больше в бескорыстной любви вмещается нами Всевышний, и окружающие, тем больше наше сердце расширяется. Эту любовь дает человеку Бог Духом Своим. Кто получит Дух, тот побежит путем заповедей Божьих. (ПВ)

 

Когда Ты дашь простор сердцу моему в познании и понимании заповедей, тогда поспешу их исполнять, и эта поспешность не приведет меня к ошибкам, а наоборот, даст мне возможность все сделать лучше. (р. Ицгари. Торат Хэсед)

 

Назад к списку