115 Псалом (углубленный уровень)

Псалом 115

 

מזמור קיו = МИЗМОР КУФ-ЙУД-ВАВ = Псалом 116

 

115-й псалом начинается с 10 стиха 116-го теилим.

Мэтью Генри называет этот псалом, «псалом мученика». К этому можно добавить, что это псалом добровольного мученика.[1] А в таинственном понимании псалом – обетование, т.е. обещание исполнения жертвенного обета Искупления тех людей,[2] чьи грехи были возложены на Страдающего Мессию. Возлагаются же они через веру в Его Спасительную Смерть и Воскресение. (ПВ)

 

 

115.1 Я веровал, и потому говорил: я сильно сокрушен.

Ґллилyіа, рє7i. а7 Вёровахъ, тёмже возглаг0лахъ: ѓзъ же смири1хсz ѕэлw2.

116.10 hЕЭМА́НТИ КИ АДАБЭ́Р, АНИ́ АНИ́ТИ МЕО́Д.

הֶאֱמַנְתִּי כִּי אֲדַבֵּר אֲנִי עָנִיתִי מְאֹד׃

 

Трудно понимаемый первый стих М. Генри разделяет по смыслу. Сначала толкуется первая часть стиха: «Я веровал и потому говорил».[3] Т.е. верующий всегда говорит о том, во что верит и что у него в сердце.

Эти же слова цитируются апостолом, когда он говорит о себе и своих единоверцах, которые хотя и страдали по вере во Христа, но не стыдились принадлежать Ему и проповедовать Его Спасение.

 

11 …мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,

12 так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.

13 Но, имея тот же дух веры, как написано: «я веровал и потому говорил», и мы веруем, потому и говорим,

14 зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас и поставит перед Собою с вами. (2Кор. 4:10-14)

 

Тот, кто верует сердцем, должен исповедовать устами для славы Божьей, ободрения других и доказательства собственной искренности. «потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению» (Рим. 10:10). (М. Генри)

 

Буквально исторический аспект: я верил – велика была моя вера, говорит Давид, когда я был беден, т.е. был нищим беглецом, и метался, как сказано: «и Давид порывался уйти от Шауля» (3Цар. 23:26). «Тогда я сказал: человек всякий лжив» – т.е. даже в ту пору я говорил, что лжецом будет всякий утверждающий, будто я лишен царства навсегда. И это есть вера великая. (Радак)

 

Буквально-Нравственный аспект: Человек верующий и приближающийся к Богу видит себя бедным, и в покаянии считает себя более низким, чем другие. Т.е. это покаянное чувство. Как правило, неверующие не видят своего несовершенства. (ПВ)

 

• Перевод р. Йосифона: Веровал я, когда говорил, измучен был я очень.

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Я верил, когда изрекал, я беден был очень.

 

• Перевод р. Г. Спинадель: Я так сильно был убежден, что это сказал; я, который был в такой беде.

 

• Перевод р. М. Абрамович: Верил я, когда говорил [это]. Обнищал я очень.

 

• Перевод р. А. Кац: Я был исполнен доверия, когда говорил: Я измучен очень.

 

Как понимается слово «АНИТИ»? По простому смыслу АНИТИ = «бедный», от слова «ОНИ = бедность». Но это слово можно понимать и, как «отвечать»; в Торе это означает не только «отвечать», но и «возвышать голос», то есть говорить громко. Поэтому мидраш и понимает, что я «говорил слишком жестко», «перехлестнул чрез край», если мы вернемся к пониманию, связанному с Цивой. Раши согласно мидрашу, говорит так: «Я говорил жестко, и прошу у Тебя прощения» (р. З. Дашевский)

 

«Обнищал я очень». Сама бедность является знаком прихода Машиаха. Как сказали мудрецы (Бавли. Санедрин 97а): «Не придет Машиах, сын Давида, пока не останется в кармане и мелкой монеты». (р. М. Абрамович)

 

В мессианском аспекте: слово АНИТИ = «бедный», относим к Мессии Страдающему. Как и написано:

 

9 Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою. (2Кор.8:9)

 

 

115.2 Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь.

в7 Ѓзъ же рёхъ во и3зступлeніи моeмъ: всsкъ человёкъ л0жъ.

116.11. АНИ́ АМА́РТИ ВЕХОФЗИ́, коль-hаадА́м козэ́в.

אֲנִי אָמַרְתִּי בְחָפְזִי כָּל־הָאָדָם כֹּזֵב׃

 

Буквально относим этот стих к опрометчивому суждению Давида царя относительно Мефивошета, когда Цива его оболгал.

 

В то время, когда сын Давида Авшалом восстал против своего отца, многие из бывших друзей и союзников Давида отвернулись от него. Давид был особенно поражен, когда Цива, раб Мефивошета сына Шауля, оклеветал своего хозяина, объявив, что тот присоединился к отрядам Авшалома. Сам же Цива доставил с полей своего хозяина в стан Давида столь необходимые там продовольствие и подводы. Искренне благодарный Давид объявил, что все имущество Мефивошета переходит к Циве. Но вскоре выяснилась ложность обвинений Цивы, который просто-напросто бросил своего хозяина-инвалида и оговорил его, чтобы завладеть его имуществом. Узнав об этом, Давид произнес: «Все люди вероломны!» (Хида. Симхат арегель)

 

Раши идет по линии мидраша, который понимает это так, что «Я верил словам Цивы». Цива – это персонаж из Танаха, которого не следует забывать, он раб из дома Шауля; его отыскал Давид и поставил его рабом к Мефивошету – единственному оставшемуся в живых сыну Йонатана, который был хромым калекой. Когда Давид бежал от восставшего на него сына Авшалома, Цива явился к Давиду с припасами, и на вопрос, где же твой хозяин, он наговорил на Мефивошета, что тот остался в Иерусалиме и сказал, что теперь народ вернет ему царство.[4] И Давид сказал Циве, что все дает ему, что принадлежит Мефивошету. Потом, когда после подавления восстания Авшалома Мефивошет явился к Давиду, то он сказал, что Цива – раб мой, обманул меня, он бежал с ослом, а я не мог догнать. (З. Дашевский)

 

26 Тот отвечал: господин мой царь! слуга мой обманул меня; ибо я, раб твой, говорил: «оседлаю себе осла и сяду на нем и поеду с царем», так как раб твой хром.

27 А он оклеветал раба твоего пред господином моим царем. (2Цар.19:26,27)

 

Из этого случая с Цивой учим, что Давид опрометчиво поверил ложному навету раба, и поспешно посчитал предателем и лжецом преданного увечного Мефивошета.

 

Это же объяснение мы можем увидеть в истории с пророком Илией, который обвинил в отступлении весь Израиль, хотя и был пророком:

 

14 Он сказал: возревновал я о Господе Боге Саваофе, ибо сыны Израилевы оставили завет Твой, разрушили жертвенники Твои и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтоб отнять ее.

18 И сказал ему Господь: … Я оставил между Израильтянами семь тысяч; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его. (3Цар. 19:14-18)

 

Не всякий, оказывается, человек – ложь, как раньше думал в опрометчивости своей певец. И понял он свою опрометчивость не сразу, а в результате переживания своих неприятностей и получения помощи от Бога. («Ящик ответов»)

 

Во время сильных искушений, скорбей, предательства, во дни одиночества, в гонениях и оставленности человек крайне пессимистичен и критичен к другим людям. В такие дни человек видит в людях их отрицательные стороны особенно четко, или даже весьма преувеличенно. И Давид пророк после предательства и мятежа своего сына был не лучшего мнения о людях, ведь множество приближенных ему людей предали его. Впоследствии Давид скажет о своем видении людей через призму обиды и скорби от предательства: «Я сказал в опрометчивости моей: всякий человек ложь».

 

Если понимать слова псалма «говорил я в опрометчивости моей» в отрицательном аспекте как ошибку и грех, который допустил Давид, то это дает нам в духовно-нравственном понимании урок, который будет предостерегать нас от злоязычия, гнева и осуждения. Чарльз Спреджен и Мэтью Генри комментируют этот стих так: «…из-за неверия которое вызвано страхом, скорбями, лишениями и гонением, Давид стал говорить неверно. Когда мы испытываем сильные и суровые страдания, особенно когда они долго длятся, мы склонны к усталости, унынию, почти впадаем в отчаяние и теряем надежду. Поэтому давайте не торопиться осуждать других, а внимательно следить за собой, когда попадаем в беду. Как и сказано в другом псалме:

 

2 Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною.

3 Я был нем и безгласен, и молчал даже о добром; и скорбь моя подвиглась (Пс.38:2,3)

 

Если хороший человек говорит неверно, то это сделано в поспешной опрометчивости, от неожиданности искушения, а не осознанно и преднамеренно, как это делает нечестивец (М. Генри)

 

Когда Давид уповая веровал, он молился Господу,[5] а когда сомневался – обвинял. В некоторых случаях наши слова уместны, а в некоторых нам лучше помолчать. Как часто нам приходится раскаиваться в словах, сказанных опрометчиво! А посему, когда мы находимся в состоянии эмоционального возбуждения, лучше всего не открывать уст. Как гласит поговорка, «слово не воробей, вылетит – не поймаешь». Ведь даже если мы раскаемся в сказанном, воздействие наших слов от этого не станет менее болезненным. Если самому Давиду приходилось раскаиваться в своих словах, то никто из нас не может доверять своему языку, пока его норов полностью не обуздан. (Ч. Сперджен)

 

Есть другое толкование. Давид сильно страдал и был вынужден бежать, но он не уповал на человека и не делал плоть своей мышцей. Нет, он сказал: «Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты» (Пс. 61:10). Поэтому я буду уповать лишь на Бога, и в Нем я не разочаруюсь. Похоже, так воспринимает этот стих и апостол (Рим. 3:4),[6] когда говорит, что Бог верен, а всякий человек лжив, по сравнению с Богом. Все люди непостоянны и ненадежны, подвержены переменам; поэтому давайте оставим человека и прилепимся к Богу. (М. Генри)

 

Духовно-нравственный положительный аспект: Верующий, вера которого видимо для всех является в его жизни через его дела, всегда будет отторгаем этим миром и сынами мира сего. Верующий, как правило, гоним, так как дела правды обличают «мир который лежит во зле».[7] Так и апостол Павел говорит:

 

12 Все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

13 Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь. (2Тим.3:12,13),

 

Поэтому всякий верный слову Бога в бедственном своем положении видит ложь сынов мира сего, и в торопливости жизни этого века говорит: «всякий человек ложь». Эти слова, которые праведник относит к людям являются не осуждением и не злословием, а более констатацией того факта, что всецело полагаться на человека нельзя, так как такая надежда обманчива. (ПВ)

 

В мессианском аспекте. Если применить эти слова к принявшему страдание за нас Христу, то неужели мы можем вложить в речь Мессии слова, которые свидетельствуют что Он ошибался? Нет! Да не будут так поняты слова этого псалма! Рассматривая эти слова от лица Христа, мы понимаем их так: Христос не с осуждением всех людей говорит что «всякий человек ложь», и не в опрометчивости, как бы сожалея, что сказал так, а в смысле таком: «когда Я «поспешно»[8] был судим и опрометчиво предан на смерть синедрионом, (или: «когда я спешил и торопился на дело Искупления людей»), Я не надеялся на тех, которые могут Меня избавить от мучительного распятия и смерти,[9] так как такая надежда на людей, и такое упование на человека, являются ложными. В этом понимании надежды – «всякий человек ложь». Но надеялся Я, лишь на милость Отца Своего. Как и написано: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение» (Евр. 5:7). (ПВ)

 

 

115.3 Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?

г7 Что2 воздaмъ гDеви њ всёхъ, ±же воздадe ми;

116.12 ма-ашИ́в ладонА́й, коль-тагмуло́hи алА́й.

מָה־אָשִׁיב לַיהוָה כָּל־תַּגְמוּלוֹהִי עָלָי׃

 

«Чем воздать Господу за все Его благодеяния» – всякий человек испытывает стыд и неудобство, когда получает что-то, что не может оплатить. И чем больше получает человек, тем больше стыда он испытывает. Такое же чувство должно быть у праведного человека по отношению ко Всевышнему: он получает блага от Создателя и не может оплатить их в полной мере. (Рамхаль. «Месилат Йешарим»)

 

В мессианском аспекте: От лица Христа задается вопрос: «Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне»? И ниже, Он Сам дает ответ: «Чашу спасения прииму и Имя Господне призову». Для Христа эта принимаемая «Чаша» была Чашей страдания – чашей «гнева Божьего» приготовленного для грешного рода человеческого. Для всего же мира – это «Чаша Спасения» – чаша Искупительных Страданий нашего Спасителя. (ПВ)

 

 

115.4 Чашу спасения прииму и имя Господне призову.

д7 Чaшу спcніz пріимY и3 и4мz гDне призовY:

116.13 кос-ешуо́т эсА́, увшЕ́м адонАй экрА́.

כּוֹס־יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא וּבְשֵׁם יְהוָה אֶקְרָא׃

 

Некоторые понимают слово чаша = КОС, в смысле «доля» = ХЕЛЕК, подобно «моей доли и чаши = КОСИ удел» (Пс. 15:5).[10] (Радак)

 

В мессианском аспекте: «чашу Спасений приму» – относим к Страдающему Мессии. Христос выпил Чашу Страданий. Эта чаша горька. Это наказание грешникам. Но ее принимает и выпивает за грех мира, Сам Спаситель Христос. Это вино ярости Божией, которое предназначается сделавшим грех. Эту чашу с вином ярости принял[11] Мессия, чтобы искупить верующих в Него и Его Спасение. Те же, кто не искуплен по вере в Страдающего за нас, будут напоены вином ярости в последний день:

 

10 тот будет пить вино ярости Божией, вино цельное, приготовленное в чаше гнева Его, и будет мучим в огне и сере пред святыми Ангелами и пред Агнцем; (Откр.14:10)

 

10 Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? (Иоан. 18:10,11)

 

Христос принял Чашу страданий, а мы, уже принимаем Чашу Его спасений = ЙЕШУОТ, вспоминая при этом Его спасительное Имя = ИЕОШУА. И здесь усматриваем гематрический намек. Гематрия фразы כוס־ישׁועות = «Чаша Спасений» = 878, равна числовому значению фразы זה אדוננו ישוע המשיח = «это Господь наш Иисус Христос», и: אתה אלהי מושׁיע = «Ты Бог Спаситель» = 878.

 

В новозаветном мессианском аспекте, слова этого стиха Церковь относит к Чаше Завета Христова.

 

20 Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. (Лук.22:20)

 

Этот псалом входит (вместе с Пс. 22-м и 23-м) в правило ко Святому Причащению по причине пророческого намека на Чашу Вечери. Она спасительна каждому с верой приступающему к этой Тайне. Так как открыто нам, что «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание» (1Кор. 11:25). (ПВ)

 

«Чашу спасений прииму». Чашу Пречистых и Божественных Таин Христовых, и воздам благодарность Господу, за такую благодать, и за все, что постигнет претерпеть ради Христа: ибо причащаясь Христовых Таин, причащаемся и страданиям Его. Сам Иисус Христос во святом Евангелии чашею называет смерть, сказав Иакову и Иоанну Заведеевым: «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить, или креститься крещением, которым Я крещусь?» (Матф. 20:22). Давид называет эту чашу спасительною, потому что смерть за Христа спасает и оживотворяет умирающих. «Чашу спасения прииму» – это означает готовность пролить мученическую кровь, когда потребуется. Но мученичество наше не в видимом только пролитии крови, но и во внутренней добросовестной борьбе: когда не поддаемся желаниям падшего естества, преодолеваем видимо и невидимо наводимые искушения, волнение помыслов, прискорбность лишений, бед, уничижений. Итак, страдание в подвигах за благочестие и сопротивление греху до смерти есть чаша спасения. (Святоотеческий комментарий)

 

Еврейская традиция: «Чашу спасения подниму». Комментаторы объясняют, что в этом стихе говорится о духовном подъеме, который испытывает еврей, когда делает Кидуш над вином в начале субботней или праздничной трапезы, освящая тем самым Шабат или праздник; бокал с вином приподнимают на высоту в один тефах (ширина ладони). Раби Йосеф Хаюн комментирует, что здесь идет речь о пасхальном седере, когда мы пьем четыре бокала вина, вспоминая все спасения, посланные Всевышним, и все Его благодеяния, которые Он сделал для наших праотцов и для нас. (р. А. Артовский) 

 

В иудейской традиции есть обычай четырех чаш на праздник Песах которые символизируют спасение Божие. Откуда выведена эта традиция? Есть несколько мест, откуда учат о «четырех чашах».

 

1. Четыре упоминания спасения в книге Исход:

Почему учредили мудрецы обычай четырех чаш в Песах? Рабби Гуна сказал:  Соответственно четырем речениям Избавления в рассказе об Исходе[12] из Египта: «и выведу» (Исх. 6:6); «и избавлю» (там же); «и спасу» (там же); «и Я приму» (Исх. 6:7).

 

2. Четыре упоминания слово «чаша» во сне виночерпия.

Рабби Шмуэль бар Нахман сказал: Соответственно четырем чашам, о коих сказано здесь: «И чаша фараона в руке моей; ...и выжал его в чашу фараона; ...и подал чашу в руку фараона; ...и ты подашь чашу фараона в руку его».[13]

 

3. Четыре галута от четырех царств.

Рабби Леви сказал: Соответственно четырем царствам.[14] Рабби Йегошуа бен Леви сказал: Соответственно четырем чашам яда, которыми Святой, благословен Он, напоит народы мира. Об этом написано: «Ибо так сказал мне Господь, Бог Израиля: возьми эту чашу с вином гнева...» (Иер. 25:15); «Был Вавилон в руке Господней золотою чашею...» (Иер. 51:7); «Ибо чаша в руке Господней пенным вином полон он, плеснет им оттуда – даже дрожжи высосут, выпьют все нечестивцы земли» (Пс. 74:9); «И палящий ветер – доля чаши их» (Пс. 10:6).[15]

 

4. Четыре чаши, которые упоминаются в Псалмах:

И напротив, Святой, благословен Он, напоит народ Израиля в грядущем мире четырьмя чашами спасения: Господь – моя доля, моя чаша… (Пс. 15:5); Чаша моя преисполнена. (Пс. 22:5); Чашу спасений моих подниму (Пс. 115:4). Написано здесь не «чашу спасения», но «чашу спасений» – одну в дни Машиаха и одну в дни Гога и Магога.[16] (Берешит Раба 40:12)

 

Тебе принесу я жертву благодарственную (стих 17), и над той чашей к имени Господа призову за это спасение. Потому как сказано в Бавли Арахин 11а, левит поет песнь только над вином.[17] (М. Левинов)

 

В 1-м стихе этого псалма есть слова о бедствии – АНИ́ АНИ́ТИ = «я беден». Т.е упоминается мера Суда.[18] А в этом 4-м стихе говорится о «Чаше спасений» – это мера милости Бога. А в 3 стихе говорится «о всех благодеяниях Его» = КОЛЬ-ТАГМУЛО́HИ АЛА́Й. «Все благодеяния» – это и бедствие, и спасение от бедствия. Отсюда учим, что человек должен благословлять за все, что происходит с ним по воле Всевышнего, т.е. за «все благодеяния Его». Должен благословлять Бога и за скорбь, также, как благословляет за благо, призывая Имя Его. Как написано: «Имя Господне призову» = ШЕ́М АДОНАЙ ЭКРА́.

В Бавли Брахот 60б есть подтверждение такого понимания на примере стихов 116 псалма по еврейскому исчислению (Пс. 114-115). (ПВ)

 

Сказал р. Аха: из какого места в Писании следует правило (что человек должен благословлять за зло также, как благословляет за добро)? … Раби Танхум сказал: отсюда: «Чашу спасения прииму и Имя Господне призову» (Пс. 115:4). «Я встретил тесноту и скорбь. Тогда призвал я Имя Господне» (Пс. 114:3,4).

«Благословен Ты Господь Бог наш, Царь вселенной, Благой и дарующий благо (или Творящий благо)». Это благословение за благо.

«Благословен Ты Господь Бог наш, Царь вселенной, Судья Истинный (или Судия Праведный)» Это благословение за скорбь. (Бавли. Брахот 60б)

 

 

115.5 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его.

є7 моли6твы мо‰ гDеви воздaмъ пред8 всёми людьми2 є3гw2.

116.14 недарА́й ладонА́й АШАЛЕ́М, НЕГДА-НА́ ЛЕХОЛЬ-АМО́.

נְדָרַי לַיהוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכָל־עַמּוֹ׃

 

«Перед всем народом исполню обеты» – отсюда правило: тот, кто спасся от опасности, обязан вознести благодарность Всевышнему в присутствии миньяна – десяти взрослых мужчин. (Левинов)

 

Слово «воздам» в синодальном переводе можно дополнить другими смысловыми вариантами при переводе еврейского слова А-ШАЛЕМ.

 

‎שָׁלַם‎ = ШАЛЕМ = A(qal): 1. быть завершённым или оконченным; 2. быть целым или здоровым; 3. быть спокойным, иметь мир. C(pi): 1. заканчивать, завершать; 2. совершать, исполнять; 3. возмещать, воздавать, выплачивать. 4. посылать или давать мир, безопасность или благополучие, приводить в состояние мира, безопасности или благополучия. D(pu): 1. быть исполненным; 2. быть возмещённым или награждённым, быть уплаченным. E(hi): 1. заканчивать, завершать, полагать конец; 2. исполнять, совершать; 3. умиротворять, примирять, устанавливать мир. F(ho): быть умиротворённым.

 

В мессианском аспекте понимаем применимо ко Христу. Мессия принародно исполнил обещанное. Т.е. обетования, которые были даны через пророков. Это обещание Искупления народа и установления Царства Божьего, освобождение от власти Ада и дарование Духа Святого, совершилось в «шалош регалим»,[19] т.е. в дни, когда народ шел на поклонение в Иерусалим. Искупление в Песах, а Дарование Духа Божьего на Шавуот, т.е. в Пятидесятницу. (ПВ)

 

В славянском переводе вместо слова «обеты, обещания» стоит слово «молитвы». Святоотеческий комментарий говорит применимо ко Христу так: «Се молитва Христова на кресте перед всеми: «Отче прости им!» И грех значит первородный прости, и проклятие, и смерть, и даруй усыновление». (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

 

115.6 Дорога в очах Господних смерть святых Его!

ѕ7 ЧтcнA пред8 гDемъ смeрть прпdбныхъ є3гw2.

116.15 ЙАКА́Р БЕЭНЭ́ адонАй, hамА́вта лахасидА́в.

יָקָר בְּעֵינֵי יְהוָה הַמָּוְתָה לַחֲסִידָיו׃

 

Здесь подобно строке другого псалма:

 

14 души убогих спасет… от коварства и насилия избавит души их, и драгоценна = יקר ЙАКАР будет кровь их пред очами его; (Пс.71:14)

 

9 Дорога = יקר цена искупления души их… (Пс. 48:9)

 

«Тяжела = ЙАКАР в глазах Всевышнего смерть преданных Ему». – Здесь слово «ЙАКАР»[20] по простому смыслу переводится, как «тяжела», хотя мы привыкли к тому, что это слово переводится, как «драгоценна». Такое понимание тоже возможно, но оно, наверное, является менее простым. По простому смыслу он здесь говорит, что Всевышнему тяжело допустить, или сделать так, чтобы праведный человек ушел из жизни, и поэтому Он спасает, а если не спасает, то Ему Самому «тяжело» это делать – убирать праведного человека из этой жизни. (р. З. Дашевский)

 

На весах Божьих человек может быть драгоценно «тяжел», а может оказаться никчемно «легок».

 

10 Сыны человеческие – только суета; сыны мужей – ложь; если положить их на весы, все они вместе легче пустоты. (Пс.61:10)

 

Все чуждые правды Божией лживы[21] и легки. И царь Вавилонский, не имеющий веры и упования с праведностью был «взвешен», и найден легким, а не тяжелым (драгоценным).

 

25 И вот что начертано: менэ, менэ, тэкел, упарсин.

26 Вот и значение слов: менэ – исчислил Бог царство твое и положил конец ему;

27 Текэл – ты взвешен на весах и найден очень легким;

30 В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит. (Дан.5:25-27)

 

Но праведники, следующие прямым путем и исполняющие волю Всевышнего – тяжелы (и драгоценны) в глазах Бога. «Драгоценна пред Богом смерть преподобных Его» (Пс. 115:6). Почему драгоценна. Потому что их жизнь и их смерть, это жертва Ему. Они не заботятся о том, чтобы продлить свою жизнь за счет предательства, заботы о себе, но даже ценой жизни остаются верными слову Бога. Их смерть, это благоуханная жертва. В мессианском же аспекте, драгоценная смерть, это Искупительная смерть Мессии за всех верующих в Спасение Божие. И здесь уместен намек через спекулятивный метод экзегезы. Гематрия всего этого стиха равна мессианским эпитетам с различными вариантами написания Имени нашего спасения: יהשוה הנוצרי המשיח הוא = ИЕОШУА А-НОЦРИ – А-МАШИАХ = «Иисус Назаретянин – Мессия Он» = 1062. יהושׁע המשיח בן אלהים מלך היהודים  = ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ МЕЛЕХ А-ИЕУДИМ = «Иисус Христос Сын Божий – Царь иудеев» = 1062. ישוע המשיח בן אלהים אדני האדנים = ЙЕШУА А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ АДОНАЙ АДОНИМ = «Иисус Христос Сын Божий – Господь господствующих» = 1062. (ПВ)

 

• Перевод Г. Спинадель согласно р. Гиршу: Драгоценно в глазах Бога даже ослабление жизни, которое пришло к преданным Ему.

 

МОТ = מות = «смерть». מותה = МАВТА с ה на конце – здесь не смерть, а «упадок, ослабление, подобие смерти». Или состояние, ведущее к смерти, – это итог всей печальной прошлой истории Израиля. Мысль стиха 15: даже униженное положение преданных Всевышнему весьма дорого Ему, если унижение возникло из-за их преданности. (р. Гирш)

 

Аскетический аспект: «Драгоценна пред Богом смерть преподобных Его». В чем-то подобно отделению души от тела полное отстранение от телесных наслаждений и соблазнов этого мира ради исполнения заповедей Творца, подчинение своих желаний Его воле – и это очень дорого в глазах Всевышнего (р. Шнеерсон) 

 

 

115.7 О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей; Ты разрешил узы мои.

з7 Q, гDи, ѓзъ рaбъ тв0й, ѓзъ рaбъ тв0й и3 сhнъ рабhни твоеS: растерзaлъ є3си2 ќзы мо‰.

116.16 анА́ адонА́й ки-анИ́ авдэ́ха, ани-авдехА́ бен-аматэ́ха, ПИТА́ХТА ЛЕМОСЕРА́Й.

אָנָּה יְהוָה כִּי־אֲנִי עַבְדֶּךָ אֲנִי־עַבְדְּךָ בֶּן־אֲמָתֶךָ פִּתַּחְתָּ לְמוֹסֵרָי׃

 

Слово אָנָּה = АНА = «О-о» написано через hэй (на конце слова), а не через алеф.[22] Это слово означает признание, подобно «О! = АНА, согрешил этот народ» (Исход. 32:31), где речь идет о признании греха. Здесь же оно выражает «О! я Твой раб, сын рабыни Твоей». Ребенок формируется в материнском чреве на протяжении определенного времени, и также после рождения своего он питается материнским молоком. Таким образом, по природе своей мать с ребенком связана больше, чем отец. Поэтому, когда говорится о царях Исраэля, называется имя царской матери (см. 2Цар. 12:2 и во многих других местах), тем самым подчеркивая, что поступки сына нередко подобны поступкам матери. (Радак)

 

Буквально: Здесь показаны тройные узы порабощения Богу:

1. Я раб Твой… – личное, по факту рабство.

2. Сын рабы Твоей… – унаследованное рабство (Исх. 21:4)

3. Я раб Твой… – добровольное рабство – положение добровольного раба, который любит своего хозяина и не желает покинуть его (Исх. 21:5-6). (Карсон. Новый Библейский Комментарий)

 

«Ты развязал мои узы». Вероятно, те «оковы смерти» о которых говорится в Пс 114:3. (М. Пул)

 

Буквально-исторический аспект: еврейский комментарий объясняет трижды упомянутое слово «раб», так: «От Рут (рабы Твоей), до Давида три поколения: Рут, Овед, Ишай … (Ки Тов «Сефер Атодаа»)

 

Т.е. в моем роду три поколения верных рабов Твоих, и я трижды раб Тебе Господи. «...сын рабыни Твоей». Мидраш говорит: Сказал Давид: я потомок той, которая сказала: я Руфь, раба твоя, простри крыло твое на рабу твою»[23] (Руф. 3:9), и Ты прикрыл ее Своими крыльями. (Шохер Тов)

 

Яаков Исраэль Эмден пишет, что есть два вида работников. Есть работник, который из года в год выполняет работу за определенную плату, но уменьшение заработка может привести к тому, что он оставит своего господина и пойдет искать другого. Но если у рабыни господина родится сын, то, будучи рабом от рождения, он, пользуясь всеми благами и живя в доме господина, будет работать на него не ради платы и ни в коем случае не захочет оставить его. Есть еще одна важная разница между двумя этими работниками. Первый работает для себя, а второй – для господина, поэтому первый просто получит определенную плату, но не будет конца всему добру, которое получит от господина второй. И это то, что Давид сказал Всевышнему: «Я раб Твой, сын рабыни Твоей» – я буду служить Тебе и не оставлю Тебя никогда, ибо я сын рабыни Твоей, рожденный в доме Твоем. И я не как купленные рабы или взятые в плен: они вынуждены работать, и все время ищут возможность сбежать от работы и из дома господина, и вечно они в печали. Но я с радостью выполняю и буду выполнять повеления Твои; ноги их повязаны путами, а «Ты развязал узы мои» (116:16)».

«Ты развязал узы мои». Бавли Йевамот 77а приводит другую трактовку этих слов. Написано в Торе: «Не войдет аммонитянин и моавитянин в общину Господа» (Втор. 23:4). Рабби Иеуда учит из этих слов Торы, что именно аммонитянин и моавитянин не могут стать прозелитами Израиля, а аммонитянка и моавитянка могут войти в еврейский народ. Этим законом воспользовались две праведницы: Рут-моавитянка, от которой произошел Давид, и Наама-аммонитянка, жена царя Шломо … Рава сказал, что так Давид обратился к Всевышнему: «Властелин мира, два ремня, которыми я был повязан, Ты развязал». Какие два ремня? Рут-моавитянка и Наама-аммонитянка, как написано: «Ты развязал узы мои» (116:16). Почему это два ремня? Потому что до времени пророка Шмуэля было неясно, могут ли моавитянки и аммонитянки войти в еврейский народ. И враг Давида Доэг-эдомитянин хотел установить закон (см. комментарий к 52-му псалму), по которому никто из этих двух народов не сможет стать прозелитом. Но истинный закон был открыт пророку Шмуэлю, и его постановление разрешало женщинам этих народов входить в еврейский народ. (М. Абрамович. «Свеча Давида»)

 

Духовно-нравственный аспект: Давид дважды повторяет: «я раб Твой». Первый – «я повинуюсь Тебе телесно». Второй – «повинуется тебе и душа моя». Ведь рабы могут выполнять волю господина из-за страха наказания без желания и против воли своей. Но добавлено второй раз «я раб Твой» чтобы показать, что это рабство добровольное. Также добавлено что «я сын рабы Твоей». Не отца, а матери. Буквально понимаем так. Ишай (Иессей) думал, что Давид незаконнорожденный и чуждался своего сына. Мать же Давида знала, что он законнорожденный сын своего отца. И так как Ишай заблуждаясь, сторонился своего сына, то Давид говорит о своей матери.

 

В мессианском аспекте понимаем подобно буквальному аспекту. «Раб Твой» –добровольное послушание по человеческому естеству Иисуса Христа Своему Отцу. Отцы Церкви очень неуверенно толковали этот псалом[24] в мессианском аспекте, прежде всего из-за слов «в опрометчивости моей», и видимо еще из-за слов «Я раб Твой». В восточно-православной христианской традиции нет обычая, говорить о Мессии, как о «рабе Божьем», даже имея ввиду Его человеческую природу. Но все же, как мы знаем, пророческие слова от Лица Бога именуют Мессию «рабом Божьим» = ЭВЕД АДОНАЙ.

 

13 Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится.

14 Как многие изумлялись, Тобой, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! (Ис.52:13-15)

 

Также «сын рабы Твоей» – указание на сверхъестественное рождение без мужа «от Матери безмужныя».[25] В словах этого стиха псалма усматриваем гематрический намек на Сына Человеческого – Христа. Этот стих: אנה יהוה כי אני עבדך אני עבדך בן אמתך = «О, Господи! Ибо я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей» (Пс. 115:7) 939, в своей гематрии равен именованию Христа: ישוע בר אנש = ЙЕШУА БАР ЭНОШ = «Иисус Сын Человеческий» = 939, и ישוע המשיח בן אלהים גואל הוא = «Иисус Христос Сын Божий Избавитель Он» = 939.[26] (ПВ)

 

 

115.8 Тебе принесу жертву хвалы, и имя Господне призову.

и7 ТебЁ пожрY жeртву хвалы2, и3 во и4мz гDне призовY.

116.17 ЛЕХА-ЭЗБА́Х ЗЭ́ВАХ ТОДА́, УВШЕ́М АДОНАЙ ЭКРА́.

לְךָ־אֶזְבַּח זֶבַח תּוֹדָה וּבְשֵׁם יְהוָה אֶקְרָא׃

 

Буквально: Тебе заколю жертву благодарности призвав Имя Твое.

 

Мессианский аспект: Сын Божий стал Жертвой любви за грех мира. Он искупил грешных людей, взяв на Себя вину согрешивших и приняв смерть за эту вину. Его добровольное страдание – это Жертва. Невинного Страдальца прообразовывали жертвенные животные в законе Моисея. (ПВ)

 

Жертва – Христос Господь, в Пречистых Тайнах от всех верных прославляемый. (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

Духовно-нравственный аспект: Мы прежде всего должны представлять себя Богу в жертву живую, как и сказал апостол: «умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, разумного служения вашего» (Рим. 12:1). Мы должны являть то, что может прославить Его в делах благочестия и благотворительности. Благотворительность и общительность являются теми жертвами, которые угодны Богу. Как написано: «Итак будем через Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» (Евр. 13:15,16). И они в значительной мере должны сопутствовать жертвам хвалы, прославляющим Имя Его. Если Бог был щедрым к нам, то самое меньшее, что мы можем сделать в ответ, быть щедрыми к нуждающимся. (М. Генри)

 

 

115.9 Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его,

f7 Моли6твы мо‰ гDеви воздaмъ пред8 всёми людьми2 є3гw2,

116.18 НЕДАРА́Й ЛАДОНА́Й АШАЛЕ́М, НЕГДА-НА́ ЛЕХОЛЬ-АМО́.

נְדָרַי לַיהוָה אֲשַׁלֵּם נֶגְדָה־נָּא לְכָל־עַמּוֹ׃

 

Буквальное понимание: Этот стих буквально повторяет четырнадцатый стих: «Обеты мои Господу исполню пред всем народом Его». Зачем он делает, зачем повторяет? Простое объяснение такое, что в четырнадцатом стихе он говорит об исполнении обета над чашей вина, при благословении после трапезы или при возлиянии на жертвенник. Здесь же он говорит над принесением этой благодарственной жертвы, о которой написано в предыдущем стихе. (р. З. Дашевский)

 

Мы же в мессианском аспекте понимаем этот стих применимо ко Христу, как и пятом стихе этого псалма. Мессия принародно исполнил обетования (обеты), которые были даны через пророков. Эти обещания касались Искупления народа и установления Царства Божьего, освобождения от власти Ада и дарование Духа Святого. Это совершилось в шалош регалим, т.е. в дни, когда весь народ шел для жертвоприношений в Иерусалим. Искупление произошло в Песах, а дарование Духа Божьего – в Шавуот. Гематрия всего этого стиха намекает на того, Кто исполнил обетование Искупления: ישו בן אלהים נצלב עבורנו גואל = «Иисус Сын Божий распятый за нас Избавитель»[27] = 1000 = נדרי ליהוה אשׁלם נגדה־נא לכל־עמו = «Обеты мои воздам Господу пред всем народом Его». (ПВ)

 

 

115.10 во дворах дома Господня, посреди тебя, Иерусалим! Аллилуия.

‹ во дв0рэхъ д0му гDнz, посредЁ тебє2, їеrли1ме. 

116.19 БЕХАЦРО́Т БЕТ АДОНА́Й БЕТОХЭ́ХИ ЕРУШАЛА́ИМ, hАЛЕЛУ-ЙА́.

בְּחַצְרוֹת בֵּית יְהוָה בְּתוֹכֵכִי יְרוּשָׁלִָם הַלְלוּ־יָהּ׃

 

В слове בְּתוֹכֵכִי = БЕТОХЭХИ = «посреди тебя», буква йуд добавочная, и служит для благозвучия, подобно йуд в словах АВОНЕХИ и ТАХАЛУАЕХИ (Пс. 102:3) или в пяти словах Пс. 112. (Радак)

 

Мессианский аспект: Этот стих как сказанный от лица Христа, понимаем в контексте исполнения обетований, которые совершились в самом центре земли Израильской «посреди тебя, Иерусалим». Как дело Искупления, так и дарование Духа святого произошло в Иерусалиме. (ПВ)

 

В буквально-историческом смысле мы понимаем псалмы в гораздо меньшей степени, чем древние иудеи. Впрочем, из того немногого, что нам понятно, мы можем проследить тесную взаимосвязь каждого стиха и каждого слова с конкретными событиями израильской истории. Когда мы желаем прославить Господа, нам необходимо с великим тщанием отбирать слова для хвалы, а не просто открывать сборник гимнов на любом попавшемся месте. «Все должно быть благопристойно и чинно». Пусть все наши славословия начинаются и заканчиваются возгласом «АЛЕЛУ-ЙА» = «хвалите Господа!». (Ч. Сперджен)

 

Как сказал Сперджен, в буквальном понимании, нам современным христианам, бывает не всегда понятны слова псалмов. Но нужно заметить, что кроме познания воли Творца ценность Писания и в таинственном откровении Духа, который возвещает нам «тайну, сокрытую от веков и родов»: Бог во Христе, и «Христос в нас». Тайна Спасения Божьего в Сыне Его Иисусе Христе уже открыта и все более открывается Духом через Слово данное народу Его. Познавая открываемую тайну да придем все мы «в единство веры и познания Сына Божия» и возрастём нашим внутренним человеком «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» (Еф. 4:13).

 

Ради Сына Человеческого создан мир. Мессией мы выведены и спасены из духовного Египта. Через Него мы наследуем Обители Отца. Во Христе мы получаем полноту Духа. Через Сына Божьего мы наследуем жизнь вечную. И поэтому мы все последуем призыву АЛЕЛУ-ЙА = «Хвалите Бога»!

 

Да будет совершаемо хваление и приносима слава, честь и поклонение Небесному Отцу, в превечно рождаемом Его Единородном Слове, и в вездесущем Присутствии Его Святого Духа во веки веков! (ПВ)

Назад к списку