111 Псалом (углубленный уровень)

Псалом 111

 

מזמור קיב = МИЗМОР КУФ-ЙУД-БЕТ = Псалом 112

 

Этот 111 и предыдущий 110 псалмы составлены в алфавитном порядке.[1] По комментарию Раши: «тот псалом славит Всевышнего, благословен Он, а этот повествует о славе праведника». Каждый стих разделенный надвое имеет две буквы акростиха еврейского алфавита. Последние два стиха, как и в предыдущем псалме имеют по три буквы алфавитного акростиха.

 

Этот псалом повествующий о славе праведника в иудейской традиции имеет параллелизм с гимном ЭШЕТ ХАИЛЬ = достойной жене[2], который поют в иудейской традиции вечером при наступлении субботы. Эта песнь ЭШЕТ ХАИЛЬ также составлена в алфавитном порядке сыном царя Давида, царем Соломоном в последней главе книги Причт. Как написано в мидраше[3], этот гимн, соответствующий двадцати двум буквам еврейского алфавита, рассказывает о праматери Саре, от алефа до тав. Параллелизм в том, что этот псалом иудейская традиция образно относит к родоначальнику евреев – праотцу Аврааму. А последнюю главу книги Притч, стихи 10-31, к праматери Саре, которая со своим мужем Авраамом пребывали в исполнении воли Всевышнего. И в обоих главах повествуется о добродетели праведника и его преподобии Богу, в свойстве ХАНУ́Н ВЕ-РАХУ́М = «щедр и милостив». (ПВ)

 

Нам этот псалом, возможно истолковать в трех аспектах:

1.Буквальный аспект: в отношении праотца Авраама.

«Счастлив человек, боящийся Господа». «Мидраш Теилим[4] относит эти слова к нашему праотцу Аврааму. Ни красота, ни богатство человека не желанны Всевышнему, а только – его боязнь согрешить. Сколько праведных поступков совершил Авраам, но Всевышний прославил его именно за богобоязненность, сказав ему во время жертвоприношения Ицхака: «Не заноси руки твоей на отрока и не делай ему ничего, ибо сейчас Я узнал, что ты боишься Бога» (Быт. 22:12). (М. Абрамович)

2.Мессианский аспект: В отношении «Блаженного Мужа» – Мессии.

3.Духовно-нравственно, и аскетический аспект: В отношении праведного человека. (ПВ)

 

 

111.1 Аллилуия. Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его.

Ґллилyіа, pал0мъ, р№i. а7 Бlжeнъ мyжъ боsйсz гDа, въ зaповэдехъ є3гw2 восх0щетъ ѕэлw2.

1 hАЛЕЛУ ЙА, АШРЕ-И́Ш ЙАРЭ́ ЭТ-АДОНА́Й, БЕМИЦВОТА́В ХАФЭ́Ц МЕО́Д.

הַלְלוּ יָהּ אַשְׁרֵי־אִישׁ יָרֵא אֶת־יְהוָה בְּמִצְוֹתָיו חָפֵץ מְאֹד׃

 

Буквальный аспект: Комментаторы говорят, что этот псалом говорит о блаженстве и славе праведника.[5] Но тогда возникает вопрос, почему этот псалом озаглавлен הללו יה = АЛИЛУ ЙА = «славьте Бога»? В предыдущем, параллельном псалме это было понятно, так как там говорилось милостях Божьих, и славных делах Его. И поэтому мы славим Бога, Который «щедр и милостив» = ХАНУ́Н ВЕ-РАХУ́М. Но этот псалом хвала праведнику. Так почему же в заглавии написано «славьте Бога», если псалом этот восхваляет праведника?

Ответ: Во-первых, мы должны славить Бога видя дела милосердия праведников. Как написано:

 

11 вы всем богаты на всякую щедрость, которая через вас производит благодарение Богу.

12 …дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;

13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога… (2Кор.9:12,13)

 

Во-вторых, жизнь праведника, это прославление Бога. Праведная жизнь, это освящение Имени Всевышнего = КИДУШ А-ШЕМ. В предыдущем псалме (Пс. 110) говорилось о славословии Бога среди собрания людей, т.е. среди внешних. И мы говорили, что славить Бога более всего прилично святой жизнью. Т.е. псалмопевец, говоря о праведнике, призывает и нас прославлять и хвалить Бога своей жизнью – т.е. добрыми делами.

 

Есть несколько примеров из еврейского предания, которые могут показать, как дела поступающего по правде прославляют Творца, освящают Его Имя, даже перед посторонними людьми.

 

Рабби Шмуэль приехал в Рим. Однажды он нашел браслет, потерянный императрицей. Народу было объявлено, что тот, кто вернет эту драгоценную вещь до истечения тридцати дней, получит награду; тот же, у кого она будет найдена после этого срока, потеряет голову. Прошло больше тридцати дней, и рабби вернул браслет.

Императрица спросила: Разве ты был в отъезде? Нет, я был здесь, – ответил рабби.

– Ты не слышал объявления? – Слышал.

– Что там говорилось? – Если вернуть браслет до истечения тридцати дней, получишь награду, иначе – потеряешь голову.

– Почему ты вернул его позже?

– Я с удовольствием объясню тебе причины. Я не хотел, чтобы ты подумала, будто я возвращаю украшения ради вознаграждения или потому, что боюсь тебя. На самом деле я возвращаю их, потому что Бог приказал нам в Торе возвращать потерянное тому, кому принадлежит потеря.

Императрица, увидев праведность рабби и сказала: «Благословен Бог евреев!» (Иерушалми. Бава Мециа 2:5)

Другой пример: Однажды рабби Шимон бен-Шетах купил осла у исмаильтянина. Его ученики обнаружили, что в ослиной гриве зацепился и застрял драгоценный камень. Они принесли драгоценность рабби Шимону бен-Шетаху, говоря: Рабби, благословение Всевышнего обогащает (Притч. 10:22). Сказал им рабби: Я купил осла, а драгоценный камень я не покупал! Пошел к исмаильтянину и вернул камень. Воскликнул тот: «Благословен Всевышний, Бог Шимона бен-Шетаха!» (Дварим Раба 3:3)

 

О том же в Иерусалимском Талмуде: мудрецы купили пшеницу у неевреев и нашли в ней связку монет, и вернули их. Сказали неевреи: «Благословен Бог евреев!» (Иерушалми. Бава Мециа 2:5)

 

В христианской традиции, освящению Имени Всевышнего мы научены через новозаветные слова:

 

16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Матф.5:16)

 

12 и провождать добродетельную жизнь между язычниками, дабы они за то, за что злословят вас, как злодеев, увидя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения. (1Пет.2:12)

 

Поэтому в заглавии этого псалма надписано АЛЛИЛУИЯ = «Славьте Господа», чтобы на примере праведника показать, что высшее прославление и освящение Имени Творца, это дела правды. Мы слышим призыв АЛИЛУИЯ, чтобы славить Бога своей доброй жизнью. Не только в сердце, не только в кругу единомышленников, но и во всех наших делах, которые видят внешние, посторонние люди.  Как и сказано:

 

8 Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. (Иоан.15:8)

 

Начало этого псалма находится в непосредственной связи с концом предыдущего и составляет с ним как бы одно неразрывное целое. Там пророк сказал: «начало премудрости страх Господень», а здесь: «блажен муж, боящийся Господа»; другими словами, но теми же мыслями поучает страху Божию. Там он назвал такого человека «мудрым», а здесь – «блаженным». (Златоуст)

 

«Блажен муж = АШРЭ-ИШ, боящийся Господа…».

אשׁרי־אישׁ = АШРЭ-ИШ = «счастливый», либо «шагающий». אשׁר = ЭШЭР = «благо, счастье». אשׁר = АШАР = «прямо ходить, шагать вперед».

 

אשרי = «шаги».[6] С одной стороны, слово אשור = АШУР = «шаг», אשר = «идти вперед, развиваться», как в книге Притч.[7] С другой стороны, есть фонетическое сходство корня אשר с корнями עשר,אסר,אזר,עזר,עצר,אצר,[8] которые могут указывать на объединение, обретение силы и материальных ценностей. И пример: אשרה = АШЕРА = «дерево, цветущее под защитой божества». То есть истинное значение слова אשר – не обладание уже достигнутыми способностями и материальными ценностями, а стремление к вечному обретению материального и духовного богатства, продвижение вперед. Даже местоимение אשר = АШЕР = «который», связывающее сказуемое с объектом или субъектом, выражает шаг вперед в мысли, приобретение дополнительного свойства, нового качества. Таким образом, אשרי = АШРЕЙ означает прогресс во всех отношениях. Продвижение вперед, успех во всем желаемом – основной стимул и цель всех мыслей и действий человека. (р. Гирш)

 

Поэтому возможен другой перевод этого стиха:

 

• Перевод Г. Спинадель согласно р. Гиршу: Алелуйя! Продвигается вперед тот, кто Бога боится и жаждет заповедей Его.

 

Кто продвигается вперед, кто считается идущим, кто продвигается цели? Тот, кто имеет страх Божий, и жаждущий исполнения воли Всевышнего. Такой человек по-настоящему «блаженный», т.е. «счастливый человек». И только такой может быть лидером и вождем ведущим других вперед.

 

«Страх бывает двух видов:[9] один – из-за проступков, а другой – по достоинству того, что любимо. Страх из-за проступков любовь устраняет, а страх по достоинству того, что любимо, любовь сохраняет». (Максим Исповедник)

 

Мидраш спрашивает: А почему «счастлив человек, боящийся Господа»?» И отвечает: «Поскольку он выполняет заповеди Творца не по принуждению, а с радостью, как написано далее: «очень желающий заповеди Его». (М. Абрамович)

 

Мессианский аспект: Когда мы разбирали первый псалом блаженства, то в одном из аспектов понимания говорили о «Блаженном Муже» Который в блаженстве Своем есть единственный пример и эталон для всех стремящихся к блаженству и совершенству. Этот «Блаженный Муж» – Христос Спаситель. Он «блажен» по человеческой природе (Сын Человеческий), и «Благ» по Божественному естеству (Сын Божий). Все же берущие пример с «Блаженного Мужа», через Него, становятся блаженными по благодати, и по благодати оказываются сынами Божьими. И если здесь мы видим, как и в предыдущем стихе, призыв славить Бога (АЛЕЛУИЯ), то призыв к прославлению в заглавии этого псалма, должно отнести к «Блаженному Мужу», Который есть Премудрость, и Слово, и Сын Божий. Славьте Господа через Мессию Спасителя, явившего Бога воочию, Которому и подобает песнь прославления. Ведь как говорит апостол Павел, «Христос по плоти» из народа Израильского, но Он, «Сущий над всем Бог, благословенный во веки, аминь» (Рим. 9:5). И Его – Сына Божьего верные восхваляют. Ведь как учит апостол Иоанн: «Да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь вечная» (1Иоан. 5:20). Он Спаситель, и Божество Его сокрыто в тайне, которая от века. Для сынов Израиля до сих пор сокрыт Явивший Себя под плотью Сына Человеческого. По этому поводу можно воскликнуть с пророком: «Воистину Ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель» (Ис. 45:15).

И здесь намек. В пророчестве Даниила Машиах назван בר אנשׁ = БАР ЭНОШ.[10] Если мы в словосочетании АШРЕЙ ИШ = «блаженный человек» заменим слово ИШ = «человек», на синоним – ЭНОШ, то через гематрию увидим намек на Мессию Иисуса. Так как гематрия фразы: אשׁרי אנושׁ = АШРЕЙ ЭНОШ = «блаженный человек», равна гематрии фраз: ישוע הנוצרי אדנינו = «Иисус Назорей – Господь наш» = 868, и הנה המלך הוא המשיח בן אלהים חי = ИНЭ А-МЭЛЕХ hУ А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ ХАЙ = «вот Он Царь Помазанник – Сын Бога Живого» = 868.[11]

 

Если этот псалом, толкуя его в мессианском аспекте, относить к Сыну Человеческому – Христу, то гимн достойной жене = «ЭШЕТ ХАИЛЬ»,[12] в замеченном параллелизме будем образно относить к невесте Христовой – Церкви. В этом же аспекте говоря о муже и жене, таинственно пишет апостол Павел.

 

23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее…

32 Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. (Еф.5:22-32) (ПВ)

 

Нравственно-аскетический аспект: «Блажен муж = ИШ боящийся» – т.е. не старик, не немощный больной = «ЭНОШ», но муж = «ИШ» находящийся в силах.

Сказал рав Амрам сказал Рав. Счастлив тот, кто совершает обращение, когда он «ИШ». (Бавли. Авода Зара 19а)

Когда он молод в силах. Торопится признать своего Творца еще до дней болезни и старости. (Раши)

 

«Счастлив человек, боящийся Всевышнего и очень любящий Его заповеди» (Пс. 111:1). Слова «боящийся Всевышнего» относятся к запрещающим заповедям Торы, в то время как слова «желающий Его заповеди» относятся к заповедям повелительным. Смысл этого заключается в том, что человек должен стремиться к состоянию, при котором он не нарушает запрещающие и исполняет повелительные заповеди.[13] (Хафец Хаим)

 

«Его заповедей желает очень». Желающий Его заповеди, но не награды за исполнение заповеди. Т.е. он их исполняет не ради награды. О таком человеке можно сказать, что он счастлив. (Бавли. Авода зара 19а) 

 

Истинное послушание может прийти только от удовольствия исполнения заповедей Божьих. (Хенгстенберг)

 

Нам ранее было сказано псалмопевцем: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33:15). Невозможно делать добро пребывая в делании зла. Такое добро обесценивается нечестием и смешиваясь со злом становится неприглядным и даже отвратительным для тех людей, которые не познали пути правды. Выше мы говорили о прославлении Имени Творца = «КИДУШ А-ШЕМ». Но есть обратное этому – посрамление Имени Творца = «ХИЛУЛЬ А-ШЕМ». Это происходит, когда тот, кто показывает себя верующим, смешивает в своей жизни добро со злом, которая превращает добро делая его негодным, как ложка дегтя может испортить бочку меда.

 

17 Вот, ты называешься Иудеем, и успокаиваешь себя законом, и хвалишься Богом,

18 и знаешь волю Его, и разумеешь лучшее, научаясь из закона,

19 и уверен о себе, что ты путеводитель слепых, свет для находящихся во тьме,

20 наставник невежд, учитель младенцев, имеющий в законе образец ведения и истины:

21 как же ты, уча другого, не учишь себя самого?

22 Проповедуя не красть, крадешь? говоря: «не прелюбодействуй», прелюбодействуешь? гнушаясь идолов, святотатствуешь?

23 Хвалишься законом, а преступлением закона бесчестишь Бога?

24 Ибо ради вас, как написано, имя Божие хулится у язычников. (Рим.2:17-24)

 

Это относится ко всем, кто имеет учительство или власть над тем, кого должен просвещать. В первую очередь тот, кто должен собственной жизнью показывать пример подражания. Так родители – это пример своим детям. Священники – прихожанам. Епископы – это пример и священникам, и пастве. Что будут слова правды для детей, если отец их обесценивает порочной жизнью? Будет ли примером любви священник, который как корыстный наемник думает о собственной выгоде, а не о душах людей. Будут ли действенны слова архиерейского увещевания об исполнении Типикона и заботе о прихожанах, если священники видят своего архиерея несправедливым деспотом, вымогателем и шантажистом? Не насмешка ли это над истиной Божией, когда бедный и слабый притесняется от богатого и власть имеющего, и когда поставленный наблюдать за порядком сам попирает справедливость?

 

16 Грешнику же говорит Бог: что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои,

17 а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?

21 ты это делал, и Я молчал; ты подумал, что Я такой же, как ты. Изобличу тебя и представлю пред глаза твои. (Пс.49:16-21)

 

 

111.2 Сильно будет на земле семя его; род правых благословится.

в7 Си1льно на земли2 бyдетъ сёмz є3гw2, р0дъ прaвыхъ благослови1тсz:

2 ГИБО́Р БАА́РЕЦ ЙИhЪЕ́ ЗАРЪО́, ДОР ЙЕШАРИ́М EBOPА́X.

גִּבּוֹר בָּאָרֶץ יִהְיֶה זַרְעוֹ דּוֹר יְשָׁרִים יְבֹרָךְ׃

 

С этого стиха начинают перечисляться блага, которые обещаны праведнику. Но нужно отметить, что праведник в этом мире идет «против течения» и получает больший ущерб чем те, кто плывут по течению и подстраиваются под жизненные обстоятельства, пренебрегая запретами Всевышнего ради своей корысти. Поэтому обетования праведнику и его потомству нужно понимать применимо к миру грядущему – будущему веку.

 

Комментарий Троице-Сергиевой Лавры также понимает стих по отношению к сонму верных Богу людей: «Семя» – Семя Христово – все святые, те бо сильные на земле живых. «Род правых» – все творящие волю Божью». (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

Человек праведник сеет в этой жизни «семя» добра (любви), и оно всходит в вечности, на земле живых. Только то, что причастно вечности, будет сохранено и пребудет во век в мире грядущем. Так и святитель Афанасий понимает слово «семя» в этом стихе.

 

«Семенем» называет добрые дела, которые будут иметь духовную силу на той «земле» кротких к восприятию ими воздаяний за соделанное». (свт. Афанасий)

 

Применимо к Блаженному Мужу – Машиаху. Понимаем так:

«Сильно будет на земле семя Его». Семя Слова Божьего рождает в нас нового внутреннего человека.

 

5 вышел сеятель сеять семя свое, …  семя есть слово Божие; (Лук.8:11)

9 Вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот не Его.

10 А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. (Рим.8:9,10)

 

19 Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! (Гал.4:19)

 

27 Тайна … которая есть – Христос в вас. (Кол.1:27)

 

Семя древнего змея, посеянное в первых людях, испортило человеческое естество взойдя злым началом в сердце последующих поколений. Но семя Машиаха – это Слово и Дух Его, Который очищает человека, и дает жизнь новому духовному рождению. Т.е. духовному внутреннему новому человеку, который похож на Христа Иисуса.

 

Если же мы понимаем обетование о «сильном потомстве» праведника применимо к этому веку, то здесь уместно говорить о «силе» и могуществе, которая побеждает злое начало. В таком ключе понимает этот стих арамейский Таргум. Потомство праведника сильно в Торе. А кто силен в Торе тот имеет силу противостоять животной душе.

 

2 Его дети будут сильны в Торе, он будет благословлен в поколении праведных. (Таргум Теилим 112:2)

 

 

111.3 Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек.

г7 слaва и3 богaтство въ домY є3гw2, и3 прaвда є3гw2 пребывaетъ въ вёкъ вёка. 

3 hОН-ВАО́ШЕР БЕВЕТО́, ВЕЦИДКАТО́ ОМЭ́ДЕТ ЛАА́Д.

הוֹן־וָעֹשֶׁר בְּבֵיתוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃

 

Слово הון = ОН = «богатство имущество» связано «богатством», «достатком», которого хватает, «достаточно».[14] Вряд ли этот стих утверждает, что всякий богобоязненный и верный своему долгу человек станет богатым и богатство будет видно в его доме. Факты свидетельствуют скорее об обратном. Но надо понимать: истинное богатство можно найти только в доме праведника. Как бы скромны ни были его средства, их достаточно, чтобы удовлетворить его и дать ему ощущение богатства.

הון = богатство и изобилие могут прийти в его дом, но это не повлияет на его верность долгу, и даже во мраке беды будет сиять для него свет – осознание Бога (р. Гирш)

 

Слова הון ועשר = ОН ВА-ОШЕР = «достаток и богатство» имеют слова омофоны און ואשר = ОН ВА-ОШЕР = «мощь[15] и блаженство».[16]

 

Параллель с предыдущим псалмом. «Дело Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек» (Пс. 110:3). В прошлом псалме, эти слова «Дела Его», в другом смысловом значении, были понимаемы нами как «плата Его». Поэтому стих посвященный праведнику в этом псалме мы понимаем в отношении изобилия богатств не в этом веке, и не в домах этого века, но в грядущем мире – в обителях Отца Небесного. Там обещанные праведнику «слава и красота», которые пребывают во век. Там «обилие и богатство», не преходящие, но «пребывающие во век». (ПВ)

 

О славе и богатстве разумей, что они не какие-либо преходящие, потому что у святых не встречается ничего подобного. (свт. Афанасий)

 

Также аллегоричное понимание «семени» праведника – это его дела, которые он сеял в этом мире, и которые принесли свой плод в мире грядущем, и которые будут пожинаться сеявшим их.

 

«Семя Его будет сильным на земле». Апостол свидетельствует, что дела милосердия являются семенем будущей жатвы, когда он говорит: «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем» (Гал. 6:9). И еще: «А вот что говорю: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет» (2Кор. 9:6). (блаж. Августин)

 

«Его дом» – мир грядущий. Ведь сказано «Наше же жительство – на небесах» (Фил. 3:20). А если точнее, – под новым небом на новой земле живых.[17] «Ибо вовек пребывает правда его».

 

«Богатство и слава» не маловременные и земные, но богатство духовных дарований и слава, ниспосылаемая свыше преподобным угодникам Божиим. (Максим Грек)

 

Также нравственно-аскетический аспект понимания, который мы увидели в параллельном стихе предыдущего псалма, позволяет этот стих понимать в отношении самого праведника в этом мире. Праведник храм Святого Духа. Тело – «дом». Праведник украшен славой и красотой Святого Духа, и это «богатство и изобилие» святости «пребудет во век». Так как богатство и сокровище благих это Дух Божий, то мы этот стих псалма соотносим с молитвой Духу Святому:

 

Царю Небесный, Утешителю Душе Истины (сравни «Правда его пребывает во век), Сокровище благих (сравн. «обилие и богатство»)

и жизни Подателю (жизнь подающий – сравн. «пребывает во век»),

прииди и вселися в ны и очисти ны от всякие скверны.

 

В мессианском аспекте «обители Отца» приготовляет верным – Сам Христос. В Его Доме – в Небесном Иерусалиме – «достаток и богатство». (ПВ)

 

 

111.4 Во тьме восходит свет правым; благ он и милосерд и праведен.

д7 ВозсіS во тмЁ свётъ пр†вымъ: млcтивъ и3 щeдръ и3 првdнъ.

4 ЗАРА́Х БАХО́ШЕХ ОР ЛАЙШАРИ́М, ХАНУ́Н ВЕРАХУ́М ВЕЦАДИ́К.

זָרַח בַּחֹשֶׁךְ אוֹר לַיְשָׁרִים חַנּוּן וְרַחוּם וְצַדִּיק׃

 

Буквально: Применимо к Аврааму. Авраам увидел свет Истины, когда отверг тьму идолопочитания. Для многих людей Авраам был светом, открывающим Истину Единобожия. Авраам встречал путников, проявляя милость со справедливостью, и гостеприимством прославляя Имя Господне. (ПВ)

 

«Сияет в темноте свет для прямодушных» – в книге Танья написано: «Сказали в мидраше мудрецы: «Увидел Всевышний, благословенно Его имя, что праведные немногочисленны, взял и поместил их в каждом поколении», и сказано: «Праведник – основа мира». Праведник светит в мире как «луч света в темноте», так как наш мир мудрецы Талмуда называют миром сокрытия и обмана. Праведник раскрывает живущим в его поколении великий свет Творца, через него Творец передает свои желания и требования, послания и поучения своему народу. (р. А. Артовский) 

 

Некоторые понимают это в отношении праведного человека и его характера; что он «милостивый», добрый и щедрый; что он «полон сострадания», сострадателен и милосерден к несчастным (Д. Гилл)

 

Почему «возсия свет прямым»? – Потому что делающие злые дела ненавидят свет, как обличаемые им, и не хотят обратить к нему очей. (Святоотеческий комментарий)

 

Вся тема псалма – праведный, богоподобный человек. В нем отражаются тени всех Божественных качеств. (Комментарий кафедры)

 

חנון ורחום וצדיק = ХАНУ́Н ВЕРАХУ́М ВЕЦАДИ́К = «милосердный, сострадательный и справедливый».

חַנּוּן = ХАНУН = «благой, благотворный, благотворительный, щедрый, милосердный».

‎רַחוּם ‎= РАХУМ = «сострадательный, жалостливый, милостивый, милосердный».

צַדִּיק = ЦАДИК = «справедливый праведный»

 

Также очевиден параллелизм с предыдущим 110 псалмом о Боге щедром и милостивом. Эта аллюзия дает нам проводить параллель, что «блажен муж», который преподобен Богу. Преподобие же Богу достигается чем? Прежде всего через милостивое отношение к ближнему, сострадательность и справедливость. Этот псалом показывает, что чистый человек отражает свет Божий уподобляясь свету через дарование благодати. Чем чище поверхность души, тем ярче отражается свет Всевышнего в нас.

 

«щедр, милостив и праведен». Эти слова обычно относят ко Всевышнему. Например, как в предыдущем 110 псалме. Но здесь показано отражение света Божьего в праведнике, который в своем преподобии Богу тоже «щедр и милостив». Пророк Моисей желал видеть пути Бога в этом мире. И Бог открыл что Его пути, это Его принципы справедливости и милости с состраданием.

 

13 итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ. (Исх.33:13)

 

6 И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог милосердый и сострадательный = РАХУМ ВЕ-ХАНУН, долготерпеливый, и многомилостивый, и истинный. (Исх.34:6)

 

7 Он показал пути Свои Моисею, сынам Израилевым – дела Свои.

8 Щедр и милостив Господь = РАХУМ ВЕ-ХАНУН АДОНАЙ, долготерпелив и многомилостив. (Пс.102:7,8)

 

Мессианский аспект: «Свет восходит = זרח = ЗАРАХ для прямых». Этот стих схож со стихом «Свет сияет (посеян для) = זרע = ЗАРУА на праведника, и на прямых сердцем – веселие» (Пс. 96:11). Как от Солнца отражается свет в луне, так и праведник отражает свет от Бога если преподобен Ему. Не отшлифованный и корявый образ не может подобно зеркалу отражать свет. Чем ближе человек в своем преподобии к Богу, тем ровнее его образ и тем лучше отражается Божественный Свет в нем. Поэтому свет открывается прямым. Наиболее чистое отражение явил богочеловек Иисус Христос. В нем полнота Божества телесно. Мы должны подражать Христу – Тому Просветителю, Который явил Свет Отца пред людьми. И Он призвал нас к преподобию:

 

36 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лук.6:36)

 

Свет для правых, т.е. для прямых сердцем. Для тех, кто может отразить его, явив в мире святость преподобия в «сострадании и милосердии». А для нечестивых же что? Восходит ли для них свет? Да восходит. Но как написано в последнем стихе этого псалма «Нечестивый увидит и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает» (Пс. 111:10). Что увидит нечестивый? Он увидит сокрытый свет Праведника и не сможет вынести свет любви Того, кто «щедр и милостив» = ХАНУН ВЕ-РАХУМ, и тех, кто преподобен Ему. Поэтому «зубами заскрежещет и растает». Как и в первом псалме написано: «Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники – в собрании праведных» (Пс. 1:5). Ведь делающие злые дела ненавидят Свет, который обличает их в этой жизни и опаляет в загробном мире.

 

20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы,

21 а поступающий по правде идет к свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны. (Иоан.3:20,21)

 

И здесь под «блаженным мужем» являющим Свет истины мы усматриваем Машиаха. «Во тьме восходит свет правым» – это «Солнце Правды» – Христос.[18]

 

Христос – это полнота отображения Божественных принципов Милосердия в тварном мире. В словах «ХАНУН ВЕ-РАХУМ» мы усматриваем намек на Христа. Гематрия фразы: הוא חנון ורחום = ХАНУН ВЕ-РАХУМ hУ = «сострадателен и милосерден Он»[19] равна числовому значению Имени ישוע = ЙЕШУА = «Иисус» = 386.

 

«Свет» = ОР, – это Христос и Дух Его. «Свет», «Звезда утренняя», и «Заря» = ШАХАР, есть Тот, который явился нам.

Слово ШАХАР в оглавлении некоторых псалмов мы толкуем относительно Христа.

 

3 Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю. (Ос.6:3)

 

Здесь усматриваем другой гематрический намек. Гематрия фразы псалма: אור לישרים = ОР ЛАЙШАРИ́М = «Свет для прямых», равна числовому значению фразы из пророка Осии: כשׁחר נכון מוצאו = «как утренняя заря явление Его» = 797, и эпитетам Машиаха Страдающего: משיח סובל היסורין = МАШИАХ СОВЕЛ А-ЙИСУРИН = «Мессия, несущий скорби» = 797. יהשוה נצראה מלכא דיהודה = (арам.) ИЕОШУА[20] НАЦРАА МАЛКА ДИhУДА = «Иисус Назорей Царь Иудейский» = 797, ישוע הנצרי גאלי הוא = ЙЕШУА А-НОЦРИ ГОЭЛИ hУ = «Иисус Назаретянин избавление мое Он» = 797.

Дух Христов и Причастие Самому Мессии обещано тем, кто побеждает имея жезл Слова Христова.[21]

 

26 Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

27 и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;

28 и дам ему звезду утреннюю. (Откр.2:26-28)

 

Сын Божий – есть Звезда Утренняя Светлая:

 

16 Я, Иисус, послал … Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя. (Откр.22:16)

 

Христос – есть Свет миру. Как и написано:

 

4 В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков.

5 И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.

9 Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.  (Иоан.1:4-5,9)

 

Евфимий Зигабен говорит: Бог, воссиял тем, которые находятся во тьме искушений и скорбей, свет свободы и утешение. Христос есть Свет Истины, воссиявший для тех, которые находятся во тьме заблуждения; почему и говорил: «Я есмь свет мира». (Иоан. 8:12); а «свет сей воссиял для правых», т. е. могущих право мыслить; потому что они видят и знают таковой свет.

 

14 да сбудется реченное через пророка Исаию, который говорит:

16 народ, сидящий во тьме, увидел свет великий, и сидящим в стране и тени смертной воссиял свет. (Матф.4:14-16)

 

12 Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. (Иоан.8:12)

 

46 Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме.

36 веруйте в свет, да будете сынами света. (Иоан.12:36,46)

 

И апостол Павел буквально был просвещен Светом Истины. Этот свет ослепил его телесные очи, просветив очи сердца:

 

3 … внезапно осиял его свет с неба.

4 Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня?

5 Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. (Деян.9:3-5)

 

И пока человек не знает Спасение Божие, то находится во тьме. Противники же Спасения Божьего, не просто пребывают во тьме, но есть сыны тьмы.

 

19 … свет пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы;

20 ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы (Иоан.3:19,20)

 

Святой Афанасий говорит в литургическом аспекте, о свете Таинственного просвещения (оглашения – подготовки к таинству Крещения) только тех, кто прав и стремится к свету. Т.е. оглашение должно совершаться только над обратившимися от жизни нечестивой, т.е над изменившими свою жизнь ради Слова Божьего. «Ибо не должно просто и без рассуждения всем предлагать тайноводственное слово. Это-то сказал и сам Господь: «не давайте святыню псам» (Мф. 7:6)».

Эти слова святителя в современной Церкви вряд ли многими священниками могут быть поняты и приняты. Ведь сегодня в большинстве случаев, по современной практике, которая далека от настоящей благочестивой традиции, священники не просто преподают таинство крещения неготовым и не обратившимся, но крестят без научения и огласительных бесед. Т.е. очень часто «свет во тьме восходит» для неправых, непрямых, немилосердных, и несправедливых. (ПВ)

 

 

111.5 Добрый человек милует и взаймы дает; он даст твердость словам своим на суде.

є7 Бlгъ мyжъ щeдрz и3 даS: ўстр0итъ словесA сво‰ на судЁ,

5 ТОВ-И́Ш ХОНЭ́Н УМАЛЬВЭ́, ЕХАЛЬКЭ́ЛЬ ДЕВАРА́В БЕМИШПА́Т.

טוֹב־אִישׁ חוֹנֵן וּמַלְוֶה יְכַלְכֵּל דְּבָרָיו בְּמִשְׁפָּט׃

 

Щедрость – это качество, помогающее достичь высоких достоинств. Должным образом проявленная щедрость весьма похвальна: ею человек достигает многих достоинств в этом мире и в мире будущем, как сказано: «Дар человека дает ему простор и до князей доведет его» (Притч. 18:16). Есть три вида щедрости:

Первый вид – щедрость деньгами,

Второй вид – щедрость телом. (Т.е. не жалеть себя и своих сил, в трудах ради ближнего).

Третий вид – щедрость мудростью.

Все эти три вида щедрости присущи были Аврааму. Он был щедр деньгами, – кормил путников у шатра; он был щедр телом – и спас Лота, племянника своего, и воевал за него, не жалея себя; он был щедр мудростью, ибо учил людей прямому пути, и они стали прозелитами, как написано: «И души, которые они сотворили в Харане». (Орхот Цадиким)

 

Брать свойство человека давать свойство Бога. Чем больше вам хочется отдавать, тем ближе вы к Богу. Свойство человека – брать; свойство Бога – отдавать (потому что Ему нечего брать, ведь все, что существует – Его). И чем более человек возвышен в своем преподобии Богу, тем меньше он берет, и тем больше отдает. («Радио Аэростат»)

 

В синодальном переводе последняя часть стиха переведена как: «он даст твердость словам своим на суде». В греко-славянском «устроит словеса своя на суде». Согласно этим переводам наше понимание этого стиха основано на убеждении, что человек сострадательный и оказывающий милостиво помощь другим, даст хороший ответ на Небесном Суде в загробном мире. Но слово כלכל = КИЛЬКЕЛЬ, в основном смысловом значении это «средства существования, снабжать, обеспечивать пропитанием». Т.е. в аспекте загробного суда, человек милостивый и дающий пропитание и поддерживающий существование бедных сам для себя отделяет блага для грядущего мира. Ведь ничто человек не может из этого мира перенести в мир загробный кроме добрых дел.

 

Рабби Тарфон был очень богатым человеком, но цдака, которую он давал, не соответствовала размеру его состояния. Рабби Акива предложил ему: «Не хочешь ли ты, чтобы я вложил твои деньги в недвижимое имущество?» Рабби Тарфон согласился и дал ему четыреста золотых динаров, которые рабби Акива распределил среди бедных.

Позднее рабби Тарфон пожелал посмотреть на свою недвижимость. Рабби Акива привел его в дом учения и открыл книгу Теилим, где прочитал: «Щедро раздавал нищим, его праведность стоит навеки» (Пс. 111:9). Именно так я распорядился твоими деньгами». Рабби Тарфон поцеловал его и воскликнул: «Ты – мой господин и учитель. Ты мудрее меня и преподал мне хороший урок». Еще раз подтверждая свое согласие, рабби Тарфон пожертвовал дополнительные деньги для раздачи бедным.

По сути, рабби Акива не обманул рабби Тарфона, когда назвал цедаку «вкладыванием денег в недвижимость». Раздавая цедаку в этом мире, человек вкладывает деньги в дом для своей души в Грядущем Мире. Как и сказал Христос:

 

19 Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут,

20 но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут,

21 ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. (Матф.6:19-21)

 

В нашей традиции подобная история описана в житии апостола Фомы, который раздал деньги индийского князя, нанявшего его для постройки нового дворца. Этот пример уместен и в объяснении третьего стиха: «Обилие и богатство в доме его, и правда его пребывает вовек» (Пс. 111:3).

 

Левинов переводит согласно Раши словосочетание «ЕХАЛЬКЭ́ЛЬ ДЕВАРА́В БЕМИШПА́Т» = «ведет дела свои по закону».

 

• Перевод М. Левинов: Благо человеку, милостиво дающему и одалживающему, ведущему дела свои по закону.

 

Наше понимание этой фразы: «Добрый человек» будет оправдан на суде через милостыню, о которой будет рассказано на Суде. Т.е. слово ДЕВАРАВ, может быть переведено как «слова свои», так и «дела свои». ЕКАЛКЕЛЬ = «отделяет устраивает, приготовляет необходимое и нужное». И через это «милостиво дающий» будет оправдан на Суде. БЕ-МИШПАТ = «в справедливом суде, в справедливом законе, приговоре».

 

Еврейское понимание этих слов: Слово כלכל = КИЛЬКЕЛЬ, в смысловом значении «давать пропитание, содержать», указывает на то, что «добрый человек» при том, что щедро дает другим, отмеряет себе содержание в этом мире не по щедрости, а по справедливости.[22] Т.е. меньше, чем может себе позволить. Щедрость к ближним и ограничение к себе, это высокая ступень совершенства. Для ближних «добрый человек» щедр и милостив, а для себя самого, он только лишь «справедлив».

 

• Перевод А. Кац: Благо человеку милостивому и дающему взаймы, тратящему согласно закону.

 

• Перевод Г. Спинадель согласно р. Гиршу: Благо с человеком, который поступает милостиво и одалживает, но себе отмеряет, по справедливости.

 

Иудейский hалахический комментарий при толковании этого стиха вспоминает наставления для верующего человека. Раши говорит: «Ибо праведник дает бедным, и одалживая им, не мелочится. А в личных нуждах, в том, что ему необходимо в пище питье и одежде, он живет по закону, в меру бережно относясь к своему имуществу». Под делами милости и щедрости разумеется забота и о ближних. О тех, кто под нашим началом и зависит от нас. Ведь сказал и апостол: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного» (1Тим. 5:8).

Талмуд Хулин 84б говорит: «Должен человек есть и пить меньше, чем по достатку своему, одеваться – соответственно достатку, а на жену и детей тратить более, чем по достатку своему, ибо они зависят от него, а он зависит от Того, Кто повелел «да будет свет. И стал свет» (Быт. 1:3).

 

В предыдущем псалме написано относительно Того, Кто «сотворил чудеса» оставшиеся в памяти, что Он ХАНУН ВЕ-РАХУМ = «милостив и сострадателен», а значит дает больше, чем мы заслуживаем. И подражая Ему в щедрости и милосердии, мы стремимся к преподобию Его. (ПВ)

 

Фраза טּוב אישׁ = ТОВ ИШ = «Человек Добрый»,[23] эквивалентна фразе первого стиха: אשׁרי אישׁ = АШРЭЙ ИШ = «Человек блаженный». (Ф. Делич)

 

Мессианский аспект: Самый совершенный «Блаженный и Добрый муж» – это Мессия. Он дал спасение людям не по справедливости, но по милости. Безгрешный пострадал за грешников, взяв всю тяжесть наказания на Себя. Если к фразе АШРЕЙ ИШ = «Блажен муж» добавить слово ТОВ = «добрый», то в гематрии = 839 увидим намек на Мессию. טוב איש אשרי = «Добрый, Блаженный Муж» = 839 = יהשוה המשיח בן אלהים הוא = ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ У = «Иисус Христос Сын Божий Он» = 839, и יהשוה הנצרי מלכנו הוא = ИЕОШУА А-НОЦРИ МАЛКЕЙНУ hУ = «Иисус Назаретянин Он Царь наш» = 839.[24] Этаже гематрия и у эпитета Мессии: שׁמשׁ צדקה = «Солнце Правды» (Мал. 4:1) = 839. И как Христос явит славу Свою при явлении Своем просияв как Солнце, так и праведники в преподобии своем просияют Светом Правды. Как и написано: «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Матф. 13:43), «любящие Его как солнце, восходящее во всей силе своей» (Суд. 5:31). (ПВ)

 

 

111.6 Он вовек не поколеблется; в вечной памяти будет праведник.

ѕ7 ћкw въ вёкъ не подви1житсz. Въ пaмzть вёчную бyдетъ првdникъ.

6 КИ-ЛЕОЛА́М ЛО-ЙИМО́Т, ЛЕЗЭ́ХЕР ОЛА́М ЙИhЪЕ́ ЦАДИ́К.

כִּי־לְעוֹלָם לֹא־יִמּוֹט לְזֵכֶר עוֹלָם יִהְיֶה צַדִּיק׃

 

Буквально: У Авраама было много трудностей и скорбей в жизни. Но от всех он был избавлен. Его память в род и род. (ПВ)

 

Сатана и его слуги прилагают усилия, чтобы поколебать праведника, но его основание твердо и никогда не поколеблется. Если он и испытает потрясение на короткое время, то быстро вновь восстановится. (М. Генри)

 

Враг рода человеческого пытаясь поколебать праведника в конце концов сам упадет. Память дьявола и его последователей исчезнет. Все грешники постыдятся. Если «для праведников свет восходит», то нечестивых изгонят от света во тьму. Как написано:

 

16 Снизу подсохнут корни его, и сверху увянут ветви его.

17 Память о нем исчезнет с земли, и имени его не будет на площади.

18 Изгонят его из света во тьму и сотрут его с лица земли…

21 Таковы жилища беззаконного, и таково место того, кто не знает Бога. (Иов.18:16-21)

 

Но память праведника на век века. В мессианском аспекте совершенный Праведник – Христос. Сатан пытался низложить Мессию, но сам был посрамлен. В этом стихе усматриваем намек. Гематрия всего стиха = 939 = כי לעולם לא ימוט לזכר עולם יהיה צדיק = «Он вовек не поколеблется, в вечной памяти будет праведник» (Пс. 111:6). Этаже гематрия и у имени: ישוע בר אנש = ИЕШУА БАР ЭНОШ = «Иисус Сын Человеческий» = 939, и, ישוע המשיח בן אלהים גואל הוא = «Иисус Христос Сын Божий Избавитель Он» = 939. Также намек усматриваем во фразе стиха: לעולם לא ימוט לזכר עולם יהיה = «вовек не поколеблется; в вечной памяти будет» = 705. Кто не поколеблется и будет в вечной памяти? Это ישוע בן המברך = «Иисус Сын Благословенного» = 705.[25] (ПВ)

 

 

111.7 Не убоится худой молвы: сердце его твердо, уповая на Господа.

з7 T слyха ѕлA не ўбои1тсz: гот0во сeрдце є3гw2 ўповaти на гDа:

7 МИШЕМУА́ РАА́ ЛО ЙИРА́, НАХО́Н ЛИБО́ БАТУ́АХ БАДОНА́Й.

מִשְּׁמוּעָה רָעָה לֹא יִירָא נָכוֹן לִבּוֹ בָּטֻחַ בַּיהוָה׃

 

Буквальный аспект: «Плохого известия не боится он». Когда Авраам услышал о пленении Лота, не напал на него страх, но тотчас он пошел спасти его из плена. И далее написано: «непоколебимо сердце его» уверен был Авраам, что удастся ему спасти Лота, потому что «уповал он на Господа». (р. М. Абрамович)

 

«…твердо сердце его, уверено в Господе». Он полагается не на свое богатство и не на войско многочисленное, не на своих многочисленных благожелателей и родственников. Но только на Господа он возлагает свое упование, и потому не устрашится. (Радак)

 

БАТУ́АХ БАДОНА́Й = «уповая на Господа». БИТАХОН – это безопасность, через упование на Господа. Тогда утвержден человек и не пошатнется, когда имеет БИТАХОН = «упование», которое в тоже время «безопасность». В современном Израиле служба безопасности называется БИТАХОН. (ПВ)

 

«Утверждено сердце его», что бы ни случилось, он не поколеблется ни в своем долге, ни в своем утешении, так как «он не убоится – сердце его твердо». Это является характеристикой и утешением благочестивого народа. Они должны прилагать усилие, чтобы мысли были сконцентрированы на Господе, и таким образом поддерживать их спокойными и безмятежными. И Бог пообещал, что у них будет и повод, и благодать быть таковыми. Обратите внимание, народ Божий не должен бояться худой молвы и плохих новостей, так как это в их интересах. Если же они услышат их, то не должны смущаться, с ошеломлением ожидая самого худшего, а, что бы ни случилось и что бы ни угрожало, должны сказать вместе с блаженным Павлом: «Но я ни на что не взираю…» (Деян. 20:24) и: «посему не убоимся, хотя бы поколебалась земля» (Пс. 45:3).

«Непоколебимость сердца» является всемогущим средством против беспокойного страха перед худой молвой. Если мы храним свои мысли невозмутимыми и управляем ими, если наша воля покоряется святой воле Бога, если мы имеем характер спокойный, а дух – уравновешенный, то несмотря на ни на что мы хорошо укреплены против смятений боязливых. «Упование на Господа» является наилучшим и верным путем для утверждения и укрепления сердца. (М. Генри)

 

Нужно заметить, что тот, кто имеет страх пред Богом не имеет страха перед всем остальным. И наоборот, не имеющий страха пред Богом боится всего и трепещет перед кем-то или перед тем, что не заслуживает трепета.

У Дерека Принса есть проповедь о страхе Божьем. Суть его поучения можно выразить так. Тот, кто боится не Бога, а страшится что-либо из тварного мира, тот законный страх Божий, отдает Его творению. Такой человек этим созидает себе другого бога – идола. Так как человек отдающий свой страх не Богу, а Его твари, – есть идолопоклонник. Наш трепет должен быть только перед Творцом неба и земли, и тогда другого страха, который созидает богов чужих, уже не будет у нас. А значит мы будем АШРЕЙ ИШ = «блаженным мужем» который трепещет только перед Всевышним.

 

Святитель Афанасий говорит о том, что страх праведных отличается от страха нечестивых: «страх наказуемых нимало не касается святых».

В третьей главе книги бен Сираха сказано:

 

12 Горе сердцам боязливым и рукам ослабленным и грешнику, ходящему по двум стезям!

13 Горе сердцу расслабленному! ибо оно не верует, и за то не будет защищено. (Сир. 3:12,13)

 

Боязливое сердце – это сердце, не уповающее на Бога. Сердце, расслабленное и не имеющее силы. Такое сердце, объятое суетным страхом, ослабляет все делание человека. Жизнь человека боязливого не надеющегося и не уповающего на Всевышнего не уверена и лишена веры Богу. От этого человек не может идти одним путем правды, но колеблется в разные стороны как тонкий стебель на ветру, и переносится с места на места, как пучок сухой травы ветром. Сердце боязливое позволяет человеку следовать за своими страхами, сворачивая с пути правды и изменяя Истине, продаваясь в рабы греху. Поэтому «горе сердцам боязливым». «Сердце расслабленное» не имеет силы Духа Святого. Оно пусто от силы, которой мы облекаемся свыше. Такое «сердце не верует» и потому оно «не будет защищено» (Сир. 3:13).

Пророк Давид замечательно сказал о надеющемся на Бога, который ничего не боится по этой причине своего упования.

 

12 На Бога уповаю, не боюсь; что сделает мне человек? (Пс.55.12)

 

7 Не убоится худой молвы: сердце его твердо, уповая на Господа.

8 Утверждено сердце его: он не убоится, когда посмотрит на врагов своих. (Пс.111:7,8)

 

Нужно отметить, что первый стих псалма говорит о блаженстве человека котоый имеет страх. Но это не обычный страх, а трепет перед Всевышним. Тот, кто имеет страх перед Богом, не имеет страха перед временной угрозой. (ПВ)

 

Было однажды со старцем Илелем, что шел он дорогой и услышал доносящийся из города вопль. Сказал: обетовано мне, что случилось это не в моем доме. И о нем говорит Писание: «Слуха дурного не убоится, твердо сердце его, полагается он на Господа!» (Пс. 111:7). Сказал Рава: как ни толкуй этот стих, начнешь ли сначала его и пойдешь к концу или начнешь с конца и пойдешь к началу, он всяко поддается верному истолкованию. Если с начала к концу: «Слуха дурного не убоится» – почему? По­тому, что «твердо сердце его, полагается он на Господа». Если с конца к началу: «Твердо сердце его, полагается он на Госпо­да» – и тогда «слуха дурного не убоится».

Один ученик шел за рабби Ишмаэлем, сыном рабби Йосе, по улице Сиона. Увидел рабби Ишмаэль, что он боится, и сказал ему: грешник ты, ведь написано: «Устрашились на Сионе грешники, трепет объял лицемерных» (Ис. 33:14). Сказал ему ученик: но разве не написано: «Блажен человек, который всегда страшится» (Притч. 28:14)? Ответил ему: это сказано о словах Торы.[26]

Йеуда бар Натан шел за равом Амнуной. Вздохнул он. Сказал ему рав Амнуна: хочет ли господин навести на себя страдания? Ведь написано: «Ибо ужас, которого я боялся, на­стиг меня, и то, чего я опасался, пришло ко мне» (Иов. 3:24). Спросил Йеуда бар Натан: Но разве не написано: «Блажен человек, который всегда страшится» (Притч. 28:14)? Отве­тил ему: это сказано о словах Торы. (Бавли Брахот 60а)

 

Словам из Иова «Ибо ужас, которого я боялся, на­стиг меня», предшествует стих: «Стенания мои предупреждают хлеб мой, и крики мои, как вода, разливаются» (Иов. 3:23). Из этого рав Амнуна делает вывод: когда вздохи и стенания опережают реальную беду, человек подвергает себя излишней опасности и то, чего он боится, может на самом деле случится с ним. (Д. Конторер)

 

Разновидность неверия – это когда человек по слухам страшится надвигающейся беды. Однако тут важно подчеркнуть, что наше счастье во многом зависит от нас. И, наоборот, наши неудачи во многом зависят от нас самих. Уповаем ли мы на Бога. (Иудейский комментарий)

 

Если человек будет думать, что любое зло обернется добром, подобно тому как в дни Мордехая и Эстер обернулся добром злой умысел Амана, то благодаря этой мысли он очистится и его не постигнет никакое зло. И если радоваться всему, что сейчас кажется злом, и сказать: «И это к добру», то все и в самом деле обернется добром. И тогда человек не убоится ничего, как сказано: «Слуха дурного не боится он» (Пс. 111:7). Такого блага удостаивается тот, кто думает и говорит, что все к лучшему, подобно тому как в дни Мордехая и Эстер все случившееся также обернулось к лучшему. (р. Леви-Ицхак)

 

В эсхатологическом мессианском аспекте: «От слуха зла не убоится». «Слух зла» – это приговор Праведного Судии стоящим ошуюю: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф. 25:41).

 

«Слух зла» – это приговор Праведного Судии стоящим слева от него. Добрые дела делают «память вечной», т.е. добродетель содержит награду в самой себе. И «худой вести (о войне, болезни, землетрясении) праведник не устрашится», так как наперед положил он богатство в надежном месте.[27] И при наступлении смерти спешит скорее туда, где скрыты его сокровища; поэтому ничто не может возбудить в нем страх. (Святоотеческий комментарий)

 

 

111.8 Утверждено сердце его: он не убоится, когда посмотрит на врагов своих.

и7 ўтверди1сz сeрдце є3гw2, не ўбои1тсz, д0ндеже воззри1тъ на враги2 сво‰.

8 САМУ́Х ЛИБО́ ЛО ЙИРА́, АД АШЕР-ЙИРЪЭ́ ВЕЦАРА́В.

סָמוּךְ לִבּוֹ לֹא יִירָא עַד אֲשֶׁר־יִרְאֶה בְצָרָיו׃

 

Фраза יראה בצריו = ЙИРЪЭ́ ВЕЦАРА́В – бесстрастно смотреть на происки врага, смотреть спокойно как на процесс, который ни на что не влияет. Царь Шломо внушает нам такое спокойствие: «В день процветания радуйся, а в день беды просто на это смотри» (Екк. 7:14). (р. Гирш)

 

Поддерживает Бог сердце праведника. Если праведник страшится Бога, то уже не страшится злодеев.

 

В предыдущем псалме говорилось о словах с корнем С.М.Х.[28] = «опираться подпирать, утверждаться».

 

8 Повеления Его утверждены = СЕМУХИМ на веки и веки, основаны на истине и правоте. (Пс.110:8)

 

И в этом псалме мы также видим параллель с этим стихом. Вечна Истина Божия и повеления Его – т.е. «утверждены на веки». И САМУ́Х ЛИБО́ = «сердце утверждающееся» в Истине Божией, «сердце опирающееся» на Бога, утверждено и непоколебимо никакой бедой, и никаким врагом.

В 7 и 8 стихах мы видим повторение того, что «сердце его твердо» и не боится. Сначала слухи об опасности не пугают праведника – он тверд и бесстрашен в своем уповании. И еще более. Даже когда опасность пришла, то и тогда, уже перед лицом врагов, «утверждено сердце его, и он не боится».

 

По святоотеческому учению, после смерти человека, на «мытарствах» праведник «не убоится» встречи с демонами, преграждающими путь в Небо, «когда посмотрит на врагов своих». (ПВ)

 

Праведники вспомнят свои беды и преследования, и смогут сказать вместе со святым Павлом, когда он рассказывал о выпавших на его долю преследованиях: «…от всех избавил меня Господь» (2Тим. 3:11). (М. Генри)

 

 

111.9 Он расточил, роздал нищим; правда его пребывает во веки; рог его вознесется во славе.

f7 Расточи2, дадE ўбHгимъ: прaвда є3гw2 пребывaетъ во вёкъ вёка: р0гъ є3гw2 вознесeтсz въ слaвэ.

9 ПИЗА́Р НАТА́Н ЛАЭВЪЙОНИ́М ЦИДКАТО́ ОМЭ́ДЕТ ЛАА́Д, КАРНО́ ТАРУ́М БЕХАВО́Д.

פִּזַּר נָתַן לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד׃

 

Расточается имущество, а собирается праведность. Милостыня – прекрасное дело; по видимости она расточает; на самом же деле – собирает. Подобно тому, как земледелец бросает в землю семена, чтобы получить их от неё, так и милостыня – по видимости дает другим, на самом деле увеличивает сокровище давшему. Этим указывается, также, и на духовное воздаяние. (Златоуст)

 

В те времена, когда земледелец питался от плодов рук своих, бывало, что в неурожайные годы в случае голода приходилось сберегать зерно на посев. Каково это бросать в землю зерно, когда из него можно выпечь хлебы? Но «сеющий слезами пожнет радость». С посева будет плод сторицей. Так и с милостыней. Апостол Павел стих их этого псалма цитирует в своем слове о милостыне:

 

7 … Что посеет человек, то и пожнет: (Гал.6:7)

 

6 При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.

7 Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

8 Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,

9 как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век.

10 Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,

11 так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

12 Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;

13 ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми. (2Кор.9:6-13)

 

В правде Божией нашей милостыней приуготовляется земля нашего сердца к приятию Духа Божьего – Воды Живой.

 

12 Сейте себе в правду, и пожнете милость; распахивайте у себя целину, ибо время взыскать Господа, чтобы Он, когда придет, дождем пролил на вас правду. (Ос.10:12)

 

Сосуд для сбора общественной Цдаки в еврейских общинах

 

‎ВЕ-ЦИДКАТО ОМЭДЭТ ЛААД = «и праведность его пребудет вечно». Слово ЦДАКА буквально означает «справедливость, правда, праведность», а также ЦДАКА – это пожертвование на благотворительность.

 

Если поменять буквы слова «ЦДАКА» на буквы по каббалистической системе замены букв, называемой АТ-БАШ,[29] получится слово «АКАДЦ», то есть тоже «ЦДАКА»,

В Зоар Бешалах 59 объясняется: человек сеет цдаку в этом мире, а награду и плоды пожинает в будущем мире, как сказано: «Сейте себе цдаку, в соответствии с добром пожинайте».

Цдака ведёт его душу, когда она покидает тело, и поднимает его на почетное место в Ган-Эдене. И душа его будет связана с источником жизни, как сказано: «Пойдет праведность твоя = ЦИДКЕХА перед тобой, и Слава Всевышнего примет тебя». И еще сказано: «И взойдет для вас, боящиеся Меня, солнце Правды = ЦДАКА и принесет исцеление». (р. О. Йосеф. «Ветвь отцов»)  

 

Заповедь благотворительности может быть выполнена лучше, хуже или совсем плохо. Рамбам выделяет восемь ступеней благотворительности по нисходящей степени:

Первая ступень, самый высокий уровень – это помочь человеку, когда он еще не в нужде, а только на пороге ее. И тогда лучше всего либо дать ему ссуду или подарок, либо помочь ему найти работу, пригласить его в компаньоны. Это высшая форма благотворительности.

Вторая ступень – дающий на благотворительность для бедных не знает, кому именно он дает, а бедняк не знает, от кого получил, ведь это бескорыстный поступок во имя выполнения заповеди. Например, во дворе Храма была «комната неизвестных» – праведники скрытно приносили туда деньги, а бедняки скрытно брали оттуда на пропитание. Близок к этому уровню тот, кто вкладывает деньги в кассу благотворительности. Но вкладывать в кассу благотворительности можно только в том случае, когда известно, что ответственный за нее – надежный и мудрый человек, умеющий верно вести дела, как раби Хананья бен Терадион.

Третья ступень – дающий знает, кому он дает, а бедняк не знает, от кого получил. Например, мудрецы, которые тайно приходили и подкладывали деньги у дверей бедняков. Так следует поступать, и это хороший способ в случае, когда казначеи благотворительной кассы не действуют должным образом.

Четвертая ступень – бедняк знает от кого получил, а дающий не знает. Например, выдающиеся мудрецы завертывали монеты в ткань, а свертки перекидывали через плечо за спину – бедняки подходили и брали, не испытывая стыда.

Пятая ступень – дает ему в руку прежде, чем тот попросит.

Шестая ступень – дает ему после того, как тот попросил.

Седьмая ступень – дает ему меньше, чем следует, с приветливым выражением на лице.

Восьмая ступень – дает ему с мрачным выражением лица.[30] (Рамбам. «Мишне Тора»)

 

«Он щедро давал нищим...». Раби Акива сказал: Каждый, кто не жертвует деньги бедным, способствует тому, что его дети станут нищими. Но чтобы дети обрели благосостояние и долголетие, человек должен выполнять желания Небес и желания своей жены. И в чем желание Небес? Чтобы он щедро жертвовал неимущим, как сказано: «Он щедро давал нищим, его праведность устоит вовеки».

 

В новозаветном аспекте, совершенный, может раздать все что имеет. Как сказано:

 

21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною.

22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение.

23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное;

24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие.

25 Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись?

26 А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же все возможно. (Матф.19:21-26)

 

Нужно отметить, что преизбыточно раздавать на благотворительность возможно лишь только по действию Духа Божьего. Так как обнищавший из-за милостыни может впасть в ропот и раскаяться в своём доброделании. И это потому, что милость была сделана не по велению Духа, а по неразумию в эмоциональном порыве чувственной души. Поэтому, чтобы человек не жалел о своем доброделании и не попал в затруднительное положение, человек прежде чем сподобится руководства Святого Духа, должен руководится законом. Евангелие призывает к совершенству под руководством Святого Духа в заключении Нового Завета. Но пока Новый Завет в Духе не заключен лично с человеком, Тора предписывает отделять лишь десятую часть от того, что человек тратит на себя. Разорившийся из-за неразумной благотворительности человек легкая добыча для дьявола. Не будет никому радости и не будет пользы если человек обеднев от неразумного расточения станет нищим и обузой другим. Поэтому по закону Торы есть пределы размера благотворительности. Когда же Бог призовет человека любить ближнего больше чем самого себя, тогда человек встает на путь «противоестественный» – путь милосердия к другим в ущерб себе. Именно таков изначально был путь монахов. Раздавший все, довольствуется самым малым и необходимым. И его добровольная нищета для окружающих его не обуза, но помощь. В этом суть монашества и путь совершенного милосердия. Ограничение себя во всем и довольствование самым необходимым, а все что сверх этого это помощь для нуждающихся. Во что превратился путь монашества в последующие века в лице тех, кто по факту чужд Нового Завета – не секрет. Истинное совершенство, в котором воплощаются свойства חנון ורחום וצדיק = ХАНУ́Н ВЕРАХУ́М ВЕЦАДИ́К = «милосердный и сострадательный, и справедливый», это противовес неблагочестивой традиции тех монашествующих корыстолюбных лентяев, и тех монахов иерархов, которые праздно шатаются с места на место, и «поядают домы вдов».[31] (ПВ)

 

Насчет закона о размере благотворительности иудейская традиция учит, что не следует раздавать больше пятой части (достояния).

Сказал раби Ила: в Уше постановили, что раздающий деньги (бедным) не должен раздавать больше пятой части (своего имущества, чтобы он сам не стал нуждаться в помощи других).[32] «Из какого стиха это учат? Из стиха «И от всего, что Ты мне дашь, я отделю десятину = АСЕР ААСРЕНУ» (Быт. 28:22). Двукратное повторение «АСЕР ААСРЕНУ» указывает на то, что речь идет о двух десятинах, а вместе это – пятая часть. (Бавли. Ктубот 50а)

 

Т.е. праведник дает подаяния по мере сил своих, сколько выдержать может. 

 

Тот, кто нуждается в получении цдаки, но избегает этого, не покинет этот мир, пока не удостоится того, что будет сам оказывать материальную помощь другим людям (т.е. пока не разбогатеет). (Мишна Пеа. 8:9)

 

Но пользоваться благодеянием других большая ответственность. Иногда корыстолюбие или откровенный обман ищущих подаяние может оказаться тяжелым грехом. В еврейской традиции сказано:

 

Кто ради подаяния притворяется, что он слеп или хром, или страдает от водянки, не уйдет из этого мира, пока и в самом деле не постигнет его этот недуг. Тот, кто получает милостыню, не нуждаясь в ней, не уйдет из этого мира, пока и в самом деле не будет вынужден побираться. (Бавли. Ктубот 67б)

 

Тот, кто принимает благотворительность, а в ней не нуждается – будет в ней нуждаться. (Дварим раба 15:9)

 

Очень часто человек не знает кому дает – обманщику или действительно нуждающемуся в помощи. Но эта неопределенность во благо тем, кто дает цдаку. Так как, если бы мы знали действительно всю историю человека, то в одном случае мы бы не могли быть причастны к свойству милости, а в другом мы бы были осуждены не только за отсутствие милосердия, но и за пренебрежения принципом справедливости. Ведь если бы мы на 100% знали о нужде другого и о необходимой помощи для него, то наше подаяние было бы не милостью – а исполнением принципа справедливости. Т.е. мы давали бы столько, сколько обязаны дать человеку по закону справедливости.[33] Зная все о человеке мы давали бы ровно столько, сколько тот заслуживает по справедливому суду. А в другом случае, если бы мы знали все о человеке и о его нужде, то в случае нашего отказа ему в необходимой помощи, мы бы оказались не только немилосердными, но и несправедливыми. Но если в этом мире, среди настоящих бедствующих людей есть корыстолюбивые мошенники, просящие подаяние, мы имеем некоторое снисхождение если отказываем в помощи просителям, вызывающим у нас недоверие. (ПВ)

 

Мидраш так говорит об этом:

Рабби Ханина посылал одному бедняку четыре зузы каждую неделю накануне субботы. Однажды он послал их со своей женой; та вернулась и сказала: «Он в деньгах не нуждается». – «Что же ты видела?» – «Я слышала, как его спросили: на чем подавать тебе трапезу, на золоте или на серебре? Сказал об этом рабби Эльазар – будем благодарны обманщикам, потому что, если бы не они, мы постоянно оказывались бы грешниками, как сказано: «Ты не дашь ему, а он воззовет о тебе к Господу, и будет на тебе грех» (Втор. 15:9). (Дварим раба 15:9)

 

Милосердие, в отличии от справедливости, дает всегда больше чем человек достоин. Милосердие – это то, что сверх положенного. Милосердие – это принцип Божественного свойства в отношении Его творения. Милосердие – наивысшая добродетель, приближающая нас к преподобию Богу. И совершенству милосердия в Духе Святом, как и совершенству любви – нет предела. В этом подобии человеку есть куда стремится. И нам в Новом Завете оставлен вектор этого совершенства: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48). (ПВ)

 

В будущем мире человек удостоится доброй награды за свою щедрость и свое милосердие. Как написано: «Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его» (Еккл.11:1). Простой смысл этого стиха призывает к щедрости, ибо сеющий безвозмездное добро, собирает его плоды. И обладающий этим достоинством богатеет,[34] как сказано: «Иной сыплет щедро, и ему прибавляется; а другой сверх меры бережлив, и однако же беднеет. Благотворительная душа будет насыщена, и кто напояет, тот и сам напоен будет» (Прит. 11:24-25); и написано: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Прит. 28:27). И сказал Давид о щедрых: «Щедро оделял, давал он бедным, праведность его пребывает вечно» (Пс. 111:9). Это важное достоинство есть как бы одолжение Всевышнему, как сказано: «Милующий бедного – заимодавец Всевышнего» (Прит. 19:17). (Орхот цдаким)

 

Мессианский аспект: Ничто не препятствует нам понимать это в отношении Христа. «Правда Его пребывает в век» и проч., т.е. правда Искупившего убогих и преподавшего нам евангельское слово. (свт. Афанасий)

 

 

111.10 Нечестивый увидит и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает. Желание нечестивых погибнет.

‹ Грёшникъ ќзритъ и3 прогнёваетсz зубы2 свои1ми поскрежeщетъ и3 растaетъ: желaніе грёшника поги1бнетъ.

10 РАША́ ЙИРЪЭ́ ВЕХАА́С, ШИНА́В ЯХАРО́К ВЕНАМА́С, ТААВА́Т РЕШАИ́М ТОВЭ́Д.

רָשָׁע יִרְאֶה וְכָעָס שִׁנָּיו יַחֲרֹק וְנָמָס תַּאֲוַת רְשָׁעִים תֹּאבֵד׃

 

Буквальный аспект: «нечестивых вожделенное пропадет». Нечестивые страстно желают видеть бедствие праведного, но такое для них пропадет, не сбудется, и им никогда не видеть праведных в беде. Или же под «вожделением нечестивых» подразумевается то благо, которого они себе желают. И в отличие от этого о праведных сказано: «а праведным вожделенное даст» (Прит. 10:24). (Радак)

 

Первый стих этого псалма говорит о желании и стремлении к заповедям Божьим. «…сильно желающий[35] заповеди Его».  Т.е. о вожделении праведника к исполнению воли Творца. Имеющий такое вожделение – «блажен муж». А последний стих этого псалма говорит о желании (прихоти) нечестивого: «Желание[36] нечестивых погибнет». Это желание выполнения своих нечестивых прихотей. Две разные воли – два разных желания. Воля Творца и воля ветхого плотского человека. Не о Боге, а о себе думает грешник, не о воле Творца его забота, а о исполнении собственных желаний. Но желание грешника, как и написано, погибнет = ТОВЭД. (ПВ)

 

Желание грешников полностью посвящено этому миру и плоти; мир и плоть царствовали над ними, и поэтому, когда они погибли, то радость покинула нечестивцев, а их ожидания, к их вечному смущению, остались неисполненными. Их надежда была похожа на паутину паука. (М. Генри)

 

«Сгинет вожделенье злодеев». В оригинале: Перевод буквальный, однако, возможно и иное прочтение: «Сгинет надежда злодеев». (М. Ковсан)

 

В этом веке злодеи скрежещут на праведника от злости, как написано:

 

16 Разинули на тебя пасть свою все враги твои, свищут и скрежещут зубами, говорят: поглотили мы его, только этого дня и ждали мы, дождались, увидели! (Плач.2:16)

 

12 Нечестивый злоумышляет против праведника и скрежещет на него зубами своими:

13 Господь же посмевается над ним, ибо видит, что приходит день его. (Пс.36:12,13)

 

В будущем веке у злодеев скрежет продолжится, но скрежетать злодеи будут, от отчаяния, мучения и беспомощной злости. Как написано:

 

41 …и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие,

42 и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; (Матф.13:41,42)

 

«Нечестивый увидит это и будет досадовать, заскрежещет зубами своими и истает» Есть несколько аспектов, почему будет досадовать:

1. Когда придет время отчета на Суде Божьем, нечестивый увидит, что можно было так просто очистить себя милостыней в той жизни (чем и воспользовался праведник). Но сейчас этой возможности уже нет, ворота закрыты... и голос Жениха «не знаю тебя». От этого и будет досадно скрежетать зубами.

2. Досадует от того, что милостыня = ЦДАКА праведных осуждает и обличает его скупость и корысть. От этого и будет досадно скрежетать зубами.

3. И некий намек на притчу о нанятых хозяином работниках за одну плату, в разное время: …стали роптать на хозяина дома… разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от того, что я добр? (Мф. 20:15). Это скрежетание зубов злодея, как немой ропот на милость Бога, и как зависть к помилованию тех, грешников, которые были помилованы за свое милосердие.

4. А также есть аспект, который мы уже рассмотрели в 4 стихе этого псалма. Свет Божий просвещающий всякого человека и открывающийся через Любовь Божию в милостивом и щедром, в конце дней будет нестерпим для лукавого ока – для скупого и немилосердного. Скрежет зубов нечестивого – это скрежет от невыносимого мучения. (ПВ)

 

В мессианском аспекте святоотеческий комментарий относит эти слова ко Христу.

«Нечестивый» – это дьявол. Дьявол прогневался, увидев, как Христос Бог плоть человеческую почтил, вознесшись с ней на небо. «Желал» сатана погибели Христовой, но «сам погиб во веки». (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

Грешник узрит и прогневается. Грешником называет дьявола, который негодует, видя спасаемых язычников, как жаждавший погибели всех. (свт. Афанасий)

 

Исихий и Севир под грешником разумеют также диавола. Ибо диавол скрежещет зубами: ему свойственно скрежетать подобно неукротимому льву. Но и он, ис­тает от огня геенского, на который он осужден, где и скрежет зубов, как говорит Господь. Евсевий грешниками на­зывает иудеев, отвергших Спасение Божие и неверных язычников. Из которых первые скрежещут по причине преуспевания верующих от язычников, а вторые – неверные, потому что от них перешли к богоугодной жизни верные. (Зигабен)

 

Здесь намеком можно привести слова Христа о тех, кто не почитал Его за посланника Отца Небесного и Спасителя мира, за Сына Божьего и Помазанника, о котором возвещали пророки. У них будет досада со скрежетом зубов, когда увидят…

 

26 Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты.

27 Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды.

28 Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон.

29 И придут от востока и запада, и севера, и юга, и возлягут в Царствии Божием.

30 И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними.[37] (Лук.13:27-30)

 

Каково будет смотреть на блаженство праведников тем, кто лишен блаженства за свои пороки, или за свое неверие. (ПВ)

 

Нечестивцы от зависти к праведнику скрипят зубами, всем сердцем желая его падения. О, если бы была у них сила, то они бы его уничтожили, но «сгинут желания злодеев», потому что они во веки не увидят горе у праведников. (р. Й. Хаюн) 

Назад к списку