110 Псалом - объяснение (углубленный уровень) и конспект

Псалом 110

 

מזמור קיא = МИЗМОР КУФ-ЙУД = Псалом 111

 

 

110 псалом из числа Аллилуйных.[1]

Этот и следующий 111-й псалом, составлены в алфавитном порядке. А. Макларен говорит: Эти два псалма, очевидно, предназначены как пара. Они идентичны по количеству стихов и структуре, оба являются акростихами. По комментарию Раши этот псалом славит Всевышнего, а следующий повествует о славе праведника.[2]

В стихах 1-8 по две буквы еврейского алфавита в каждом стихе, а в 9-10 стихах по три буквы еврейского алфавита. Вероятно, что последние два стиха этого псалма ранее состояли из трех. Позднее же были реструктуризированы в два.

 

Этот псалом, как и предыдущий, в православной традиции входит в последование 9 часа Царских часов на Рождество Христово. (ПВ)

 

Некоторые еврейские комментарии в предыдущем псалме усматривают «грех» Шема, сына Ноя, который благословил Авраама в первую очередь, а Всевышнего после. И поэтому «священство» Шема (Мелхиседека) было передано Аврааму. Следующие за тем псалмом 110 и 111 псалмы как бы исправляют «ошибку» Шема.

 

В предыдущем (109-м) псалме есть намек на ошибку Шема, сына Ноаха, который благословил вначале праведника Авраама, и лишь потом Всевышнего. Два этих псалма как будто пришли исправить эту ошибку: 110-й псалом вначале прославляет Всевышнего, а потом 111-й – праведника. (М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

 

110.1 Аллилуия. Славлю Господа, всем сердцем в совете праведных и в собрании.

Ґллилyіа, Ri. а7 И#сповёмсz тебЁ, гDи, всёмъ сeрдцемъ мои1мъ въ совётэ прaвыхъ и3 с0нмэ.

1 hАЛЕЛУЯ́, ОДЭ́ АДОНА́Й БЕХОЛЬ-ЛЕВА́В, БЕСО́Д ЕШАРИ́М ВЕЭДА́.

הַלְלוּ יָהּ אוֹדֶה יְהוָה בְּכָל־לֵבָב בְּסוֹד יְשָׁרִים וְעֵדָה׃

 

«Исповеданием» называет благодарение, которого Бог особенно требует от нас; ибо оно есть признательность души и рана для диавола. Все сердце мы должны предать Всевышнему, как полагает и закон: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Матф. 22:37).

«Совет правых и сонм» – где двое или трое собраны во имя Господне, собраны во святую Церковь. (Святоотеческий комментарий)

 

В этом стихе говорится о исповедании и прославлении Господа Бога человеком на трех уровнях:

 

1)Самое сокровенное и незаметное – это внутренне прославление. Глубоко в сердце – «всем сердцем». Это умно-сердечное прославление. Как написано об этом внутреннем славословии:

6 Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.

7 И молясь, не говорите лишнего, как язычники… (Матф.6:6,7)

 

2)Следующий уровень славословия в кругу тех, кто является Божьим. Т.е. прославление среди прямых (верных), среди близких – «в совете праведных». Это как богослужебное прославление, так и прославление, которое совершается, когда верные говорят о Боге, раскрывая друг перед другом тайны личного познания Бога и Его откровения.

 

Этот стих можно прочесть в понимании прославления сокровенного имени Всевышнего, только перед теми, кто разумеет эту тайну Бога. «Тайна» Бога – это Присутствие, Безграничного и Безначального в ограниченном мире. Тайна – это Теофания, в которой безначальный Бог открылся Своему творению в определенный период времени. Т.е. это тайна парадокса, когда безначальный начинает быть и когда безграничный являет Себя в границах тварного мира.

 

Тот, кто рассказывает и тот, кто, слыша разумеет тайны Божьи, вместе они пребывают в славословии Всевышнего. בסוד ישׁרים = БЕСО́Д ЕШАРИ́М = «в тайне прямых», или «в совете праведных». Слово СОД означает «тайна, тесное общение, откровение друг другу». Т.е. в кругу верных, близких, единомышленников. Написано «в тайне (или близости) прямых». Как толкует Радак, סוד = СО́Д тоже самое что и עצה = ЭЦА = «совет».

 

«…в тайне прямых» = БЕСО́Д ЕШАРИ́М. ИСРАЭЛЬ = ישׂראל на иврите можно прочитать и как «ЙАШАР-ЭЛЬ», что может означать: ישר = ЙАШАР = «прямой», и אל = ЭЛЬ = «Бог»: «Прямой Божий» или «сила прямоты».

Мы видим, что слово ישרים = ЙЕШАРИМ = «прямые», имеют корневую связь с ישׂראל = ИСРАЭЛЕМ. Также Божий народ несколько раз назван в Танахе ישרון = ЙЕШУРУН,[3] что также означает народ, который прям = «ЙАШАР» в своих путях.

ЙЕШАРИМ = «прямые». Это эпитет истинного Израиля. Так как ИСРАЭЛЬ может быть переведен как «прямой Божий». Не все Израильтяне, но только кто на прямом пути Божественных принципов.

 

3)ВЕ-ЭДА = «в сонме, в собрании». Т.е. среди всего народа. Или даже среди внешних. Здесь можно понимать прославление Всевышнего перед внешними людьми, которые не входят в число верных и еще не знают Всевышнего. Прославление Всевышнего, которое будет совершать человек словами никак не заденет сердца внешних и не знающих Бога людей. Но если человек живет по принципам Божественной справедливости и милосердия, честно и совершая благо, то это лучшее славословие, которое покажет величие, красоту и Истину Бога. Как и написано:

 

12 живите добродетельно между язычниками, дабы они … видя добрые дела ваши, прославили Бога в день посещения. (1Пет.2:12)

 

20 …прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии. (1Кор.6:20)

 

16 Вы - свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. (Матф.5:14-16)

 

Одно из прошений молитвы «Отче наш» – «да святится Имя Твое…», в буквальном понимании, это наша просьба, чтобы Бог дал нам силу прославлять и святить Его Имя исполнением Его воли и жизнью святой. Прилюдное славословие Бога, это жизнь по Слову Его в исполнении самого главного: «Любить Бога всем сердцем и ближнего как самого себя». Такая жизнь воистину прославляет Творца, в отличии от противоположного, когда человек словами славит Бога и при этом творит зло, и имеет ненависть к людям. Праотец Авраам приводил язычников к познанию Творца через добрые дела гостеприимства. Отдохнувшие и накормленные странники благословляли Бога Авраама за дела милосердия и гостеприимства, которые он делал. Это было лучшая проповедь и лучшее славословие Всевышнего.

 

Как видим, что славословие берет начало в сердце человека потаенно, неприметно никому, а конец или пик прославления и благодарения Бога, это прилюдное, всем заметное наше исповедание и славословие. При этом, прославление Творца заметно не только при исповедании нашего благодарения словами, но более всего нашими добрыми делами.

В иудейской традиции есть понятие КИДУШ А-ШЕМ = «освящение Имени Бога». Это освящение происходит святой жизнью верующего. (ПВ)

 

 

110.2 Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные.

в7 Вє1ліz дэлA гDнz, и3зы6скана во всёхъ в0лzхъ є3гw2: 

2 ГЕДОЛИ́М МААСЭ́ АДОНА́Й, ДРУШИ́М ЛЕХОЛЬ-ХЕФЦЕhЭ́М.

גְּדֹלִים מַעֲשֵׂי יְהוָה דְּרוּשִׁים לְכָל־חֶפְצֵיהֶם׃

 

• Наш перевод: Велики дела Господни искомы для всех желающих.

 

В этом стихе есть слово דרושׁים = ДРУШИМ = «разыскиваемые, искомые».[4] От слова דָּרַשׁ = ДАРАШ = «1. заботиться, печься; 2. расспрашивать, разыскивать; 3. требовать, взыскивать; 4. искать, разыскивать. быть найденным, обретать».

В синодальном переводе это слово переведено «вожделенны». «… дела Господни, вожделенны». Греко-славянский перевод в отличии от синодального наиболее точно передал смысл слова ДРУШИМ – «искомы». «… дела Господня изыскана…». (ПВ)

 

Все, кто жаждет понять деяния Всевышнего, пытаются исследовать (разыскать, найти) проявление Его действий в мире. (М. Левинов)

 

«дела Господа разыскиваемы» – т.е. они являются объектом медитации и исследования. (Ч. Элликотт)

 

Во всех «исследованиях дел Господа» будет обнаружено, что Он неизменно праведен или справедлив, ведь «правда Его пребывает вовек» (Пс. 110:3). Все, что Он сделал или делает сейчас, демонстрирует это. Есть поступки людей, даже хороших людей, которые не выдержат исследования. Есть дела, совершаемые людьми, вызывающие восхищение только тогда, когда их не исследуют.[5] Но делами Бога восхищаются тем больше, чем больше они изучаются. Есть вещи, которые кажутся красивыми, пригодными, и полезными только тогда, когда на них не оказывают никакого воздействия. Но благовонное вещество тем больше будет издавать сладостный запах, чем больше его разминают. (А. Барнс)

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Велики деяния Господа, доступны всем, кто желает их.

 

Фрима Гурфинкель перевела слово ДРУШИМ как «доступные», или «обретённые», «найденные», «открытые».[6] 

 

Первое понимание стиха: Желающим исполнения воли Всевышнего, понятны замыслы Творца и Его промысел. Тот, кто проявляет радение об исполнении Божественной воли живя по Его принципам, тому известен или доступен скрытый смысл дел, совершаемых Божественным промыслом.

 

Второе понимание стиха: Желающим исполнения воли Всевышнего доступны великие дела Бога. Т.е. Бог ради Своих праведников и Своего народа совершает великие дела. Для них, т.е. им доступны, они обретают благодеяния и заботу Всевышнего, которые есть Его «великие дела». Например, спасение народа от египетского рабства. Тогда великие дела Бога оказались доступными народу, как Его забота о них, и Его благодеяние. Это происшедшие казни Египта, рассечение вод моря, дарование Торы, питание в пустыне и прочие великие чудеса. Всякий кто прям, и кто желает Царства Божьего, тот обретает особенное попечение Всевышнего проявляющееся в великих и чудесных делах Его.

 

Третье понимание стиха: Человеку, желающему исполнения воли Всевышнего будет доступно самому совершить силой Бога многие великие дела. Это касается как внутреннего делания человека, так и его внешнего делания. Важно чтобы человек был прям в своем пути, и чтобы был «желающим». Ведь написано: ДРУШИ́М ЛЕХОЛЬ-ХЕФЦЕhЭ́М = «доступны для всех желающих».

 

Четвертое понимание стиха: Человек если имеет ХЕФЕЦ = «желание»[7] и желает Царства Божьего,[8] то всегда, будет «искать», разыскивать = ДРУШ то, что угодно Богу, и иметь попечение о Божьем и святом.

Рассказывают про рава Зусю из Аниполя, что как-то он шел по дороге и крестьянин попросил его помочь поднять телегу. Зуся сказал, что он не может, на что крестьянин ответил: Все ты можешь, только не желаешь. После этого рав Зуся говорил, что он запомнил урок этого крестьянина на всю жизнь, и касается он духовного мира человека. (рав Цадок из Люблина)

 

 

110.3 Дело Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек.

г7 и3сповёданіе и3 великолёпіе дёло є3гw2, и3 прaвда є3гw2 пребывaетъ въ вёкъ вёка.

3 hОД-ВЕhАДА́Р ПАОЛО́, ВЕЦИДКАТО́ ОМЭ́ДЕТ ЛАА́Д.

הוֹד־וְהָדָר פָּעֳלוֹ וְצִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃

 

‎Буквально: Дела Божии, и промысел Его в этом мире, прекрасны и величественны. И остаются в памяти людей во век. Священное Писание доносит нам множество проявлений силы Божий, которые не забылись в веках.

 

В другом аспекте понимания слово פעלו = ПАОЛО можно истолковать в редком смысловом варианте как «плата Его».[9] Т.е. получается такой перевод:

 

• Наш перевод: Плата (воздаяние) Его – слава и красота, и правда Его пребывает вовек.

 

«Плата» – воздаяние за верность. Его обещанная «плата» за верность – красота мира грядущего:

 

9 Как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. (1Кор.2:9)

 

А также как в будущем веке так и в этом мире это «красота» которой украшает Бог верных своих. Это обетование Святого Духа. Он украшает праведника. Как и было истолковано в предыдущем псалме где написано: «Народ Твой знатен в день силы Твоей украшен святостью (во благолепии святыни)» (Пс. 109:3).

То, что обещает Бог верным Своим – это «слава и красота». С этим же аспектом понимания платы согласуется и следующий стих, в котором есть слово ЛЕНИ-ФЛЕОТАВ = «о чудесах Своих», которое также можно в редком смысловом значении прочесть как «плата по обещанию». (ПВ)

 

 

110.4 Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь.

д7 Пaмzть сотвори1лъ є4сть чудeсъ свои1хъ: млcтивъ и3 щeдръ гDь.

4 ЗЭ́ХЕР АСА́ ЛЕНИФЛЕОТА́В, ХАНУ́Н ВЕРАХУ́М АДОНА́Й.

זֵכֶר עָשָׂה לְנִפְלְאֹתָיו חַנּוּן וְרַחוּם יְהוָה׃

 

В случае если слово «ПАЛА‎» или «ПЕЛЕ» понимать в значении «обещанной платы»,[10] то этот стих переводим так:

 

• Памятным Он сделал оплату по обещанию Своему, милостив и щедр Господь.

Или так:

• Памятными соделал Он обещания Свои (обетования Свои); милостив и щедр Господь.

 

Т.е. «памятны для верных, обещания обетований Его». (ПВ)

 

В буквальном аспекте: С этого стиха и ниже мы видим четыре описания дел Господних. Это относится ко всему, что Всевышний делает. (У. Макдоналд)

 

Когда псалмопевец обращает свой взор в глубину прошедших веков, эти четыре описания дел Господних он видит в истории Моисея (Моше). А также мы видим здесь мессианский аспект, т.е. пророчество о последних временах, когда Давид возводит свой взор в грядущее время и пророчески говорит о Мессии (Машиахе). Моисей говорил о новом законодавце подобном ему. И последний законодавец будет также Спасителем народа, как и Моше. О Моше и Машиахе мидраш Коэлет раба 1:9, говорит: «каков был первый избавитель, таков будет и последний избавитель».

Первое из четырех дел описано в этом стихе:

 

1.Первое Дело: Бог «сделал памятным дела Свои».

 

Как сделал памятным? Через изложение исторических событий Исхода из Египта в книгах Танаха, и через воспоминание этого спасительного Исхода в исполнении некоторых заповедей. Так, чудеса, которые совершились при исходе из Египта, передаются через установление и соблюдение субботы и через празднование Песаха. Эти чудеса силы Божией изложены в Танахе для памяти людей. Радак приводит мидраш который гласит: «память Он содеял» – субботы и праздники Он дал сынам Исраэля, и о них мы говорим в благословениях и молитвах: память об исходе из Египта.

Многие заповеди Божии имели напоминательный и прообразовательный характер. Напоминали о прошлых делах Божьих, и прообразовательно указывали на будущие спасительные дела Божии. И в этом аллюзия Моше, которая усматривается в Машиахе (т.е. Моисей и Христос, и их спасение).

 

Мессианский аспект: Также по отношении к Мессии. Его Спасение навеки памятно в мире. Новозаветные книги также оставили нам «память о чудесах» Силы Божией. И празднование дня его Воскресения и Новозаветный Песах, все это соделывает памятными чудеса Его.

Святоотеческий комментарий ТСЛ также толкует, что: «Евангелие, возвещающее о чудесном Рождении Слова Божьего по плоти и Его Спасительных делах будет памятным из рода в род». И Спасение, явленное Богом через Моисея, и Спасение, явленное через Мессию, показывает нам, что ХАНУ́Н ВЕ-РАХУ́М АДОНА́Й = «щедр и милостив Господь». Гематрия этой фразы, как и у двух слов: אב יהושוע = «Отец – Иисус» = 400. Господь назван «ХАНУН ВЕ РАХУМ» в Псалмах 102:8; 111:4; 144:8; 85:15. Гематрия фразы: חנון ורחום הוא = ХАНУН ВЕ РАХУМ hУ = «милостив и щедр Он» = 386, совпадает с Именем: ישוע = ЙЕШУА = «Иисус» = 386. Дела Божии памятны для людей. Дела Божии показывают народу Божьему что Господь «милостив и щедр» = ХАНУН ВЕ РАХУМ. (ПВ)

 

 

110.5 Пищу дает боящимся Его; вечно помнит завет Свой.

є7 Пи1щу дадE боsщымсz є3гw2: помzнeтъ въ вёкъ завётъ св0й.

5 ТЭ́РЕФ НАТА́Н ЛИРЕА́В, ЙИЗКО́Р ЛЕОЛА́М БЕРИТО́.

טֶרֶף נָתַן לִירֵאָיו יִזְכֹּר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ׃

 

2.Второе Дело, из четырех дел Божьих, описанных в этом псалме, за которые мы славим Творца. «Пищу дает боящимся Его».

 

Буквально. «Добычу дал Он боящимся Его». Кому? Сынам Исраэля Он дал добычу, достояние Египта, как сказано: «и опустошили они Египет» (Исх. 12:36). (Радак)

 

Бог пищу дает Своему народу, что, безусловно, указывает на манну и перепелов, которых Бог посылал израильтянам в течение многих лет их блуждания по пустыне. Бог щедро заботился об их нуждах (Пс. 77:23-24), вечно помня завет Свой, заключенный с ними на горе Синай. (С. Лоусон)

 

«Он дал мясо = ТЕРЕФ». Это может указывать на перепелов в пустыне. Это слово обозначает то, что добывается на охоте – диких зверей, или любую птицу; особенно те, которые подходили для еды. Это также означает добычу, взятую у врагов. (А. Кларк)

 

По отношении к Моисею, это чудесное сорокалетнее питание Израиля в пустыне маном небесным. А также завет жертвы пасхального агнца, кровью которого избавлены первенцы Израиля от ангела губителя. И жертвенное мясо есть пища освящения.

Радак слова «Он долго помнил Свой завет» относит не только к Завету Моше, но и к завету праотца Авраама и говорит: Завет, который Он с нашим праотцем Авраамом заключил меж частей рассеченных животных. И тогда Он сказал ему: «а затем они выйдут с большим достоянием» (Быт. 15:14). (ПВ)

 

Этот псалом, говорит Лютер, мне кажется, будто он был написан для праздника Пасхи. Даже со времен Феодорита и Августина мысль о Евхаристии была связана с Псалом 110:5 в сознании Нового Завета; и недаром 110 псалом стал псалом церкви при праздновании Вечери Господней. (Ф. Делич)

 

Под пищей можно разуметь также и духовную вече­рю – Тело и Кровь Господню. (Е. Зигабен)

 

Пророчески в мессианском аспекте, применимо к Машиаху. Христос – Хлеб Небесный. И Он же агнец искупления и жертва, кровью которого мы прощены. Он Пасха наша закланная за нас. «Он дал нам пищу» – Хлеб Небесный[11] – Тело и Кровь Свою. Это пища освящения – Трапеза Машиаха.

Также и святоотеческий комментарий отцов ТСЛ[12] понимает под пищей, которую дает Бог боящимся Его Святую Евхаристию – это Трапеза Машиаха. В иудейской традиции мидраш доносит до нас некий таинственный образ Трапезы Машиаха, где верные Богу будут насыщены плотью левиафана. Очень странный и непонятный образ Пира Мессии. Но мидраш не понимают буквально. Ведь метафоры мидрашим, это аллегория пророческих образов. В христианском контексте из откровения этого мидраша мы можем увидеть Евхаристический пир верных. Но почему основа этой трапезы мясо левиафана? Это действительно тайна, но тайна приоткрытая нам самим Мессией, в Своих словах, о том, что Он даст верующим в пищу свою плоть. И Самого себя Христос уподобил Змею вознесенному Моисеем на древе в пустыне[13]. Через эти образы и через иудейское тайное учение о двух НАХАШАХ[14], уразумеваем плоть Левиафана – как плоть Спасителя Машиаха, который как змей Праведности вознесенный Моисеем в пустыне избавляет от смерти, и таинственно подает нам на своей трапезе Евхаристическую плоть.

 

 

Красная масть (в виде сердца) ♥ в игральных картах называется «Черви». Черви (красное сердце) отображает Христа. «Пики» ♠ (копье), «Крести» ♣ (Крест) и «Буби» или «буба» ♦ (губка с уксусом) означают орудия казни Мессии.

Нужно отметить что в этом стихе пища названа весьма необычным для этого значения словом ТРЕФ. В более мягком значении ТРЕФ – это «добыча», как например в Иов. 24:5.[15] Или «пища»[16] как в этом стихе. Но главное значение этого слова растерзанное, разрывать.[17] В алахических законах иудейской традиции ТРЕФА – это некошерное[18] и недозволенное для еды мясо с кровью, или же просто мясо животного забитого не по законам шхиты.[19] Например, хищник растерзывающий,[20] падаль, растерзанное хищником,[21] раздирать. Нужно отметить что в еврейской среде простого народа на идише словом ТРЕФА именовалось все недозволенное и запрещенное, и то, чем гнушаются. Этим же словом некоторые иудеи называют Христа и все связанное с Ним, обозначая презрительное отношение к христианству. Для иудеев эта аллюзия слова ТРЕФА отражает как традицию недозволенности и презрения в отношении Христа, так и намек на то что Христос окончил земную жизнь истерзанным на кресте. И это же именование ТРЕФА через народный обычай[22] закрепилось за одной из карточных мастей, изображающих крест.[23] Таинственный аспект этого стиха псалма говорящий о  «растерзанном» указывает на милость и щедроты которые в Своем Спасении подает нам Бог через предание сына Своего на крестные страдания для искупления греха всего мира.

 

 

Метафоричный и духовно-нравственный аспект: Также возможно понимать под пищей слово Божие – Хлеб Небесный. Ибо «не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божьих». Мы благодарим Бога за то, что Он «дает пищу боящимся Его». Ведь обычную пищу имеют и непокорные Богу и грешники, не боящиеся Его. Но не сможет насыщаться Евхаристией и Словом Всевышнего не трепещущий пред Богом, так как нечестивый и дерзкий получит не пользу, а ущерб от Божественного Огня Таинства и Слова. (ПВ)

 

«Пищу посылает». Слово ТЕРЕФ также переводится как «добыча». Как животные добывают себе пищу с большим трудом, так и боящиеся Бога с великим усердием служат Всевышнему, изучая Тору, исполняя заповеди, распространяя веру в Единого Творца. Всевышний посылает им испытания, а вся их награда, их «добыча», ожидает их в мире грядущем – в материальном мире они не получают награду за свою духовную работу, чтобы праведники могли «вечно помнить союз» с Богом о том, что в мире грядущем они получат «плату» за все свои старания. Слово ТЕРЕФ = «добыча» ассоциируется с пропитанием, добытым в страданиях, ибо порой человек именно в страданиях обретает гармонию и совершенство. Как пишет пророк: «Я наставлял их, укрепил руки их, а они мыслят обо Мне зло» (Ос. 7:15). Так же как соль сохраняет продукты, так испытания и страдания сохраняют Израиль, и народ «помнит союз Его». (Наэ Леодот, Зкан Аарон) 

 

ТЭ́РЕФ НАТА́Н ЛИРЕА́В = «Пищу дал боящимся Его».

Сказал раби Йегошуа бен Леви: Пищу = טרף = ТЕРЕФ дал он боящимся Его… Беспокойство = טרוּף = ТРУФ[24] дал Он боящимся Его. В этом мире, однако в грядущем: «помнит вечно завет свой».[25] (Мидраш Берешит раба 40:1)

 

Возможны другие варианты понимания стиха, если огласовать слово טרף, как ТРУФ = «беспокойство».

 

1 вариант понимания: Именно богобоязненные (благоговейные и боящиеся Его) люди подвергаются наибольшим беспокойствам – испытаниям в этом мире. Но знают они, что им обещана плата, и Он помнит вечно Завет Свой. Т.е. за терпение за Истину и за верность есть обетование вечной жизни.

 

2 вариант понимания: Пища = «ТЕРЕФ», дается тем, кто беспокоится = «ТРУФ» о ней. Т.е. дается тому, кто трудится. Как и написано:

 

17 Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей;

18 терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою;

19 в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. (Быт.3:17-19)

 

Земля – человеческое естество, по грехопадении, и соединении с семенем зла теперь уже взращивает без труда и беспокойства лишь одни терния и волчцы.[26] И только через труд и заботу о пище, человек может в поте лица – (усилием), добывать себе пропитание. Это сказано, как о обычном хлебе и земле, так и о земле человеческого естества, и о хлебе Торы. Только беспокоясь = «ТРУФ» о пропитании, мы можем получить пищу = «ТЕРЕФ». Без усердия к Торе Всевышнего не будет насыщения Хлебом. Через «беспокойство» = ТРУФ о Торе, дается от Бога «пища» = ТЕРЕФ. (ПВ)

 

6 Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым.

7 Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя;

8 но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою.

9 Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? (Прит.6:6-11)

 

3 Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет.

4 Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает.

5 Собирающий во время лета – сын разумный, спящий же во время жатвы – сын беспутный. (Прит.10:3-5)

 

Иудейская традиция: В современной послетрапезной молитве – БИРКАТ АМАЗОН[27] есть множество реминисценций (напоминаний) текста этого псалма, что дало основание некоторым исследователям видеть в этой главе древнюю послетрапезную молитву. В некоторых общинах читают эту главу после чтения Торы в послеполуденную субботнюю молитву. (М. Ковсан)

 

Мы можем вывести из этого стиха как молитву о пище, так и славословие за пищу.

 

Стих псалма: Пищу дает боящимся Его; вечно помнит завет Свой.

 

Просьба и моление: Всемилостивый Боже, вечно помнящий завет Свой, подай пищу боящимся Тебя!

 

Славословие и благодарение: Благословен Ты Господь Бог, Царь вселенной, дающий пищу боящимся Тебя и вечно помнящий завет Свой!

 

Пищу дает Он боящимся Его – в оригинале стоит «ТЕРЕФ = убоину дает...». Жертвенник поглощает мясо жертвенных животных, а сам ничего с этого не имеет, разве что выполняет волю Всевышнего. Так и праведник должен есть для поддержания жизни, чтобы выполнять волю Творца. (р. Цадок из Люблина)

 

Некий нравственный драш дает р. Гирш по словам этого стиха. Для назидания он берет два корня из двух рядом стоящих слов: טרף = ТЕРЕФ = «терзать» и נתן = НАТАН = «брать, давать». Он говорит: «выбор этих слов-противоположностей очень важен. Слово טרף, от которого происходит термин, описывающий способ, каким животное ест (терзая и разрывая), означает отмерять или отрывать для себя, или хватать силой. А слово נתן = «брать», – прямая противоположность этому. Беспринципный человек берет пропитание, как зверь, где и как угодно, его пища – фактически ТРЕФА. А богобоязненный человек принимает в качестве пропитания лишь то, что разрешено Законом, что дает ему Бог, его пища, как ман – порция, выделенная Богом именно ему». И здесь намек. Когда народ в пустыне дерзко требовал мяса, то уподоблялся как бы животному. Но для смирившегося и убоявшегося народа, после мора, который случился при поедании мяса перепелов, Всевышний дал небесный хлеб – Ман. (ПВ)

 

 

110.6 Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников.

ѕ7 Крёпость дёлъ свои1хъ возвэсти2 лю1демъ свои6мъ, дaти и5мъ достоsніе kзы6къ.

6 КО́АХ МААСА́В hИГИ́Д ЛЕАМО́, ЛАТЭ́Т ЛАhЭ́М НАХАЛА́Т ГОЙИ́М.  

כֹּחַ מַעֲשָׂיו הִגִּיד לְעַמּוֹ לָתֵת לָהֶם נַחֲלַת גּוֹיִם׃

 

3.Третье великое дело Божие. «Народу своему Бог дает удел язычников».

 

Буквально: в отношении Земли обетованной. Бог дает Израилю, вышедшему из Египта землю Авраама, в которой жили народы ханаана.

 

1 Когда введет Тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идешь для овладения ею, и изгонит многие народы от лица твоего: хитийцев, и гиргашей, и эморейцев, и кнаанейев, и призеев, и хивийцев, и иевусеев, семь народов, более многочисленных и более сильных, чем ты. (Втор. 7:1)

 

Также буквально Радак относит к наследию язычников имущество египтян, которое взяли себе евреи, выходя из Египта: «Сынам Исраэля Он дал добычу, достояние Мицраима. (ПВ)

 

Всевышний отдал евреям удел народов, явив им Свое могущество и силу. Мидраш Танхума[28] толкует так: Записал народу Израиля рассказ о Творении, чтобы поведать, что земля принадлежит Ему, и в Его руке (в Его воле) поселить на ней того, кого он желает. Изгнать одних, и поселить других, чтобы не могли те народы сказать: Евреи – разбойники вы, ведь вы захватили землю семи народов. (Раши)

 

Мессианский аспект: Все, кто противится Машиаху из народа Его, превращается в язычника и лишаются своего места в Небесном Иерусалиме, которое наследуют те, кто принял Его спасение.

 

11 Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном;

12 а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. (Матф.8:11,12)

 

Метафоричный аспект: Вспомним притчу о талантах. Скрытый и не приумноженный талант будет отобран и отдан тому, кто приумножил. Ведь не приумножающий расточает.

 

30 Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает. (Матф.12:30)

 

По отношению к верному Божьему народу, Бог дает во владение обители небесные, из которых изгнаны противники его – «язычники» – ангелы противления. Их места наследуют верные Божьи люди. (ПВ)

 

Иудейское предание учит: «У каждого человека есть два «надела» – один в Ган Эдене и один в Геиноме. Удостоился быть праведным – получает в Ган Эдене свой «надел» и «надел» того, кто признан на Суде нечестивцем; а тот, кто признан на Суде нечестивцем – получает в Геиноме свой «надел» и «надел» того, кто стал праведником».  Как и Евангелие намекает нам:

 

28 итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,

29 ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет; (Матф.25:28,29)

 

 

110.7 Дела рук Его – истина и суд; все заповеди Его верны,

з7 ДэлA рyкъ є3гw2 и4стина и3 сyдъ, вBрны вс‰ зaпwвэди є3гw2,

7 МААСЭ́ ЯДА́В ЭМЭ́Т УМИШПА́Т, НЕЭМАНИ́М КОЛЬ-ПИКУДА́В.

מַעֲשֵׂי יָדָיו אֱמֶת וּמִשְׁפָּט נֶאֱמָנִים כָּל־פִּקּוּדָיו׃

 

«Дела рук его» – может быть понято в двух аспектах. Либо применимо к народу, о котором говорит стих выше. Либо, (это более распространенное понимание), применимо к Богу. Т.е. «Дела рук Его» – промысел Бога в этом мире.

 

В первом варианте: В отношении народа. Нам, как народу Божьему, дается наследие тех, кто отпал от Бога своим нечестием (см. стих 6). Но лишь в том случае нам дается удел отпавших, если «дела рук» наших «истина и суд». Т.е. в том случае, если мы стоим в исполнении «всех Его повелений» которые основаны на «истине и правоте».

 

Во втором варианте: Применимо к Творцу. «Дела рук Его». Этими словами мы возносим славословие за то, что Его промысел – дела рук Его, т.е. Его действие в этом мире, есть «истина и суд». И те, кто не стоит в выполнении заповедей, те изгоняются из Его Царства, а их место наследуют верные Его. Т.е. те, кто выполняет его заповеди, которые основаны на истине и прямоте. (ПВ)

 

МААСЭ = «дела», в редком смысловом значении этого слова, также в таинственно-аскетическом аспекте возможно понимать, как плоды и урожай употребляемые в пищу.[29]

 

Тут опять вспоминается традиция иудаизма, которая использует стихи этого псалма в послеобеденном славословии Бога. «Плоды рук Его – Истина и Суд». Делание = מעשה и исполнение воли Всевышнего – это плоды = מעשה и пища. Здесь уместно привести пример слов Христовых сказанных у колодца Иакова.

 

31 Ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.

32 Но Он сказал им: у Меня есть пища, которой вы не знаете.

33 Посему ученики говорили между собою: разве кто принес Ему есть?

34 Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его. (Иоан.4:31-34)

 

 

110.8 тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте.

и7 ўтвержє1ны въ вёкъ вёка, сотворє1ны во и4стинэ и3 правотЁ.

8 СЕМУХИ́М ЛАА́Д ЛЕОЛА́М, АСУЙИ́М БЕЭМЭ́Т ВЕЯША́Р.

סְמוּכִים לָעַד לְעוֹלָם עֲשׂוּיִם בֶּאֱמֶת וְיָשָׁר׃

 

• утверждены (непоколебимы)[30] на веки до века, соделаны в истине и прямоте.

 

Кто утвержден на веки и соделан в истине? КОЛЬ ПИКУДАВ = «все повеления Его» (Пс. 110:7).

 

Повеления Его = ПИКУДАВ, опираются на силу, поддерживаются наказаниями и предупреждениями.  (Раши)

 

Другое понимание: Повеления Его опираются и соделаны на что и в чем? На Истину и Истиной, на Прямоту и прямотой.

 

 

110.9 Избавление послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой. Свято и страшно имя Его!

f7 И#збавлeніе послA лю1демъ свои6мъ: заповёда въ вёкъ завётъ св0й: с™о и3 стрaшно и4мz є3гw2.

9 ПЕДУ́Т ШАЛА́Х ЛЕАМО́ ЦИВА-ЛЕОЛА́М БЕРИТО́, КАДО́Ш ВЕНОРА́ ШЕМО́.

פְּדוּת שָׁלַח לְעַמּוֹ צִוָּה־לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ קָדוֹשׁ וְנוֹרָא שְׁמוֹ׃

 

4.Четвертое дело Всевышнего к роду человеческому. «Избавление послал и дал Завет Свой».

 

Как говорилось ранее этим псалом псалмопевец проникает во времена минувшие – первого избавителя и законодавца – Моше, и во времена грядущие – последнего Избавителя и Законодавца – Машиаха.

 

«Избавление послал Он своему народу». Искупление, это избавление из Египта, которое было прообразом и залогом того большего и высшего искупления, совершенного Христом. «На веки завет Свой». Навсегда, через все последующие поколения своего народа до конца света. Ибо завет одинаков по существу во всех и различался только в обстоятельствах. (М. Пул)

 

Буквально: Избавление от Египетского рабства, преследования фараона у моря, от голодной смерти в пустыне и от врагов на войнах за ханаанскую землю – все это спасительное дело Творца для народа своего. Народу дан Завет через Моше. Но Моисей сказал, что Завет обновится через Того, Кого воздвигнет Бог из среды народа Своего.

 

15 Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте.

18 Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему;

19 а кто не послушает слов Моих, которые будет говорить Моим именем, с того Я взыщу; (Втор.18:18,19)

 

«Избавление послал Он народу Своему, заповедал союз Свой навеки, свято и страшно Имя Его». Рабейну Бехайе относит эти слова царя Давида к будущему избавлению. Написано в Торе обращение Всевышнего к египетскому фараону перед казнью дикими зверями: «И Я сделаю избавление = פדת различием между народом Моим и народом твоим» (Исх. 8:19). Различие будет в том, что народ Израиля не пострадает во время казни. Рабейну Бехайе отмечает, что в этом стихе Торы слово «избавление» = פדת = «ПДУТ» написано на иврите в сокращенном написании, то есть без буквы ו = «вав». Это намек на то, что с окончанием рабства в Египте не закончатся страдания еврейского народа – как написание слова неполное, так и избавление неокончательное. Но в пророчестве о будущем избавлении, которое станет вечным, слово «ПДУТ» дано в полном написании: «Избавление = פדות послал Он народу Своему, заповедал союз Свой навеки» (Пс. 110:9). (М. Абрамович)

 

Будет новый Спаситель, будет новое окончательное Избавление, и будет обновление завета[31] через последнего Избавителя.

 

«святой и ужасный, Имя Его». Слово נורא = НОРА означает «страшный»: … Свято и велико имя Бога. Он прославлен святостью, страшен восхвалением, творит чудеса как путем суда, так и путем милосердия. (А. Кларк)

 

קדוש נורא שמו = «Святой Страшный Имя Его» = 1013 = אלהי ישראל מושיע = «Бог Израиля Спаситель».

 

Исихий говорит: Здесь сказано о том избавлении, которое произведено Спасителем.

Дидим говорит: Избавление сие не отлично от Того, Который сказал: «Сын человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы служить, и отдать душу Свою для искупления многих». Ибо драгоценною кровью мы искуплены от суетной жизни. «Свято и страшно имя Его». Имя, говорит, Христово, свято, поскольку творит бесчисленные чудеса, и страшно, поскольку изгоняет демонов и врачует болез­ни. А если оно свято; то требует, чтобы святые уста произносили и прославляли Его.

Златоуст говорит: «Свято имя Его и страшно», т.е. исполнено великой поразительности и удивления. А если имя Его страшно, то не гораздо ли более самое суще­ство? (Е. Зигабен)

 

В мессианском аспекте: Бог послал Избавление – Искупление = ПДУТ, в лице Сына Своего Йешуа а-Машиаха.[32] Это самое великое спасительное дело Божие. И завет обновлен Им. Теперь все верные присоединяющиеся через веру и покаяние к народу Божьему получают усыновление Отцу Духом Святым через Сына Божьего. Он установил Завет Своей Жертвы и всякий верующий в Него жив будет. (ПВ)

 

Мессианский аспект: Посла Бог Отец Сына Своего на спасение людям, и поставил завет свой Евангельский во веки. Имя Христово свято верным во спасение, а демонам страшно на прогнание. (Комментарий отцов ТСЛ)

 

13 Он облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: Слово Божие. (Откр. 19:12,13)

 

 

110.10 Начало мудрости – страх Господень; разум верный у всех, исполняющих их. Хвала Ему пребудет вовек.

‹ Начaло премdрости стрaхъ гDень, рaзумъ же бlгъ всBмъ творsщымъ и5: хвалA є3гw2 пребывaетъ въ вёкъ вёка.

10 РЕШИ́Т ХОХМА́ ЙИРЪА́Т АДОНА́Й, СЭ́ХЕЛЬ TÓB ЛЕХОЛЬ-ОСЕhЭ́М, ТЕhИЛАТО́ ОМЭ́ДЕТ ЛАА́Д.

רֵאשִׁית חָכְמָה יִרְאַת יְהוָה שֵׂכֶל טוֹב לְכָל־עֹשֵׂיהֶם תְּהִלָּתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד׃

 

Что такое мудрость, и зачем человеку мудрость?

Мудрость – это способность и умение сделать правильный выбор из множества вариантов. Это выбор того, что угодно Богу. А Богу угодно благо, так как Он благ, и ищет блага для своих созданий. Мудрость основана на страхе Божьем. Здесь намек. Мудрость позволяет видеть то, что угодно Богу. Буквы, (а значит и их числовое значение) в словах יראה – ЙИРЪА = «страх» и ראיה – РЭИЯ = «зрение» совпадают, показывает нам, что страх Божий влияет на нашу способность по-настоящему видеть. «У мудрого глаза Его в голове его» (Еккл. 2:14). Бог дает зрение тем, кто трепещет перед словом Его и стремится выполнять волю Его. Мудрость, это видение и выбор блага. Если мы выбираем благо – мы выбираем жизнь. Как и сказано:

 

19 Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое. (Втор.30:19)

 

Мудрость – это выбор блага – выбор Торы. Тора и благо и жизнь. В книге Екклесиаста написано: «мудрость дает жизнь владеющему ею» (Еккл. 7:12). М. Глазерсон дает гематрический намек. Гематрия слова חכמה = ХОХМА = «Мудрость» = 73 равна гематрии слова החיים = А-ХАЙИМ = 73. Рамбам говорит: Для тех, кто обладает мудростью, жизнь без Торы подобна смерти.

 

Мудрость в книге Притч уподоблена райскому Древу Жизни. «Мудрость – Древо жизни она для укрепляющихся ею» (Прит. 3:14). Плод мудрости Торы дает человеку вечную жизнь. Человеку для того нужна мудрость чтобы избирать правильный путь к вечной жизни. Мудрость ведет человека путем жизни. (ПВ)

 

Цель всего знания и мудрости – возвращение к лучшему поведению и исполнению хорошего. (Бавли. Брахот 17а)

 

Каждый обязан углубленно изучать Тору, чтобы знать, как правильно себя вести и исполнять заповеди, ибо сказано: «Разум добрый у всех исполняющих» (Пс. 110:10). Не сказано «разум добрый у изучающих», а сказано «у исполняющих». (р. Йеуда а-Хасид. «Книга Благочестивых»)

 

Разум верный у… у кого? Успех сопутствует всем исполняющим заповеди Его – сказано «исполняющим», а не «изучающим», потому как если человек изучает Тору, а не исполняет ее заповедей, то к чему вся его учеба... Важно не дерево, а плоды. (р. Бехайе)

 

 «мудрость – разум верный, это хорошо». Кто возражает? Но понимать и не делать – опасно. Следовательно, это «хорошо» для тех, кто поступает после того как уразумел. (блаж. Августин)

 

Даже если человек изучает законы и предания и их толкования, но не боится греха, нет в его руках ничего. И это подобно человеку, который сказал: я получу урожай в тысячу мер оливкого масла и тысячу мер вина. Спросили у него: Есть ли у тебя резервуары, чтобы сохранить все это? Если есть – все твое. Если нет – нет у тебя ничего. Так и человек, которое много изучил, – если он боится Бога, то все его… Трепет перед Господом – это сосуд, чтобы сохранить мудрость (Мидраш Шмот Раба 30:11)

 

Написано о том, что «начало мудрости» = РЕШИ́Т ХОХМА́ – это «страх Божий» = ЙИРЪА́Т АДОНА́Й. Начало = «РЕШИТ» = ראשׁית, соотносится еврейскими мудрецами с «головой» = «РОШ» = ראשׁ. Мудрость взаимосвязана с Божественным страхом, и мудрость – это глава и совершенство. «Мудрость», как «голова» (высшая точка тела человека), покоится на «Скромности», которая соотносится с самой нижней частью человеческого тела – «пяткой». И эта «пятка» (скромность), также имеет свое основание – «Божественный страх». Как написано: «Пята скромности[33] – страх Божий = יראת יהוה» (Прит. 22:4). Если нет «пятки» – Скромности, то нет «головы» – Мудрости. Но и «пята», и «голова» – подчинены и зависимы от «страха Божьего» = ЙИРЪА́Т АДОНА́Й = יראת יהוה.

 

Мудрецы Талмуда говорят: «То, что мудрость сделала короной на голове своей, скромность сделала каблуком для подошвы обуви своей, как сказано: «Начало мудрости – страх перед Господом» (Пс. 110:10), и сказано: «Пята скромности – страх перед Господом» (Прит. 22:4)» (Йерушалми. Шаббат 1:3). А Соломон говорит:

 

13 Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом весь человек. (Еккл.12:13)

 

От «пяты» (עקב = АКЕВ) до «головы» (ראשׁ = РОШ), «страх перед Богом» – это основание для доброго разумения (СЭХЕЛЬ ТОВ), и непорочного хождения. Все добродетели человека основаны на страхе перед Богом. На том страхе, который предостерегает и уберегает человека делать и мыслить неугодное Богу.

 

«Начало мудрости – страх Божий». Если нет страха перед Всевышним, мудрость не сможет поддерживать человека на путях праведности, и ноги не смогут удержаться на прямом пути, но рано или поздно свернут на пути кривые. Очень хороши слова, касающиеся этого, сказал р. Ханина сын Досы:[34] «Каждый, для кого боязнь греха важнее мудрости, приобретает мудрость. Каждый, для кого мудрость превыше боязни греха, лишится мудрости». (ПВ)

 

Мы видим, что все зависит от страха пред Всевышним, и все Учение приносит человеку пользу, лишь тогда, когда он страшится Всевышнего, и этот страх пред Всевышним есть стержень,[35] от которого зависит все, и лишь одно это остается человеку на веки вечные.

Об этом же Давид свидетельствовал: «Страх пред Всевышним чист, пребывает навеки» (Пс. 18:10), а также царь Соломон свидетельствовал и говорил: «сотворил Всевышний так, чтобы страшились Его» (Еккл. 3:14), и написано: «Лучше немногое в страхе пред Всевышним, чем большое сокровище и при нем тревога» (Притч. 15:16).

Есть три вида страха.

Первый вид страха – это весьма никчемный страх. Таков страх человека, который не страшится Всевышнего, а совершая добрый поступок, опасается людей: мол, если он не будет заниматься Торой или давать милостыню, или совершать молитву, или что-либо иное, – то люди не будут доверять ему и будут порицать его. И выходит так: сделанное им сделано для того, чтобы понравиться людям, и не более того. И если этот человек всю жизнь старается поступать так, – он пропал и погиб, ибо мысли его и намерения не обращены ко Всевышнему.

Второй вид страха – страх человека, который страшится Всевышнего из страха перед наказанием Геинома или опасаясь, что не достигнет Ган-Эдена, – и ради этого страха старается в добрых делах. Если этот человек исполняет весь Закон с таким намерением, – и это хорошо, что он страшится суда Всевышнего! Но он все же не достигает подлинного служения. Потому что все его намерения лишь ради собственного блага, а не во имя Всевышнего.

Третий вид страха – это великолепная жемчужина! Это страх того, кто страшится Всевышнего не из-за чего-либо такого, существующего в мире, но лишь потому, что трепещет пред Ним, и все его органы дрожат, когда он думает о Его величии и мощи. И это весьма и весьма глубокое понятие, ибо люди делают свое дело, только если надеются получить выгоду или избежать ущерба. А без этих условий любое деяние для них – пустое и бессмысленное занятие. И поскольку третьего вида страха трудно достичь, в начале дозволено исполнять заповеди из страха перед наказанием.[36] (А. Штейнман «Орхот цадиким»)

 

13 Страх Господень – ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь, и коварные уста я ненавижу. (Прит.8:13)

 

Сказал р. Йоханан: Не нужно Святому, благословен Он, в Его мире ничего, кроме страха Небес, ибо написано: А теперь Израиль, чего Господь, Бог твой требует от тебя? Того только, чтобы ты боялся Господа Бога Твоего (Втор. 10:12). И еще написано: И сказал Он человеку: вот = הן = hЕН, страх Господень, он мудрость… (Иов. 28:28), ведь по-гречески слово hЕН означает один.[37] (Бавли. Шабат 31б)

 

Сказал р. Ханина: все в руках Неба, кроме страха перед Небом. (Бавли Брахот 33б) 

 

Начало мудрости, это фундамент мудрости Слов Божьих – это «страх Божий». На нем утверждается Слово Всевышнего неподвижно как на фундаменте утверждается здание. Блаженный Августин так говорит об этом основании: «Не стоит слово Божие в том, кто сдвигает его в себе (с фундамента на котором стоять Слову подобает), делая противное Ему. Но стоит оно в том, кто пребывает в нем неподвижно. Бог утверждает слово Свое в тех, кому даст дух страха Своего. Но не тот «дух рабства» (Рим. 8:15), который изгоняется вон совершенною любовью, но дух того страха, о котором говорится – страх чистый, пребывающий во веки (Пс. 18:10), – страха, по которому боятся оскорбить любимого».

Но возникает вопрос, а как же слова апостола, что любовь изгоняет страх?

 

18 В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви. (1Иоан.4:18)

 

Тогда страх Божий совершенный, когда он из страха наказания и мучения превращается в чистый страх трепета перед Святостью и Величием Творца. Такой чистый страх превращается в совершенное чувство – в любовь к Богу, как к самому близкому, родному и любимому Отцу. (ПВ)

 

15 Потому что вы не приняли духа рабства, опять пребывать в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим.8:15)

 

Нет любви там, где страх, и нет страха где любовь, но есть лишь только в отношении Всевышнего. («Сифра»)

 

Если «страх начало», то конец (венец)[38] мудрости что? Это – Любовь! Если человек выполняет услышанное от Бога, это признак что он трепещет пред Богом и любит Слово Его. Мудр исполняющий Слово, а не только изучающий его. Ведь дальше в стихе написано, что «разум добрый у исполняющих», а не у изучающих. И начало мудрости в Страхе Божьем, а совершенство мудрости в Любви Божией. Апостол сказал: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1Иоан. 4:18). Но как же тогда слова Давида что: «Страх Господень чист, пребывает вовек» (Пс. 18:10). Выходит, что страх не вечен? Столкнув эти два стиха, можно увидеть, что без страха нет любви. Кто не трепещет пред Всевышним и Словом Его, не сможет взойти на ступень любви. Ведь только ступив на первую ступень страха Божьего и трепета перед Богом, человек восходит на более высокую ступень Любви Его. Начало – страх, потом – любовь. Страх преобразуется в любовь, но любовь эта есть трепет перед Всевышним – «трепет и страх святой». Интересно то, что написано у апостола: teleÛa Žg‹ph ¦jv b‹llei tòn fñbon = «совершенная любовь (вне) снаружи[39] помещает страх». Т.е. бывает часто так, что человек не имеющий любви может иметь страх и боятся, но совсем не делать добра, и даже делать в это время зло. Это страх непокорного и трусливого. Как и написано «бесы веруют, и трепещут… вера без дел мертва» (Иак. 2:19). Бесы трепещут и боятся, но их дела говорят об обратном. Они пытаются делать то, что не угодно Творцу. Т.е. такой скрытый страх еще не совершенство. Он в глубине сердца, а снаружи не видно его действия, он сокрыт. Снаружи можно видеть испуг, но это не добровольная покорность и смирение. Этот страх не означает что имеющий его вдруг не сделает что-то запрещенное. А когда любовь замещает страх в глубине сердечной, страх помещается вне – т.е. снаружи. Тогда он виден. Он становится венцом на голове мудреца. Все внешнее действие человека он окутывает искренним трепетом и почтением пред Творцом. Такой трепет меняющий поведение и чувства – начало мудрости. Когда трепет снаружи и действует любовью, страх совершенен и чист. Такой трепет – во век. Такой трепет – и есть любовь. (ПВ)

 

О том, что любовь к Богу и чистый страх перед Богом это одно и тоже, усматриваем в намеке.

Соединив две первые буквы слова יראה = ИРЪА = «страх» с двумя первыми буквами слова אהבה = АhАВА = «любовь», мы получаем то же слово «страх». А сделав ту же операцию с двумя последними буквами обоих слов, получаем слово «любовь». Отсюда мы учим, что только единство двух этих чувств гарантирует их существование. По учению кабалы, преобладание чувства יראה приводит к тому, что человек бежит от Бога. А преобладание אהבה ведет к потере уважения к Создателю. И только баланс любви и страха может сохранить их в сердце человека. (р. М. Глазерсон)

 

Как трепет пред Всевышним, это фундамент и хранилище для слов Торы, так и любовь – это тот столп, на котором слова Торы утверждены. Как и сказал Христос:

 

37 возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим:

38 сия есть первая и наибольшая заповедь;

39 вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя;

40 на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. (Матф.22:37-40)

 

У всех, кто имеет дела, основанные на мудрости, Божественном страхе, и любви, у того «разум добрый», и тот всегда восхваляет Всевышнего. Ведь тот, кто любит не может не говорить о предмете своей любви. Любящий Бога во век будет восхвалять и прославлять Его. О любящих Бога и трепещущих перед Его величием следующий псалом. (ПВ)

 

Назад к списку