109 Псалом - объяснение (углубленный уровень) и конспект

 

Псалом 109

מזמור קי = МИЗМОР КУФ-ЙУД = Псалом 110

 

В православной традиции этим псалмом начинается 16 кафисма.

109 псалом, входит в последование 9-го часа Царских часов на Рождество Христово.

В еврейской традиции комментаторы этот псалом исторически относят как праотцу Аврааму (Радак,[1] Раши[2] и мидраши), так и к самому Давиду (р. Гирш, Рамбан, Мальбим, Таргум[3]). В христианская традиция этот псалом рассматривает в мессианском аспекте, и согласно Новому Завету относит к личности Мессии. Если в 108 псалме можно было усмотреть образ Страдающего Мессии, то в этом псалме перед нами встает образ Мессии Прославленного. (ПВ)

Евреи знают о пользе, которую христианская религия должна извлечь из этого псалма, трудились упорно и напрасно, чтобы придать ему противоположный смысл. Некоторые приписывают это Элиезеру, слуге или управителю Авраама; и заявляют, что он написал ее по случаю победы своего господина над четырьмя царями.[4] Некоторые говорят, что это было сделано Давидом в ознаменование его победы над филистимлянами. Другие делают Соломона автором. Одни относят это к Езекии, другие к Зоровавелю и т. п. Но простое чтение Псалма показывает тщетность этих притязаний. Здесь описывается Царь, который является Господом Давида и сидит одесную Бога; Многие из более поздних евреев признают, что этот псалом относится к Мессии,[5] хотя они оспаривают его применимость к Иисусу из Назарета. (А. Кларк)

 

Главная тема этого псалма – это господство Иисуса. В предыдущем Псалме мы видели Его как «бедного и нищего», а здесь – как «Господа» ... Этот псалом – одно из тех обетований, которые несомненно и открыто пророчествуют о нашем Господе и Спасителе Иисусе Христе; так что мы совершенно не можем сомневаться в том, что Христос провозглашается в этом Псалме, поскольку мы теперь христиане и верим в Евангелие. Ибо, когда наш Господь и Спаситель Иисус Христос спросил иудеев, чьим Сыном они считали Христа, и они ответили: «Сын Давидов»; Он сразу ответил на их ответ: «Как же тогда Давид в духе называет Его Господом, говоря: Господь сказал Господу моему?» (Матф. 22:43). Этим стихом начинается этот Псалом. (блаж. Августин)

 

Этот псалом пророчествует о Мессии, как ясно из цитаты Христа, Матфея 22:43, и из ссылок на него апостола, Деяния 2:34. И то, что это было общим смыслом древней иудейской церкви, видно из молчания фарисеев, когда наш Господь возражал им относительно Мессии через слова этого псалма. (Д. Гилл)

 

У Иустина философа в разговоре с Тарфоном иудеем, есть обсуждение этого псалма. Из него мы можем видеть, что одно из традиционных толкований иудаизма относило этот псалом к царям Израиля, в частности к Езекии или Иосафату.[6]

 

«Знаю, продолжал я, что этот псалом вы думаете толковать так, что будто он относится к царю Езекии; но из слов самого псалма я сейчас докажу вам, что заблуждаетесь. Сказано: «Поклялся Господь и не раскается, Ты священник во век по чину Малкицедека». Вы не осмелитесь противоречить нам, что Езекия не был священником, и не есть вечный священник Бога. А сказано это о Иисусе. Что касается слов: «поклялся Господь и не раскается, Ты священник во век по чину Мельхиседекову»: то ими Бог с клятвою, по причине неверия вашего, объявил Его священником по чину Мельхиседекову: то есть, как Мелхиседек, по словам Моисея, был священник Бога Всевышнего и притом священник необрезанных, и благословил обрезанного Авраама, принесшего к нему десятину, так Бог объявил, что вечный священник Его, называемый от Духа Святого Господом, будет священником необрезанных, и тех из обрезанных, которые придут к Нему, то есть уверуют в Него и будут просить благословения, Он примет и благословит их. А что Он сначала будет смиренным человеком, а потом возвысится, видно из заключительных слов того же псалма: «Он будет пить из источника на пути, поэтому Он возвысит голову». (Иустин Философ)

 

Этот псалом поистине большой пророческой ценности объясняет, что Иисус – больше Давида (Матф. 22); выше ангелов (Евр. 1), находясь теперь в небесах как Господь (Деян. 2:34-36); как ожидающий (Евр. 10) – и в радости непередаваемого священства (Евр. 7), которое Он принял не от Себя, а от Бога (Евр. 5). (Д. Беллетт)

 

Лютер называет этот псалом «истинным, высоким, главным псалом нашего возлюбленного Господа Иисуса Христа». Сам наш Господь свидетельствует, что оно вдохновлено Святым Духом, и в Ветхом Завете нет другого места Писания, которое так часто цитируется в Новом. Поводом для псалма был великий праздник переноса ковчега Божьего из дома Овед-Едома в Иерусалим. В тот день Давид взял на себя двойную функцию священника и царя, потому что он был облачен в священническую одежду и выполнял священническую службу, в то же время он был победоносным царем. Но этот двойной характер достоинства, который был у Давида, стал прообразом двойного характера того, кто должен был быть во всех отношениях Царем, бесконечно более славным, чем Давид, и Священником, чье служение никогда не должно прекратиться. (Комментарий кафедры гомилетики)

 

2 и 109 псалмы, с древних времен рассматривались в паре. В Послании к евреям они особенно часто цитируется вместе. Книга Деяний Апостолов также черпает свою силу из этих источников. (Р. Сантала)

 

109.1 Псалом Давида. Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

Pал0мъ дв7ду, Rf. а7 РечE гDь гDеви моемY: сэди2 њдеснyю менє2, д0ндеже положY враги2 тво‰ подн0жіе н0гъ твои1хъ.

1 ЛЕДАВИ́Д МИЗМО́Р, НЕУ́М АДОНА́Й ЛАДОНИ́ ШЕВ ЛИМИНИ́, АД-АШИ́Т ОЕВЭ́ХА hАДО́М ЛЕРАГЛЕ́ХА.

לְדָוִד מִזְמוֹר נְאֻם יְהוָה לַאדֹנִי שֵׁב לִימִינִי עַד־אָשִׁית אֹיְבֶיךָ הֲדֹם לְרַגְלֶיךָ׃

Надписание говорит, что авторство этого псалма принадлежит царю Давиду. Но в еврейской традиции некоторые комментаторы надписание לדוד = «ЛЕДАВИД» = «для Давида»,[7] токуют как сказанное для Давида другим человеком.[8] Христианская же традиция говорит, что этот псалом был написан Давидом, так как в Евангелии есть слова Спасителя, Который спрашивает у книжников: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом? (Мф. 22:43).

 

Заглавие большинства псалмов = מזמור לדוד = МИЗМОР ЛЕДАВИД = Псалом Давида, таких надписаний в книге псалмов 28. Но в этом псалме написано: Давида псалом – 7 случаев. Как мы уже говорили,[9] иудейская традиция усматривает в том различии особый смысл. Если написано: Псалом Давида – Давид начинал играть и петь, и только после этого на него сходил Дух Пророчества. А если написано Давида псалом – на Давида сходил Святой Дух пророчества, и он начинал пророчество воспевая и играя на гуслях. Тем самым мы учим что этот псалом таинственное пророчество, данное Давиду. А всякая тайна – это времена Мессии, и Христос в нас[10] и мир грядущий. И то что этот псалом мессианский можно усмотреть намеком в гематрии фразы: מזמור נאם = МИЗМОР НЕУМ = «Псалом объявил». Гематрия этих слов = 384. А это гематрия фразы משיח יהוה = МАШИАХ АДОНАЙ = «Мессия Божий». Т.е. здесь намек на то что псалом объявляет нам о Божественной тайне Превознесенного Мессии. (ПВ)

 

Буквально: К этому псалму Раши написал два потока комментариев. Первый – весь псалом говорит об Аврааме. Второй поток комментария – весь псалом говорит о Давиде. (М. Левинов)

 

Наши мудрецы толковали о нашем праотце Аврааме, и я объясню по их словам: «Сказал Господь Аврааму, которого весь мир звал АДОНИ = «господин мой», как это сказано: «Господин мой = אדני, послушай меня…» (Быт. 23:15). «Сиди справа от Меня». Т.е. подожди спасения и надейся на Господа.[11] И слово ישב = «сидеть» всегда означает «задержаться»,[12] и так говорится: «И пребывайте = ותשׁבו в Кадеше» (Втор. 1:46). (Раши)

 

Если «сиди» означает «подожди», то дальше идет прямое дополнение: «Подожди чего?» – «Спасения десницей Моей». (М. Левинов)

 

Раши объясняет применимо к Аврааму: «Сядь» – подожди, пока придет спасение. «По правую руку Мою» – Всевышний сообщил, что спасение будет Мерой Милосердия, которую олицетворяет «правая рука» Творца. «Пока Я не сделаю врагов твоих» – вавилонского царя Амрафеля[13] и его сообщников. (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

В аспекте буквальном = ПШАТ, всегда скрывается аспект таинственный = СОД. Если буквально-исторический аспект псалма говорит об Аврааме или Давиде, то таинственный аспект говорит о Мессии. Нужно отметить что у пророков иногда «Давидом» называется Машиах,[14] а личность Авраама может намекать на Мессию которого будут почитать господином все народы. Как здесь Мессия назван אדני = АДОНИ,[15] так и в Торе Авраама называли АДОНИ = «господин мой». Здесь уместно привести намек этой аллюзии Авраама на Мессию через стих Торы. Когда-то один из хеттийцев сказал Аврааму: «Послушай нас, господин мой = אדני, предводитель Божий ты среди нас» (Быт. 23:6). Слова: נשיא אלהים אתה = «предводитель Божий ты», в своей гематрии 853, равны фразе מלך השופט המשיח = А-ШОФЕТ – МЕЛЕХ А-МАШИАХ = «Судия – Царь Машиах» = 853, а также фразе:בשבילנו  מלך המשיח = МЕЛЕХ А-МАШИАХ БИШВИЛЕНУ = «Царь Машиах для нас» = 853.[16]

 

В еврейской традиции также есть комментарии, которые видят в этом псалме мессианский аспект.

 

Мидраш, комментирующий псалмы, говорит о стихе «Сказал Господь Государю моему седи одесную Меня...», что «Он говорит это Мессии; и Его прес­тол подготовлен в благодати, и Он воссядет на него». Тал­муд ссылается на 109-й псалом, обсуждая Захарию 4:14: «...Это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли», указывает на Аарона и Машиаха. А трактат Авот дает толкование на слова пророка Захарии: «...Это два помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли» – Подразумеваются Аарон и Мессия, однако я не знаю, кто из них любимее. Но так как сказано: «Клялся Господь и не раскается, ты священник вовек, по слову Моему царь праведный», то ты знаешь, то царь Мессия любимей священника праведного. (Авот де-рабби Натан)

 

Мидраш Ялкут Шимони 110 говорит, что одесную Бога будет сидеть никто иной как, сам Мессия[17]: Авраам увидев что его потомок, а не он сидит справа от Всевышнего спросит: «почему мой потомок имеет привилегию по Твою правую руку, в то время как я сижу слева? Но Бог успокоит Авраама ответив: За то Я сижу справа от тебя!

Из этого мидраша учим, что место сидения одесную Всевышнего – это место Мессии. Поэтому в Новом Завете и в учении Церкви, слова о сидении одесную Бога, совсем не противоречат иудейской традиции. Но слова о сидении Машиаха одесную Бога, когда-то очень не понравилось первосвященнику допрашивающему[18] Христа на скоро собранном суде. Мы же вместе с апостолами исповедуем в Символе Веры,[19] что Христос, взойдя по своему человечеству на небо сидит одесную Отца. (ПВ)

 

Есть мидраш о Машиахе Превознесенном:

Исайя пророчествует: Вот преуспеет раб Мой, возвысится, и возвеличится, и вознесется чрезмерно (Ис. 52:13). «Возвысится» – больше, чем Авраам праотец наш, «возвеличится» – больше, чем учитель наш Моше, а «вознесется» – выше, чем обитают ангелы-служители. А усиление «чрезмерно» свидетельствует, что Машиах превзойдет даже совершенного Адама. (Мидраш Танхума. Толдот сим. 14)

 

Согласно этому апостол Петр говорит: «Иисуса, Которого умертвили, повесив на древе Бог возвысил десницею Своею в Начальника и Спасителя, дабы дать Израилю покаяние и прощение грехов». (Деян.5:31). «Иисус Христос восшед на небо, пребывает одесную Бога и Которому покорились Ангелы и Власти и Силы» (1Пет. 3:21,22).

 

Еврейская традиция хотя и относит этот псалом в некоторых своих комментариях к Машиаху, но все-таки не может признать в Нем Сына Божьего и воплощенное Слово Бога.

Весь аргумент христиан строится на фразе «Сказал Господь Господу моему…». Заметьте, Новый Завет дважды пишет слово «Господь» одинаково. А правильный еврейский перевод одного из этих слов – «господин мой» или «мой хозяин», и в результате – «Сказал Господь (יְהוָה = Тетраграмматон) Господину моему = לַאדֹנִי) = ЛЕ-АДОНИ = господину, хозяину моему) …»

Еврейское слово «АДОНИ» само по себе никогда не применяется в отношении Бога нигде во всей еврейской Библии. Оно используется только для обозначения человека или титула, должности, но не божественности. Словарь иврита определяет «АДОНИ» в значении «господин» или «хозяин». (Иудейский комментарий)

 

Христианское же богословие видит во Христе Богочеловека, к которому применим не только титул אדני = АДОНИ, но и имя אדני = АДОНАЙ.

 

Господь = «АДОНАЙ», делегирует Сыну Своему и Господину нашему = «АДОНИ» Машиаху Свою царскую власть, усаживая Его[20] у Своего престола, и говоря Ему – господствуй! Интересно, что фраза из Танаха,[21] ויצוהו יהוה לנגיד על עמו = «и повелит Ему Господь быть вождем народа Своего», равна в своей гематрии Имени ישוע בן דויד = ИЕШУА БЕН ДАВИД = 462. Эта же гематрия и у фразы ואמר למלך המלך = «и сказал царь для царя».[22] Об этом сказано:

 

35 Отец любит Сына и все дал в руку Его. (Иоан.3:35)

18 Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле. (Матф.28:18)

 

Мессия одновременно Бог и человек. Как Бог, Он будет Господом Давида. Как человек, Он будет сыном Давида. Сам Иисус, сочетавший в Себе божественность и человеческую природу, был Господом и Сыном Давида.

Когда Христос спросил их словами псалма о Давиде и Мессии «», то для фарисеев это был момент истины.

 

42 что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов.

43 Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господином, когда говорит:

44 сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих?

45 Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? (Матф. 22:41-46)

 

Но, несмотря на все доводы, они не хотели признавать Иисуса как долгожданного Мессию. Так что мы читаем: «И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Мф.22:41-46; см. также Мк.12:35-37; Лк.20:41-44).

Авторы Нового Завета не оставляют поводов для сомнений в том, что «Сидящий одесную» Бога – это никто иной, как Иисус из Назарета (Мф.26:64; Мк.14:62; 16:19; Лк.22:69; Деян.2:34-35; 5:31; 7:55-56; Рим.8:34; 1Кор.15:24; Еф.1:20; Кол.3:1; Евр.1:3-13; 8:1; 10:12-13; 12:2; 1Пет.3:22; Откр.3:21).

Таким образом, в 1 стихе 109 псалма сообщается, что Бог сказал Господу Иисусу в день Его вознесения, когда Он сел одесную Бога. (У. Макдоналд)

 

Мессия в воскресшем и преображенном естестве человека превознесен над всей тварной природой нижнего и верхнего мира. По человеческому естеству Ему дается право сидеть на престоле Всевышнего. В Мессии человеке открывается Слава и величие Всевышнего. Мессия по человеческому естеству принимает царскую власть и покой пребывания, который образно отражен в слове ישב = ЯШАВ = «сидеть, обитать, пребывать». Талмуд (Бавли. Хагига 14а) используя пророчество Даниила о вечном Царстве Машиаха[23] говорит о его сидении на троне подобно Всевышнему так: «В одном месте стиха сказано: «...Престол Его – искры огненные...» (Дан. 7:9), а в другом месте этого же стиха сказано: «...Пока не принесены были престолы,[24] и не воссел старец в годах» (Дан. 7:9). Но нет здесь затруднения: один престол – для Всевышнего, а один – для царя Давида».[25]

 

Пророчество Даниила о делегировании Сыну Человеческому божественной царской власти и славы вечного Царства, соотносимо с тем образом, который нам показан в первом стихе 109 псалма.

 

Для того чтобы показать раскрытие вечного Царства Божьего в Машиахе Прославленном и открытие Славы Всевышнего в Сыне Человеческом, о котором писал пророк Даниэль, мы можем привести таинственные слова Рамхаля, которые христианский ум может понимать, как метафору Живого Храма Божьего в личности Мессии. В Машиахе как в Храме, обитает Присутствие Божие. Как в Храме была сокрыта слава Бога, так и под человеческим естеством Христа, до времени явления полноты Света Всевышнего, сокрыта великая слава Отца. Два имени, которые встречаются в первом стихе псалма (אדני יהוה) показывают человека и Бога. В храме человеческого естества Машиаха который назван – אדני, обитает Сам Бог – יהוה. В Мессии, который наиболее приблизил теофанию Всевышнего к материально-духовному тварному миру таинственно Присутствует Бог, как в Своем Святилище.[26] (ПВ)

 

Когда Израиль очищает сердца свои пред Тобой, то имя «אדני» стоит дабы светить им свет Твоего Имени. Ведь в нем: «И Всевышний = יהוה в зале святости Его»[27] (Авв. 2:2). (Рамхаль. Молитва 203)

 

«Сказал Господь = יהוה Господу моему = לאדני: седи одесную Меня…» (Пс. 109:1).

Сидеть одесную, значит пользоваться не только одинаковым почетом, но и властью. (Лопухин)

 

В этом стихе мы видим намек, указывающий на Имя сидящего одесную Бога: Гематрия слов שב לימיני = «седи одесную Меня» (Пс. 109:1), равна гематрии Имени ישוע בן דוד = ЙЕШУА БЕН ДАВИД = 452.

Есть два небесных престола. И Царство Царя Небесного делегируется Его Сыну, Который взойдя на Небо, превыше ангелов, сидит одесную Бога. В толковании буквы ШИН было рассказано о великом Имени ИЕОШУА которое записывается через Пентаграмматон. Намек о соцарствовании Господина нашего ЙЕШУА А-МАШИАХА Своему Отцу Господу нашему, мы усматриваем во фразе: אדני המלך ואדני המלך = «АДОНАЙ А-МЕЛЕХ ВЕ-АДОНИ А-МЕЛЕХ» = «Господь – Царь, и Господин мой – Царь», гематрия которой равна числовому значению Пентаграмматона = יהשוה = 326. В этом Имени буква ש = ШИН, как символ добровольного Ограничения Неограниченного = ШАДАЙ, и как символ воплощения Бога в человека, соединяется с великим Именем = יהוה, при этом образуя Имя нашего спасения יהשוה = ИЕОШУА. Это Имя Сыновства и Божественности. Это Имя Единого Бога и соцарствующего с Ним Того, Кто есть Его Единородный Сын, Помазанник Царь, и Божественный Спаситель. О Нем написано:

 

6 Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею;

7 возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;

8 … дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; (Пс.2:6-8) (ПВ)

 

Всевышний говорит Мессии: Ты, который многие годы был покрыт немощной и смертной плотью, презирался и отвергался, попирался людьми и преследовался до смерти, теперь ты возьмешь себе великую и праведную силу; Ты выполнил свою работу на земле, теперь отдыхай и владеешь тем суверенным царством и славой, которые по праву принадлежат тебе: ты правишь со Мной с такой же силой и величием… (Мэтью Пул)

 

О пребывании Мессии «одесную Всевышнего», говорит Новый Завет во многих местах:

 

34 Ибо Давид не восшел на небеса; но сам говорит: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

36 Итак твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли. (Деян. 2:34-36)

 

11 Всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.

12 Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, (Евр. 10:11,12)

 

2 Иисус вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия. (Евр.12:2)

 

16 Господь, после беседы с ними, вознесся на небо и воссел одесную Бога. (Марк. 16:19)

 

55 Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога,

56 и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. (Деян. 7:55,56)

 

34 Христос Иисус умер, но и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас. (Рим.8:34)

 

1 Ищите вышнего, где Христос сидит одесную Бога; (Кол.3:1)

 

20 Силой своей Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах,

21 превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем,

22 и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви… (Еф.1:20-22)

 

21 Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем, как и Я победил и сел с Отцом Моим на престоле Его. (Откр.3:20,21)

 

Слово ישב = ЙАШАВ – יושב = ЙОШЕВ имеет значение «сидеть или «проживать, пребывать, обитать». Т.е. образно фраза «седи одесную Меня» означает пребывание, или обитание Мессии непосредственно рядом со Всевышним. Но в смысловое значение слова ШЕВ – ЙОШЕВ имеет и некоторый другой аспект, показывающий исключительность Мессии как Сына Божьего, которому было сказано в другом псалме: «Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7). В этом же втором псалме говорится о сидящем или пребывающем на Небесах: «Сидящий = יושׁב = ЙОШЕВ на небесах посмеется, Господь поругается им». (Пс. 2:4). Сидение на Небесах – это признак Божественной власти. Согласно видению Даниэля, сидения на божественном престоле в вышних, кроме Всевышнего, удостаивается только Машиах. Нужно отметить, что еврейская традиция говорит, что ангелы не имеют возможности восседать в вышнем мире. Как мы учим из Талмуда, Бавли Хагига 15а: «Увидел Ахер Метатрона, которому дано право сидеть[28] и записывать заслуги Израиля. Сказал Ахер: учи ли мы, что в вышних не сидят,[29] не соперничают, и нет у них ни затылка,[30] ни усталости. Быть может, Боже упаси, существуют две власти: одна – Бога, а другая – Метатрона?»

 

Восседания на Небе удостоен великий Ангел Лика (Ангел Имени – Метатрон).[31] В толковании буквы ШИН мы говорили о теофании Всевышнего в личности Ангела Лика. Также святые отцы говорили о том, что великий Ангел Господень – это Логос (Слово) Творца до Его воплощения в человеческое естество Христа. Премудрость Божия «приседящая престолу Его» (Прем.Сол. 9:4)[32] и которая «присуща была, когда Он творил мир»[33] (Прем. Сол. 9:9), как Его теофания соотносима с нетварным Ангелом.

И здесь некоторые параллели. Трансцендентный Бог самоограничившись, явил Себя в личности нетварного Ангела Имени. (Бог – Ангел). А последующий Божественный кеносис ради спасения рода человеческого явил нам Бога в личности Христа. (Ангел – Человек). По воскресении из мертвых и прославлении – Сын Человеческий, который назван и Сыном Божьим, – Машиах Прославленный удостоен сидеть на небесном Божественном престоле. И Ему дана власть, слава и царство … владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. (Дан. 7:14).

 

«…доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».

«…доколе положу врагов». По самому содержание данного места выражение доколе означает неопределенное, или вернее – бесконечное расстояние времени: если один Господь дает Мессии одинаковую с Собою власть в то время, когда она оспаривается врагами, то естественно, что после поражения этих врагов, когда никто уже не в состоянии будет даже угрожать отнятием власти, последняя остается навсегда за Ним же. «Доколе» и в Библии часто употребляется в значении бесконечной продолжительности (Иов. 27:3-4; Быт. 8:7). (Лопухин)

 

Также и Златоуст: Слово доколе, не означает предела времени. Иначе как стояло бы пророческое изречение: «Его владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится». (Дан. 7:14; Лк. 1:33), если бы Он имел царствовать только до известного времени? (свт. Иоанн Златоуст)

 

«Я положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Это будет сделано не сразу. Все Его враги сейчас в узах, но еще не стали Его подножием. Об этом говорит апостол: «Ныне же еще не видим, чтобы все было ему покорено» (Евр. 2:8). Сам Христос должен дожидаться свершения Своих побед и триумфа. Он будет ждать, пока это исполнится, а могущество и злобность Его врагов ни в малейшей степени не побеспокоят Его господство. (М. Генри)

 

В настоящем псалме Давид изображает рождение Господа по плоти, и евангельское Его слово, возгосподствовавшее над всеми народами, и восшествие Его на небеса, с которого и начинает псалом, говоря: доколе положу врагов Твоих подножие ног Твоих. Какие же это враги, объясняет Апостол, взывая: «Он …  упразднит всякое начальство и всякую власть, и силу. Последний же враг истребится – смерть» (1Кор. 15:24-26). (свт. Афанасий)

 

Если рассматривать этот стих в контексте слов апостола Павла,[34] то напротив, смысл немного меняется, и слово «доколе» определяет наступление будущего века, где Бог будет все во всем. Т.е. не Отец покоряет Христу людей, но ныне Мессия покоряет земных противников своим жезлом, который есть Слово Евангельское – Слово о искуплении и кресте.

 

25 Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

26 Последний же враг истребится – смерть,

27 потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.

28 Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. (1Кор. 15:27,28)

 

Как это все будет в мире грядущем, и что это будет, наверняка сказать никто не сможет, пока не исполнится все, и пока не наступит обещанное состояние вселенной, в которой «Бог будет все во всем». (ПВ)

 

Стоит подумать, не является ли неопределенное слово «доколе» (Пс. 109:1) основанием для сказанного у евангелиста о дне Пришествия Сына Человеческого.

 

32 О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. (Мар.13:32)

 

И, далее, поскольку это царство является наградой за служение Сыну Человеческому – Мессии, то время и все остальные его обстоятельства должны находиться в распоряжении Отца.

 

23 И говорит им: чашу Мою будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься, но дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня, но кому уготовано Отцом Моим. (Матф.20:23)

 

6 Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю?

7 Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти. (Деян.1:6,7)

 

И прочитав его в свете стихов послания к Евреям: «Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его» (Евр. 10:12,13), мы видим, как правильно и совершенно обетование Отца было принято Христом. (Д. Беллет)

 

«доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих».

Буквально: враги, лежащие в подножии ног, это полная покорность и признание силы и власти царя. Символическое попирание побежденных царей ногами[35] сидящего царя победителя было распространенным обычаем в древнем мире.

 

Подножием Всевышнего в Писании названы Храм и земля. О Храме, как подножии Всевышнего читаем: «…у меня на сердце построить дом покоя, для ковчега завета Господня и в подножие ногам Бога нашего» (1Пар. 28:2). О земле как подножии Бога читаем: «небо – престол Мой, и вся земля – подножие ног Моих» (Ис. 66:1). Согласно этому мы метафорично понимаем слова о «врагах которые будут подножием» Машиаха как в положительном, так и отрицательном аспекте. В конце концов противники Истины либо изменятся и присоединятся к Истине, став сосудами и храмом[36] Духа Мессии, либо станут землей попираемой Пресвятым и святыми Его.[37] Как написано:

 

1 Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день…

2 А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды …

3 и будете попирать нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ног ваших в тот день, который Я соделаю, говорит Господь Саваоф. (Мал.4:1-3)

 

Здесь разумеем либо обращение врагов Мессии в храм Всевышнего, либо обращение в прах, т.е. враги, не почтившие[38] теофанию Всевышнего в лице Машиаха, и отвергшие Божественное Искупление, станут вечными трупами по грехам своим. Как написано: «И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис. 66:24). Во втором псалме, который тематически соотносится с этим псалмом мы можем усмотреть эту двойственность в словах:

 

8 проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе;

9 Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника. (Пс.2:8,9)

 

В одном случае народы мира становятся наследием,[39] над которым царствует Мессия, а в противном случае народы поражаются и сокрушаются как глиняные сосуды. (ПВ)

 

 

109.2 Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих.

в7 Жeзлъ си1лы п0слетъ ти2 гDь t сіHна, и3 гDствуй посредЁ врагHвъ твои1хъ.

2 МАТЕ-УЗЕХА́ ЙИШЛА́Х АДОНА́Й МИЦИЙО́Н, РЕДЭ́ БЕКЭ́РЕВ ОЕВЭ́ХА.

מַטֵּה־עֻזְּךָ יִשְׁלַח יְהוָה מִצִּיּוֹן רְדֵה בְּקֶרֶב אֹיְבֶיךָ׃

 

Этот сто девятый мессианский псалом имеет тематическое соотношение со вторым псалмом.

 

9 Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника. (Пс.2:9)

 

В пророчестве Исайи тоже находим образ Машиаха, которому преданы народы и покорены цари:

 

2 Кто воздвиг от востока мужа правды, призвал его следовать за собою, предал ему народы и покорил царей? Он обратил их мечом его в прах, луком его в солому, разносимую ветром. (Ис.41:2)

 

Апостол Павел, говоря о Христе упоминает цитату из 44-го псалма[40] говорящую о власти Машиаха и его царственном жезле:

 

3 Сей (Сын), будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную престола величия на высоте,

8 И о Сыне сказано: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. (Евр.1:1-9)

 

Буквальный аспект: Раши относит это к Аврааму по его возвращении с войны. «Опору силе твоей Господь пошлет из Циона» (110:2). О какой поддержке Авраама идет речь? Раши пишет, что так было сказано Аврааму: «Когда ты вернешься с войны, и люди твои будут уставшими от погони, Всевышний пошлет тебе Малки-Цедека, царя Шалема (Иерусалима, который называется Цион), и он встретит тебя хлебом и вином». (М. Абрамович)

 

«Жезл, посох» = МАТЭ, означает «опора, посох», подобно значению этого слова в стихе: «Всякую опору = МАТЭ хлебную» Пс. 104:16). Когда ты вернешься с войны и твои люди будут усталыми и измученными, Господь пошлет тебе Малкицедека, царя Шалема, «...вынести им хлеб и вино» (Быт. 14:18). (Раши)

 

Мидраш аллегорично говорит о посохе, как о сверхъестественной поддержке Всевышнего.

О каком посохе написано в этом стихе? Мидраш («Ялкут Шимони», Бемидбар, 763) говорит, что речь здесь идет о посохе, который был у нашего праотца Яакова. Этим посохом Яаков развел воды Иордана, как написано в Торе: «Ибо посохом моим я перешел этот Иордан» (Быт. 32:11). И это посох, который был у Йеуды, сына Яакова, когда он предложил Тамар в залог три предмета: посох, шнурок и печать. Этот посох был в руках Моше рабейну, когда Всевышний послал его в Египет и сказал: «Посох этот возьми в руку твою, им будешь делать знамения» (Исх. 4:17). Его бросил Аарон перед фараоном, и посох превратился в крокодила. Этот посох был в руках Давида, когда он вышел на сражение против Голиафа, как написано: «И взял посох свой в руку свою, и выбрал себе пять гладких камней из реки» (1Шмуэль. 17:40). Он был в руке каждого царя Иудеи до разрушения Храма. И также в будущем этот посох будет передан царю Машиаху, и им он будет воевать против своих врагов, как сказано: «Посох силы твоей Господь пошлет из Циона» (Пс. 109:2). Так говорит Мидраш. А как можно воевать посохом? Написано в Торе: «И сказал Моше Йеошуа: «Выбери нам людей и выйди сразиться с Амалеком. Завтра я буду стоять на вершине холма, и посох Бога – в руке моей» (Шмот, 17:9). (р. М. Абрамович)

 

«Жезлом силы» пророк называет саму действенную силу Свою… Жезл иногда означает наказание, иногда благодеяние, иногда утеше­ние, а иногда есть знак царства. (свт. Иоанн Златоуст)

 

Мессианский аспект: При всем том, что в иудейской традиции этот псалом не принято считать относящимся к Машиаху, но все же мидраш упоминая стихи этого псалма говорит о Мессии. Например, мидраш, говоря о посохе который Иуда дал в залог Фамари,[41] говорит в таинственном мессианском аспекте о Машиахе:

 

«И «посох твой» = У-МАТХА – это Царь Машиах, подобно сказанному в псалме: «Жезл = МАТЭ силы Твоей пошлет Господь из Сиона». (Берешит Раба 85:9)

 

Рабби Танхум Бар Абба снова и снова говорит о Мессии, что «Он окончательный Спаситель, Мессия-Царь», имея в виду Его прообраз, прослеживающийся в Фаресе.

В одном из раввинистических исследований по истолкованию Писания, известном под названием «Священнический дар», говорится следующее: «Последний Спаситель – это Мессия, Сын Давидов, Который происходит от сына Иуды Фареса. Мидраш продолжает: «Это Мессия-Царь, как написано: «И произойдет отрасль от корня Иесеева...» и «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона» (Ис. 11:1 и Пс. 109:2). Раввины же добавляют: «Это Мессия, Который явится вскоре, ибо о Нем написано: «Перед ними пойдет стенорушитель, они сокрушат преграды...» (Мих. 2:13). (С. Полонский. «Вот имена»)

 

Используя метод толкования гзера шава[42] по слову жезл, возможно истолковать пророческий образ двух жезлов в аллегории «двух Машиахов» – Машиах бен Йосеф и Машиах бен Давид. Мессия Страдающий, и Мессия Царствующий. Сложенные вместе два жезла, (вне буквального смысла пророчества о двух царствах), в таинственном аспекте должны показать, что Бен Иосиф и Бен Давид – это одна личность Мессии. Он Один Царь Помазанник, а не два разных Машиаха.

 

16 ты же, сын человеческий, возьми себе один жезл и напиши на нем: Иуде и сынам Израилевым, союзным с ним; и еще возьми жезл и напиши на нем: Иосифу; это жезл Ефрема и всего дома Израилева, союзного с ним.

17 И сложи их у себя один с другим в один жезл, чтобы они в руке твоей были одно.

18 И когда спросят у тебя сыны народа твоего: не объяснишь ли нам, что это у тебя?,

19 тогда скажи им: так говорит Господь Бог: вот, Я возьму жезл Иосифов, который в руке Ефрема и союзных с ним колен Израилевых, и приложу их к нему, к жезлу Иуды, и сделаю их одним жезлом, и будут одно в руке Моей.

22 … и один Царь будет царем у всех их, и не будут более двумя народами, и уже не будут вперед разделяться на два царства. (Иез. 37:16-22)

 

Некоторую, не всегда удобопонимаемую аллюзию на Машиаха, в образе двух жезлов дает намек у пророка Захарии:

 

17 И буду пасти овец, обреченных на заклание, овец поистине бедных. И возьму Себе два жезла, и назову один – благоволением, другой – узами, и ими буду пасти овец. (Зах. 11:7).

 

Это то, что касается жезла, который прообразует Самого Мессию. Но все же, в этом псалме, «жезл силы» нужно понимать, как Власть, Слово и Дух Христов.

Во втором псалме также поминается жезл. Но в этом псалме еврейское наименование жезла = МАТЭ, отличается от того, какое употреблено во втором псалме. Там[43] жезл[44] железный был истолкован относительно силы Креста – Крестного жертвенника Мессии.[45] В этом же псалме, в отличие от второго псалма, под жезлом следует более понимать Дух уст Мессии[46], как и было упомянуто в предыдущем[47] 108 псалме.

 

4 Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом = שבט уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого. (Ис. 11:4)

 

Его Слово – огонь палящий, Его слово судит нечестивого[48] и обличает зло. Его Дух и Слово – это поражающий меч, и жезл поражающий зло и беззаконие.

 

В этом псалме написано, что Сам Господь посылает с Сиона Жезл Силы Его. Кого Его? Жезл силы Машиаха. Т.е. посылает Господь от Господа… И в Евангелии, о Слове которое сказано Машиахом – о Слове Судном, добавлено, что оно сказано Отцом через Сына.

 

Ибо Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить. (Иоан. 12:49).

 

В этом же аспекте понимаем слова псалма «Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона». И власть, и сила были даны Мессии от Отца. И Сам Христос, это Слово Божие – Тора Живая.[49] Ему делегирована всякая власть на небе и на земле от Отца[50]. И профессор Лопухин понимает жезл как символ власти, т.е. Отец Господь передает Господу Сыну, власть над всеми врагами.

Слово с Сиона дано нам через Сына от Отца. Это слово, проповедуемое по всей вселенной, есть «слово крестное»,[51] открывающее тайну искупительных страданий.[52] Это слово было иудеям в соблазн а эллинам в безумие.[53] Это слово и есть жезл силы[54] посланный с Сиона, так как сила Креста Мессии – это сила для одних спасающая, а для других же поражающая.

 

Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1Кор. 1:18).

 

И здесь метафоричное понимание жезла как силы Всевышнего которая действует и через слово искупительных крестных страданиях Мессии.

Машиах страдающий и распятый, есть соблазн иудеям и камень преткновения. Как и написано у пророка:

 

14 И будет Он освящением и камнем преткновения[55], и скалою соблазна для обоих домов Израиля, петлею и сетью для жителей Иерусалима.

15 И многие из них преткнутся и упадут, и разобьются, и запутаются в сети, и будут уловлены (Ис. 8:14,15).

 

Враги Его, суть те, кто отверг Машиаха и Слово Его, и те, кто противится воле Творца. На них «жезл силы», который действует на врагов Христа, либо соделывая их храмом Духа Мессии, либо поражает и делает их прахом земным, лишенным Духа Святого. (ПВ)

 

«Жезл силы Твоей» – жезл исправления[56] (Иер. 48:12), по которому будет познаваться Твоя сила. Это Его «Слово истины», обращающее одних и приводящее в замешательство других. (Р. Джеймисон. «Комментарий критический, практический, и пояснительный»)

 

«Господь пошлет жезл силы Твоей с Сиона». Евреи же этот жезл понимают буквально – это жезл в руке Мессии. Но наше понимание Его царственного и могущественного жезла, называемого скипетром праведности,[57] есть не что иное, как Евангелие, сила Божья ко спасению. Жезл, который действенен и силен в отношении души, уменьшающей послушание Христу. Когда он достигает этот посылаемый жезл, то являет силу и эффективность. Впервые Евангелие проповедовали в Сионе или Иерусалиме, а оттуда оно распространилось по всем частям мира. Первые Христовы служители имели там свой удел и были посланы оттуда, чтобы разнести слово Крестное, как благую весть по всему миру.[58] Посредством этого жезла Царство Христово было установлено и распространено по миру; с этим жезлом и скипетром в руке Он вышел со своими служителями побеждать.

«Управляй среди врагов твоих» или как написано в Таргуме и в арабской версии «ты будешь править» в сердцах тех, кто в своем не возрожденном состоянии являются врагами. Но поражаемые острыми стрелами слова Его и Его жезлом правды, они вынуждены подчиняться Ему. Вечные врата открываются, и Он, входя и завладевая их сердцами, правит там. (Д. Гилл)

 

«Жезл силы твоей». Это Евангелие – учение о распятом Христе. Могущественный скипетр Господа, купившего нас, быстрее и могущественнее любого меча обоюдоострого; и сила Божья ко спасению для всех верующих.

Царство нашего Господа должно было быть основано на Сионе, а оттуда, путем постепенных завоеваний, распространиться на всю землю. Именно на Сионе впервые началась проповедь Евангелия. 

 

3 И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева, и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его; ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне – из Иерусалима. (Ис.2:3)

 

И именно Евангелием правит Христос даже среди своих врагов. Ибо Евангелие неприметно оказывает морализирующее влияние на множество людей, которые не принимают его к своему спасению. (А. Кларк)

 

Сила, с помощью которой Христос покоряет мир, духовна и Божественна. Его крест «жезл силы его». Он будет править, пока не одержит всеобщую победу. (Комментарий кафедры гомилетики)

 

Поскольку Царство Христа не плотское и не от мира сего, но духовное; таким образом, этот жезл или скипетр – не что иное, как его слово или Евангелие, открытое Им Самим и его апостолами и служителями, и сопровождаемое Его Духом, с помощью которого Мессия основал и утвердил свое царство:[59] Поэтому это Евангелие названо «словом Царства»,[60] и сила Божья.[61] (Д. Бенсон) и (Мэтью Пул)

 

Бог простирает жезл силы Христа с Сиона, из собрания Его народа, и говорит: «Господствуй среди врагов Твоих». Пока еще не все Его враги покорены под Его ноги, но Он господствует с верховной властью среди Своих врагов, прямо сейчас, через нас! Дух Святой простирает жезл силы Христа над народами, царями и правителями земли, и князьями воздушными. И Он это делает через молитвы, служение Слова, и даров Духа из собрания народа Божьего, который собирается в Божьем порядке. (Д. Принс)

 

Мысль Д. Принса в этом эклессиологическом аспекте мессианского комментария такова[62], что каждый, кто стал причастником царства Божьего, есть часть и житель Сиона. И «из Сиона Отец посылает жезл силы» – Дух Святой. Это образ власти, силы, и царственности. Израилю было обетование стать в этой жизни царственным священством. Это обетование принимают те, кто через Первосвященника Иисуса принимает Дух Божий и силу Его. Таковые царствуют в этом мире – в этой жизни. Апостол Павел говорит так: Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа. (Рим. 5:17). Также по мысли Д. Принса этот жезл силы обязательно жезл Мессии. Этот жезл узнаваем – этот жезл именной. Если жезл Силы, – это Слово и Сила Божия, то мы говорим о Духе Христовом. Принс приводит намек из книги Чисел в отношении «жезла силы» Мессии. Был бунт от начальников колен иудейских, против Моисея и его брата Аарона. Они возмущались тем, что Аарон и его род выбран коленом священства. Тогда Бог сказал Моисею, как показать правду бунтующим:

 

2 ...возьми у сынов Израилевых по жезлу от колена, от всех начальников их по коленам, двенадцать жезлов, и каждого имя напиши на жезле его;

3 имя Аарона напиши на жезле Левиином, ибо один жезл от начальника колена их;

4 и положи их в скинии собрания, пред ковчегом откровения, где являюсь Я вам;

5 и кого Я изберу, того жезл расцветет; и так Я успокою ропот сынов Израилевых, которым они ропщут на вас.

6 И сказал Моисей сынам Израилевым, и дали ему все начальники их, от каждого начальника по жезлу, по коленам их двенадцать жезлов, и жезл Ааронов был среди жезлов их.

7 И положил Моисей жезлы пред лицем Господа в скинии откровения.

8 На другой день вошел Моисей в скинию откровения, и вот, жезл Ааронов, от дома Левиина, расцвел, пустил почки, дал цвет и принес миндали.  (Чис. 17:2-9)

 

Жезл Аронов был узнан по надписи. Этот жезл именной. Так и у Христа Его «жезл силы» узнаваем. На нем Его знамение – Крест. Дух Божий, и Сила Божия уже не могут после прославления Мессии быть не Христовыми. Сила Божия теперь не может быть вне Имени Спасителя Мессии Иисуса,[63] Который был послушен Всевышнему до смерти, и смерти крестной,[64] и Имя Которого превознесено выше всякого Имени.

Через Христово послушание, и страдание, и Крест, явилась Сила Божия в Его воскресении и «в дне силы Божией» (стих 3), которая излилась на верующих приготовив их во благолепии святыни, как и написано в начале следующего стиха. (ПВ)

 

Сперджен, истолковывая слова «Жезл Силы Мессии посылает Всевышний с Сиона», говорит, что «Сион» – это Церковь.

«Могущество Мессии известно только благодаря Церкви. Бог даровал Своему Сыну всякую власть среди народа Божьего, и Он царствует в Церкви как полновластный Владыка. Сила Его действует через Церковь». (Сперджен)

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: жезл мощи Твоей протянет Господь с Сиона: правь в недре[65] врагов твоих!

 

«Господствуй посреди врагов твоих». Господство над врагами – это победа над ними. Но в этом мире, когда скрыт Престол Его и неполно Имя Его,[66] и «доколе» идет война, враг Божий – Амалек побеждается верными его (Церковью, который есть Израиль и Сион). Как побеждается верными Амалек? И как господствует в этом мире Мессия? Через Тело Свое – Церковь. Если враг не может обратить народ Божий в свое нечестие, и не может принудить отступить от Всевышнего, то это господство Христа, среди окружающего со всех сторон (посреди) врага. Т.е. в тылу врага. Там, где «Амалек» еще делает свое дело. Т.е. этом мире, где еще есть «цари земли, и князья» которые «восстают совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его» (Пс. 2:2).

«господство посреди врагов» – это верность народа Богу среди искушений, соблазнов и явного насилия врагов Истины. И это победное распространение «слова крестного», которое есть «жезл и сила Божия», превращающая врагов в подножие ног Всевышнего. (ПВ)

 

Христос «господствует среди Своих врагов». Он восседает на небесах среди Своих друзей, и там Его престол окружают лишь Его верные поклонники,[67] но Он царствует и на земле среди Своих врагов, и здесь престол Его господства окружен теми, кто ненавидит и сражается против Него. Церковь Христа – лилия среди терний (Песн. 2:2), а Его ученики посланы, «как овцы среди волков». Он знает, что «они живут там, где престол сатаны» (Откр. 2:13). (М. Генри)

 

Фраза מטה־עזך = «Жезл Силы Твоей»[68] равна гематрии двух Имен אלהים אדני = ЭЛОhИМ АДОНАЙ = 151, которые могут быть переведены как фраза: «Бог – Господин мой».[69] Эта же гематрия и у таких фраз как: הנה אדני יהוה = «Вот Господь Бог» или «Вот Господин мой – Господь», יהוה חזקי = «Господь Крепость моя»,הוא זה מלך הכבוד = «Он сей Царь Славы», מעוז חיי = «Сила жизни моей». Все эти эпитеты применимы к теофании Всевышнего в личности Мессии. Его Духом, Словом, и Его Силой, все причастные и верные Ему люди действуют посреди врагов в этом мире, который лежит во зле, «доколе» враги Его станут «подножием ног Его». (ПВ)

 

 

109.3 В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни; из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое.

г7 Съ тоб0ю начaло въ дeнь си1лы твоеS, во свётлостехъ с™hхъ твои1хъ: и3з8 чрeва прeжде денни1цы роди1хъ тS.

3 АМЕХА́ НЕДАВОТ БЕЙО́М ХЕЛЕ́ХА, БЕhАДРЕ-КО́ДЕШ МЕРЭ́ХЕМ МИШХА́Р, ЛЕХА́ ТАЛЬ ЙАЛЬДУТЭ́ХА.

עַמְּךָ נְדָבֹת בְּיוֹם חֵילֶךָ בְּהַדְרֵי־קֹדֶשׁ מֵרֶחֶם מִשְׁחָר לְךָ טַל יַלְדֻתֶיךָ׃

 

Буквальный аспект первой части третьего стиха:

 

• Перевод Г. Спинадель. Твой народ – добровольцы в день твоей битвы в великолепии святости;

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Твой народ добровольно (пришел) в твой ратный день в блеске святыни;

 

• Перевод Д. Иосифон: Народ твой добровольно (придет к тебе) в день войска[70] твоего – (в день силы Твоей) в великолепии святости.

 

Слово с корнем НДВ имеет несколько значений. В одном значении НЕДАВОТ переводят как «добровольцы».[71]

«Народ твой – добровольцы, в день войны твоей». Этот стих применим к Аврааму или Давиду. Когда будешь собирать отряд, чтобы преследовать врагов, любящие тебя, придут к тебе добровольцами. Так и было, когда Анер, Эшколь и Мамре присоединились к людям Авраама в преследовании царей. (р. М. Абрамович)

 

Когда соберешь войска отправиться за ними в погоню, то добровольно пойдет с тобой народ твой и друзья твои, как мы видим: «И вооружил своих воспитанников, рожденных в доме его» (Быт. 14:14)... А Анер, Эшколь и Мамре добровольно пошли за ним, чтобы поддержать. (Раши)

 

Таргум говорит метафорично о добровольцах из народа, которые упоминаются в первой части этого стиха. Это не обычные солдаты, которые будут воевать за своего царя, но люди Торы, которых поддерживает Царь царей сиянием Славы Своей.

 

• Таргум Теилим. перевод М. Ротмистровский: Твой народ дома Израиля, которые добровольцы для Торы – в день ведения битвы помоги им, в сиянии Твоей святости;

 

«Готов» = נדבת = НЕДАВОТ, греческий переводчики перевели как αρχη – АРХИ = «начало». Почему? Небольсин А. объясняет: Однокоренное прилагательное НАДИВ может указывать на благородство – не только в этическом, но и сословном смысле, т.е «начальник». Ср. Пс. 82:12[72] – по-еврейски נדיבמו = НЕДИВЕМО, по-гречески – αρχοντας = АРХОНТАС, по-славянки – «кнzзи». Поэтому в греческом и славянском переводах слово «начaло» и «αρχη» вполне уместно и указывают на «начало» в смысле «начальственности». Также и в другом псалме слово «дух владычень» = רוח נדיבה = «РУАХ НЕДИВА». (Пс 50:14).

М. Селезнев также пишет: Слово נְדִיב регулярно переводится так ἄρχων, в частности, в Пс. 46:10, 82:12, 106:40. Слово נדבת в Пс. 109:3 было прочитано как נְדִיבוּת с абстрактным суффиксом וּת – и, соответственно, переведено как не как конкретное существительное, а как абстрактное ἀρχὴ.

 

Синодальный перевод учитывая масоретскую огласовку слова עַמְּךָ = АМХА, переводит как «народ Твой». Славянский перевод говорит согласно огласовке עִמךָ = ИМХА = «с Тобой». «Съ тоб0ю начaло въ дeнь си1лы твоеS» В иудейской традиции такое огласование слова отмечено Радаком[73] как ошибка и в латинском переводе Иеронима.[74]

 

Мессианский аспект: Толкуя греко-славянский перевод «С Тобою начало в день силы Твоея», мы учим о непререкаемой власти Мессии, которая будет очевидно явлена в Страшный День Его. Т.е. у Христа – начальство. Он Начальник царства Небесного. В случае если принять огласовку слова עמך не ИМХА = «с Тобою», а АМХА = «народ Твой», то получаем смысл, относящийся к прославлению верных Божьих людей. Получаем такой перевод:

 

• Народ Твой знатен в день силы Твоей украшен святостью (отделен).
• С Тобой добровольцы в день силы Твоей в красоте святости.

 

Народ Твой – это народ Машиаха. В мире этом народ украшал себя отделяясь от нечистоты и грехов мира сего. А в мире грядущем, Сам Мессия освятит – т.е. отделит народ Свой, украшенный праведностью. Как и написано:

 

31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,

32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;

33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: (Матф.25:31-34)

 

И праведники просияют как солнце во Славе пришедшего во Силе Царя.

 

43 тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Матф.13:43)

 

День Силы – День Осьмый, начинающийся с Суда Машиаха. И со Христом начало царствования разделяют те, кто добровольно = НЕДАВОТ, освятил и украсил себя = БЕ-hАДРЕ-КО́ДЕШ. КАДОШ = «святой, отделенный». Т.е. это те, кто добровольно отделил себя от скверны и нечестия духовного «Амалека». Это освящение и отделение от скверны врагов Божьих дает благолепие, великолепие,[75] что есть АДРЕ = украшение верного. (ПВ)

 

«в блеске святыни» = בהדרי־קדשׁ = БЕhАДРЕ-КО́ДЕШ. Слово АДРЕ означает «блеск, красу». Это множественное число от הָדָר‎ = АДАР. (Радак)

 

Первую часть третьего стиха следует относить к предыдущему стиху, в котором говорится о «жезле силы, посылаемом с Сиона». Как говорилось выше, жезл как Евангельское крестное слово о Искуплении и знамения силы Духа Святого, которым «среди врагов» Царства Божьего действуют обитатели «Сиона» – т.е. Церковь, как собрание верных Христу людей.

 

«Народ твой пожелает в день силы твоей». В полном смысле слова, Мессия может править только «добровольно желающими» сердцами. В день Его власти его народ с радостью предложит себя в качестве его воинов и слуг и будет стекаться под его знамя, как израильтяне перед знаменем Деворы и Варака, когда «народ добровольно принес в жертву себя» (Суд. 5:2,9; ср. Ис. 49:18-23; Ис. 60:1-5; Ис. 66:19-23). Некоторые интерпретируют это как армию Мессии: «Как роса на рассвете раннего утра, нисходящая молчаливым таинственным рождением с звездного неба, так приходит к Мессии его могучий сонм последователей». (Комментарий кафедры)

 

Этот псалом показывает нам Христа в окружении Его друзей, которые рады повиноваться. Но это также показывает нам, что Христос правит среди Своих врагов. Они не могут не подчиняться; Его власть установлена ​​над ними, но они не хотят, чтобы Он правил ими, и поэтому они враги, даже если они подчиняются. Что с тобой, брат мой? Вы служите, потому что любите, и любите, потому что Он умер за вас? Или ты служишь из страха, потому что должен? Тогда помните, услуга с ограничениями – это не услуга; а подданные без преданности – мятежные предатели. Наш псалом показывает нам, как Христос собирает Свое войско в строю. Он призывает каждого из нас к Себе, в этот день Его силы и день Его благодати. Берегитесь, чтобы день Его силы не превратился для вас в тот другой день, о котором говорит этот псалом, – «день Его гнева» (Пс. 109:5), когда Он поражает царей и поражает многие страны. Доверься Спасителю, друг мой! Прилепляйтесь к этой Жертве, тогда вы будете не среди тех, кого Он попирает в Своей победе, но будьте одним из тех счастливых воинов-священников, которые следуют за Ним, когда Он идет побеждать. (А. Макларен)

 

«Народ пожелает в день твоего могущества». Сила подчиняться, сила принимать, сила отвечать, сила предлагать верность приходит к людям, когда они признают силу Мессии. Это проиллюстрировано в День Пятидесятницы, когда сила Мессии была так убедительно явлена пред очевидцами. «Тогда принявшие слова Петра крестились; и присоединилось к ним в тот день душ около трех тысяч». Это желание добровольного присоединения и следования воле Всевышнего. В этом случае, когда народ добробоволец, у народа есть:

1. Их готовность, с которой народ предлагает себя служению Богу. Их не нужно тащить к Нему на службу, заставлять выполнять Его волю.

2. Их святость. Они облечены «красотой святости». Они должны быть священниками Бога, а также его солдатами. Когда это будет в случае с Церковью, тогда действительно будет день силы Христа.

3. Их множество которое подобно росе. Как бесчисленные капли росы летним утром рожденные небесами для обновления и плодородия земли. Не одинокий новообращенный здесь и там, как сейчас, но они будут приходить множеством.

4. Их молодость. Добровольцы имеют силу делать добро. Они обновленные Духом. Как сказано: «роса юности твоей». (Комментарий кафедры гомилетики)

 

Мессианский аспект: Афанасий Великий толкуя первую часть стиха по греческому переводу, в словах «С Тобою начало в день силы Твоея в светлостех святых Твоих», видит образ Христа в двух аспектах.

Первое понимание: Воплощение Божественного Логоса – т.е. Его рождение по плоти, когда при Его рождении в окрестностях Вифлеема пастухи видели ангелов, поющих «Слава в вышних».[76]

Второе понимание: Это Его Второе Пришествие, Страшный Суд, и святых рядом с Ним одесную Его в красоте святости. Как написано: «…производить над ними суд писанный. Красота = הדר = АДАР – есть (или Он = הוא) всем святым Его. (Пс. 149:9).

Третье понимание, относится к аскетическому аспекту в отношении освящения и прославления святых людей, добровольно последовавших за Искупителем в этом мире. Т.е. здесь таинственно-экклесиологический аспект, говорящий о общине верных которая просвещена и украшена Духом Святым. И здесь гематрический намек. Фраза עם נדבות = АМ НЕДАВОТ = «народ добровольцев» (Пс. 109:3) своей гематрией = 572 указывает, что все причастные Машиаху – (Его Телу,[77] т.е. общине верных, Церкви – собранию святых), будут одна плоть: והיו לבשׂר אחד = «и будут одна плоть». (Быт. 2:24) = 572. Через Христа община очищается и украшается Духом Его. Его община в «благолепии святости».[78] И здесь намек. Фраза: הדרי־קדשׁ = «благолепие святости» (Пс. 109:3) своей гематрией указывает на רוח הקדש = РУ́АХ А-КО́ДЕШ «Святой Дух» = 623, который есть Дух Мессии, оживляющий, преобоажающий и украшающий всех присоединяющихся к Нему. (ПВ)

 

«В красоте святости». Сила Божественного жезла с Сиона связана с красотой святости. Святость и красота будет видна, когда эта сила проявится. Цель состоит в том, чтобы принять эту святость, и тогда в этой святости будет красота. Единственная сила, применяемая в этом случае, – это Сила Всевышнего делающая людей святыми. И в своей жизни и поведении они будут проявлять всю красоту и привлекательность, присущие святому и чистому характеру. … Это относится к внутренней святости. Божий народ, когда покоряется Своему Богу, имеет красоту святости = благолепие святыни. (А. Барнс. «Заметки о Библии»)

 

Фразой «благолепие святыни», подразумевает понимание превосходных, брачных одежд народа, приходящего к Мессии. Приходящие обладают святостью сердца и жизни, что свидетельствует об их Божественном рождении, благородных нравах, храбрости и т.п. Их одежда как у детей Великого и Святого Царя. Они явятся на горах святости, неся радостную весть Сиону. (А. Кларк)

 

Благодатью Божьей они являются в благолепии святыни, подобно многочисленному воинству, полному сил, красивому и чистому, как капли утренней росы. Некоторые полагают, что в этом стихе говорится о воскресении, но даже если так, это ничуть не противоречит нашему истолкованию, ведь возрождение есть не что иное, как духовное воскресение. Как святые в Господе восстают из могил преображенными в славный образ Иисуса Христа, так и возрожденные души облекаются в славную праведность Христову, чтобы видеть Господа и служить Ему. Велика красота святости. Вечная юность мистического Тела Христа воистину чудесна. Как роса обновляется каждый день, так и постоянный наплыв новообращенных делает Церковь вечно юной… Господь живет вечно, а значит, и Церковь будет цвести вечно. Сила Его не истощается, а значит, и народ Божий будет обновляться в силе каждый день. Он Царь и Первосвященник, а значит, и народ Его – царственное священство. Их священническое облачение – благолепие святыни, они одеты в красоту и славу. (Ч. Сперджен)

 

Итак, в мессианском аспекте первая часть третьего стиха имеет три понимания:

1. По свт. Афанасию, согласно греко-славянскому переводу: здесь разумеются поющие ангелы при рождении Христа по плоти.

2. Народ Божий в мире грядущем, представший в благолепии святости на Суде Христовом.

3. Народ, отделенный от нечистоты и греха мира сего и наполненный Духом Божьим в этом мире.

 

Буквальный аспект второй части третьего стиха: «В великолепии святости от чрева». В заслугу святости Авраама от рождения, когда в три года он постиг Творца.

«От зари – тебе роса юности твоей». Будешь вознагражден за свою праведность в юности: как приятна роса, так приятны будут пути твои. (р. М. Абрамович)

 

С помощью примера из Талмуда Раши проясняет значение слова משׁחר. Понимание этого слова представляет серьезную трудность. Варианты понимания его: «с зари дней»[79] (Радак в «Книге корней»), «возлюбленный» (Берешит раба 39:8), «юный» (Ибн-Джанах и Раши ниже, во втором комментарии). Все три варианта использования корня можно найти в «Тетради Менахема». Ибн-Эзра приводит мнение, по которому весь этот оборот означает «с рассвета чрева», то есть «с рождения». (М. Левинов)

 

Таргум говорит о милости Бога как росе (в смысле количества и качества милостей) к своим верным людям.

 

• Таргум Теилим. перевод Мойше Ротмистровский: …милости Бога окружат тебя как схождение росы, будут жить безопасно твои потомки.

 

• Перевод Г. Спинадель: …от чрева, от начала дней – тебе роса юности твоей.

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: …от утробы, от зари Тебе твоего детства роса.

 

«подобно росе рождение Твое». Возможно, наиболее правильным переводом является: «юноши Твои придут к Тебе подобно росе». В таком случае, обильному выпадению утренней росы здесь уподобляется чудесное явление Господнего воинства. (Новый комментарий Женевской Библии)

 

«Из утробы утренней». Как утро рождает росу, так и все благочестивые родятся Тобой. Они роса юности твоей; они потомки твоего собственного рождения. Поскольку человеческая природа нашего Господа была порождена творческой Силой Бога во чреве Девы, поэтому и последователи Бога рождаются «не от крови и не от плоти», но от Божественного Духа.[80] (А. Кларк)

 

Пророк Исайя говорит об этом святом потомстве, рожденных от Его Духа людях.

 

10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. (Ис.53:10)

 

Воля Божия будет исполняться теми, кто стал его потомством. Все причастные севшему на престол славы и получившему Царственное достоинство, становятся Его Телом движимым Духом Его, и действующим по воле Его. Все рожденные свыше будут с Ним во Царстве Его во веки веков – они «потомство долговечное». (ПВ)

 

Настоящие подданные Христа – «Его потомство», которые составляют Его Церковь и являются солью мира; «День силы» Христа – это время Евангелия, царствование Святого Духа в душах Его народа. Когда и где бы ни проповедовалось Евангелие в искренности и чистоте, тогда это и есть «день силы», или время силы Христа. Это время Его возвышения. Дни Его плоти были днями Его слабости, а время Его возвышения – день Его могущества.

Они будут, как капли «росы на рассвете». Т.е. бесчисленное множество; и это будет следствием ילדתך = ЯЛЬДУТЭХА = «рождения Твоего» – явления Иисуса. Ты родишься людям, а они родятся от Духа Твоего. (А. Кларк)

 

«Из чрева утренней росы твоей молодости». То есть потомков твоих (членов христианской церкви) будет больше, чем капель утренней росы. Или, как выражается епископ Рейнольдс: «Дети твои родятся у тебя в изобилии, «как утренняя роса». Также и епископ Лоут в своей десятой лекции говорит: «Росы твоего потомства более обильны, чем роса от зари». (Д. Бенсон)

 

• Перевод из комментария Ф. Грюнцвайга: Из чрева, от зари (приходит) роса твоего молодого отряда.

 

Перевод весьма странный. И слово, которое все переводят «детство» или «юношество твое», здесь переведено как войско, команда, отряд. Видимо Грюнцвайг относит это слово к первой части стиха, в котором говорится о готовности собранного Божьего народа: «В день силы Твоей народ Твой готов во благолепии святыни». Последнее слово стиха «юношество Твое» и Мэтью Генри понимал в отношении народа собранного в день силы: «…то есть количество молодых обращенных будет подобно росе в летнее утро».

 

Также и Сперджен относит образ «росы» = «ТАЛЬ», к готовому народу Божьему: Услышав евангельский призыв и увидев знамения силы Божьей, они по доброй воле спешат в услужение Господу, являясь «подобно утренней росе». Смысл этой метафоры широк: как утренняя роса сверкает подобно драгоценному жемчугу, так и воинство новообращенных, готовое на все ради Господа Христа, излучает достоинство и великолепие. Как роса является символом свежести, так и новообращенные полны жизненных сил и юношеской отваги. Благодаря их присутствию в Церкви появляются свежие силы, и она начинает процветать.

 

Также Сперджен относя эту часть стиха к Церкви верных, толкует его в аспекте эсхатологическом применимом к всеобщему воскресению мертвых:

 

Некоторые полагают, что в этом стихе говорится о воскресении, но даже если так, это ничуть не противоречит нашему истолкованию, ведь возрождение есть не что иное, как духовное воскресение. Как святые в Господе восстают из могил преображенными в славный образ Иисуса Христа, так и возрожденные души облекаются в славную праведность Христову, чтобы видеть Господа и служить Ему. Велика красота святости. Вечная юность мистического Тела Христа воистину чудесна. Как роса обновляется каждый день, так и постоянный наплыв новообращенных делает Церковь вечно юной. (Ч. Сперджен)

 

19 Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса светов = כי טל אורת טלך, и земля извергнет мертвецов. (Ис.26:19)

 

Божественный Свет,[81] как роса оживляет умершее и засохшее. Божественное Помазание – это Помазание Духом Святым. Роса как явление, которое появляется как бы ниоткуда – это аллюзия на теофанию Всевышнего. Этот образ часто используется в гимнографии Церкви прославляющей рождение Христа от Девы. Поэтому упомянутая в этом псалме «роса» побуждает нас понимать третий стих в говорящий о Рождении Христа, а точнее, о бессеменном зачатии Спасителя посредством Духа Святого. 

 

Ранее мы говорили, что этот, третий стих делится надвое, и первая часть стиха «в день силы…» по смыслу отходит к предыдущему (второму) стиху и вкупе с ним говорит о верных – о Сионе – народе Его. А вторая часть со слов «из чрева…» относится к следующему (четвертому) стиху этого псалма «клялся Господь...» и говорит о Самом Господине Машиахе – Избранном Помазаннике.

 

Мессианский аспект: Параллелизм этого псалма с псалмом вторым, очевиден. Эти псалмы мессианские. Если рассматривать этот стих в греческом,[82] то мы видим тему Рождения Мессии. Во втором псалме тоже есть похожая тема о рождении Сына-Мессии. «Возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7). Во втором псалме мы разбирали различные варианты понимания слов «Я ныне родил Тебя», как в аспекте плотского рождения Христа, так и превечного рождения Логоса – Слова, от Отца.^[83]

В богослужебном пении Церкви вторая часть третьего стиха этого псалма возглашается как «входной стих» на литургии. А также вместе с первым стихом второго псалма в прокимне четвертого гласа, перед чтением Евангелия на утренней службе Рождества Христова.

 

Прокимен, глас 4:

Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается.

Стих: Рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене: дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих.

 

Также встречается тема этого стиха в каноне на Рождество Христово. В первой песне второго канона кир Иоанна, этот стих понимается как рождение Мессии по плоти от Девы Марии.

 

Славянский текст канона: Изнесе чрево Священное Слово, яве неопально живописанное купиною, смешена зраком человечим Бога, Евы окаянную утробу клятвы древния разрешающее горькия, Егоже земнии славим.

 

Русский перевод: Освященное чрево, ясно прообразованное несгараемою купиною, родило Слово, Бога, соединившего с Собою образ человеческий, (Слово,) освобождающее несчастную утробу Евы от горького древнего проклятия. Его мы, земные, прославляем.

 

В 6 песне первого канона стих этого псалма толкуется как Превечное Рождение Логоса от Отца, Который вочеловечился и родился от Девы в пещере пастухов Бейт-Лехема:

 

Славянский текст канона: Прииде воплощься Христос Бог наш из чрева, егоже Отец прежде денницы раждает: правления же держа пречистых сил, в яслех скотиях возлежит, и пеленами повивается, разрешает же многоплетенныя пленицы прегрешений.

 

Русский перевод: Пришел воплотившимся Христос Бог наш, Которого Отец рождает из чрева прежде денницы, держащий бразды правления над пречистыми силами полагается в яслях для скота и повивается пеленами, но разрешает многозапутанные узы прегрешений.

 

В четвертой песне первого канона также дается аллюзия на слово «роса», которое упоминается в этом стихе 109 псалма, как рождение Христа по плоти от Духа Святого и Девы Марии.

 

Славянский текст канона: Яко на руно, во чрево Девы сшел еси дождь, Христе, и яко капли на землю каплющия. Ефиопиа и Фарсис, и Аравитстии острови же, Сава, Мидов всю землю держащии, припадоша Тебе Спасе: слава силе Твоей, Господи.

 

Русский перевод: Как дождь на руно и как капли, каплющие на землю, Ты сошел, Христос, во чрево Девы, Эфиопия и Фарсис, Аравийские острова и Сава, владеющие всею землею Мидийцев, припали к Тебе, Спаситель. Слава силе Твоей, Господи.

 

В каноне обыгрывается аллюзия росы как чудесного рождения от Девы на примере мокрой шерсти от росы которая выпала как знамение для Гедеона.

 

36 И сказал Гедеон Богу: если Ты спасешь Израиля рукою моею, как говорил Ты,

37 то вот, я расстелю на гумне стриженую шерсть: если роса будет только на шерсти, а на всей земле сухо, то буду знать, что спасешь рукою моею Израиля, как говорил Ты.

38 Так и сделалось: на другой день, встав рано, он стал выжимать шерсть и выжал из шерсти росы целую чашу воды. (Суд.6:36-38)

 

Как и поет Церковь: «Радуйся, руно одушевленное, еже Гедеон предвиде». Руно было орошено росой, и Пресвятая Дева была орошена небесным и божественным дождем, сошедшим на Нее. «Якоже на руно, дождь небесный, на Тя сшедший, подъяла еси, Всечистая». «Яко на руно во чрево Девы сшел еси дождь, Христе». Одушевленное руно – Дева была орошена благодатью Божией, тогда как, в то же время, язычники и сами израильтяне были духовно сухими – от зноя суеверия и неверия. Руно Гедеона было сухо, а земля омочена росой, так и Дева, по рождестве Господа не потерпела изменения, между тем как земля увлажнилась росой истинной веры. «Якоже на руно сниде без шума с небесе, Дево, дождь в ложесна Твоя Божественный, и спасе все иссохшее человеческое естество, Пречистая»

 

В Рождественском каноне роса упоминается как аллюзия на чудесное рождение Христа по плоти, от Духа. Образ дождя, воды и росы в Писании, это образ Духа Святого. Слово Бога – Тора Живая вочеловечилось посредством Духа Божьего и Марии Девы, как и исповедует Церковь Христова.

В мессианском, семьдесят первом псалме уже встречался этот образ Рождения Мессии.

 

6 Он сойдет, как дождь на скошенный луг, как капли, орошающие землю;

7 во дни его процветет праведник,[84] и будет обилие мира, доколе не престанет луна; (Пс.71:6,7)

 

Как дождь, падая на шерсть (руно), мягкостью шерсти не производит шума, так и воплощение Бога; Его пришествие на землю было тихо, тайно, чудно, без потрясений, ибо Он тихо и кротко вошел во чрево Девы. (Епифаний)

 

Также «роса» – Дух Святой, имеет отношение к рождению Мессии по плоти в образе схождения Мана – небесного хлеба.

 

9 И когда роса сходила на стан ночью, тогда сходил на него и ман. (Чис.11:9).

14 И легла роса, и вот на поверхности пустыни что-то мелкое, круповидное. (Исх.16:14)

 

И Христос говорил, используя эту аллюзию на небесный хлеб:

 

32 истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес.

33 Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру.

34 На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб.

35 Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. (Иоан.6:32-35)

 

И пророк Осия говорит о познании Бога через Его воплощение, устроенное Духом Его через Деву Марию. Этот образ явления Бога через вочеловечивание соотносим с образом дождя орошающего Землю:[85]

 

3 Итак познаем, будем стремиться познать Господа; как утренняя заря = שׁחר = ШАХАР – явление Его, и Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю. (Ос.6:3)

 

Эти слова пророка намеком объясняют очень сложный для понимания стих рассматриваемого нами псалма, показывая, что слово ШАХАР = «утренняя заря» относится к рождению Машиаха.

 

Нужно отметить что греческий, славянский и синодальный переводы второй части стиха «от чрева…» в сравнении с масоретским текстом имеют большую разницу.

 

• Синодальный перевод: из чрева прежде денницы подобно росе рождение Твое.

 

В синодальном переводе «рождение твое» заменяет масоретское прочтение «юность твоя». Слово יַלְדֻתֶיךָ = ЯЛЬДУТЭХА судя по всему это hУЛЕДЭТ = «рождение», очень похоже на ילד = ЯЛАД = «рожать», ילד = ЕЛЭД = «мальчик» или  ילדות = ЯЛЬДУТ[86] = «юность». Можно допустить, что есть нечто схожее с русским словом «новорожденный», в котором тоже можно увидеть слово рождение. Но по конкордации варшавского издания Ш.Г.[87] слово ילדות – ЯЛЬДУТ встречается в Танахе всего лишь три раза,[88] и только в смысловом аспекте, как юность или молодость.

Но вот что странно. Еврейская конкордация неогласованных слов дает только три случая написания этого слова в Танахе. А ведь это же слово есть и в седьмом стихе второго псалма, в котором Церковь усматривает параллелизм на 109 псалом. Во втором псалме, «я ныне родил Тебя = ילדתיך» (Пс. 2:7), это слово огласовано как יְלִדְתִּֽיךָ = ЕЛИДТИХА = «родил тебя». А в 109 псалме это же написание ילדתיך масоретами огласовано как יַלְדֻתֶיךָ = ЯЛЬДУТЭХА = «юность твоя». Если учитывать параллелизм псалмов (2 и 109), и образ «росы», то более понятное прочтение этого стиха все же в переводе семидесяти, славянском и русском переводах в отличии от иудейского варианта.  (ПВ)

 

Рассмотрим разные переводы этой части третьего стиха, которые в этом стихе не упоминают смысловое значение слова «рождение», но говорят о «юности».

 

• Перевод Д. Иосифон: …от чрева, от зари – тебе роса юности твоей.

 

Иосифон и также Хасклевич перевели эту часть стиха буквально, не используя добавочных слов. Т.е. как комментирует и Ковсан – Царю же дарована Господом роса юности, т.е. свежесть юных сил.

 

• Перевод М. Ковсан: …от чрева любим, тебе – роса твоей юности.

 

М. Ковсан слово МИШХАР перевел словом любимый, избранный, как толкуется в мидраше в буквальном аспекте относительно праотца Авраама:

 

...от чрева, от зари = МИ-ШАХАР – избрал Я тебя = ШИХАРТИХА для Меня; ...тебе роса юности твоей (Пс. 109) – ибо праотец наш Авраам боялся и говорил: – Наверное, есть на мне грех, ибо я был идолопоклонником все эти годы. Как же так? Сказал ему Святой, благословен Он: …Тебе роса юности твоей – как эта роса улетает, так и грехи твои улетают; как роса эта – знак благословения для мира, так и ты знак благословения для мира. (Берешит Раба 39:8).

 

• Перевод М. Левинов: Еще от чрева матери, с зари дней твоих, (от) росы детства твоего поклялся Господь…

 

• Перевод еврейского подстрочника: Из лона чернея[89] (от усилий) тебе (ты выходил) росой детство твое.

 

Слово чернел или темнел возможно в переводе. Так как слово МИ-ШХАР = «от зари», возможно прочесть как «от черноты» = МИ-ШАХОР. Но вот остальные добавочные слова, это уже комментарий, весьма неудобопонимаемый.

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: от утробы, от зари тебе твоего детства роса.

 

Фрима Гурфинкель перевела точно, но в ущерб понимания стиха. Видимо понимать нужно этот перевод так, как толкует Радак: из материнской утробы ты вышел на царство, и роса благословения для тебя была на той заре твоего рождения.

 

На мой взгляд, этот стих легче понять, разорвав его на две части. Первая часть отходит к Сиону и жезлу. Сион – Церковь, которая силой Жезла Мессии поражает духовного Амалека, и в победе украшается красотой Духа в День Силы Машиаха:

 

• В День Силы Твоей народ Твой готов (добровольно) во благолепии святыни.

 

А вторая часть, отходит к четвертому стиху:

• От чрева матери, с зари дней твоих, (от) росы детства твоего, поклялся Господь и не изменит решения Ты священник по чину Малкицедека.

 

Т.е. мы понимаем эту часть стиха в двух вариантах Мессианского аспекта о решении Всевышнего относительно Мессии, что Он есть Царь и Священник.

 

1 вариант: Решение о царственности и священническом жертвенном служении Христа, которое было до сотворения мира в превечном рождении Сына – Премудрости Божией.

 

2 вариант: Слова клятвы Христу, от рождения Его по плоти в этом мире, которое совершилось от Духа Святого и Девы Марии. Если же огласовать слово ילדתיך не как существительное ЯЛЬДУТЭХА = «юность твоя», а как глагол первого лица ЕЛИДТИХА = «родил тебя», так же, как и во втором псалме, то мы получаем тот перевод, который имеем в славянском переводе: «От чрева, от зари, тебе роса, родил Тебя. Клялся Господь и не раскается…». И «роса» здесь, это либо родившийся по плоти Машиах – Христос, либо Дух Божий который подобно росе дает жизнь Сыну Человеческому. Он как роса, чудесно образовавшая хлеб Небесный (манна от Отца), и Ему клянется Господь, что Он Царственный Священник.

При традиционном еврейском прочтении где разбираемое нами слово огласовано и прочитывается как «юность твоя», ставит читателя в недоумение перед буквальным смыслом, который нелегко уловить даже в разных вариантах перевода. Например:

 

• Перевод Гурфинкель: от утробы, от зари, тебе твоего детства роса.
• Перевод Иосифона: от чрева, от зари – тебе роса юности твоей.

 

Прочтение же слова с огласовкой как во втором псалме, в смысловом значении «родил Тебя», открывает читающему тайну рождения Машиаха как в превечном понимании, так и в смысле рождения по плоти. А о том, что Мессия пребывал еще до Творения, весьма загадочно говорится в мидрш Берешит Раба толкуя строчки первой главы книги Бытия: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1:2). «...и дух Божий витал» – это дух Машиаха, ибо сказано: И снизойдет на него дух Господень...» (Ис. 11:2). А о великой Жертве Первосвященника Машиаха, которая совершилась ради спасения и Искупления людей говорится прикровенным образом в Мидраш Теилим:

 

«Сказал рабби Абау бар Зеира. Велико раскаяние, ибо оно предшествовало Сотворению. А каким оно было? Бат коль объявлял: возвращайтесь, люди! Семь вещей предшествовало существованию мира 2000 лет: Тора, Престол Славы, Рай, Ад, раскаяние, Горний Храм и имя Машиаха. Как была записана Тора? Записана черным огнем по белому огню. И лежит на коленях Святого Благословенного. А Святой, Благословен Он, сидит на престоле славы. А престол стоит над главами святых животных, хотя сами они еще не были созданы. Рай по правую руку от Него. И ад по левую руку от Него. А горний храм перед Ним. И имя Машиаха высечено на драгоценном камне, на жертвеннике. И бат коль объявляет: вернитесь, люди. И все это держится силой Всевышнего. (Мидраш Теилим 90. издание Бубера)

 

Т.е. до сотворения, в небесном чертоге Превечного, уже Было Имя Машиаха,[90] Дух Машиаха, и жертвенник. А жертвенник для чего? Для прощения грехов людей через приношения и Жертву Мессии. Ведь еще прежде творения мира, жертвенник был подписан Его Именем. Апостол Петр в согласии с мидрашем говорит: «не тленным серебром или золотом искуплены вы… но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» (1Пет. 1:18-20) (ПВ)

 

 «От зари, роса юности твоей есть». Это место считается самым трудным и темным из всех во всей книге. Слова передаются и понимаются по-разному. Их следует понимать о Самом Христе… Одно из пониманий, это Его Божественное и предвечное Рождение, которое можно назвать росой его юности или рождения, и что он, как можно сказать, получил от утреннего чрева, до того, как первое утро или свет был создан или сотворен от его чрева. То есть до того, как появился мир, что является обычным описанием вечности в Писании. (М. Пул)

 

Сам Христос относит этот псалом не к плотскому Своему рождению, но к духовному. Когда Он спро­сил иудеев: «что вы думаете о Христе? чей Он сын?... (свт. Иоанн Златоуст)

 

Евномий каверзно спрашивает Василия Великого, какого Сына родил Бог – существующего или несуществующего, утверждая, что поскольку Он родился, то прежде рождения не было Его. Василий Великий предлагает Евномию «лекарство для ума», цитируя: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоан. 1:1), и предвидит мысли противника, что если Он был, то не родился. Поскольку родился, рассуждает Святитель, потому и был, не имея бытия нерожденного, но всегда существовал и пребывал со Отцом, от Которого и имеет причину Своего бытия. На вопрос, когда же Он приведен Отцом в бытие, Василий отвечает очередным использованием цитаты Пс. 109:3, вместе с Ин. 1:1, подчеркивая, что, как и Отец, который существует «от века», Сын существует соединенным чрез рождение с «нерожденностью» Сына: а, следовательно, «от века» вместе с Отцом. Поэтому Он и был, и родился. Сказанное «родих», показывает Причину, от Которой имеет Он начало бытия, а слово «был» означает безвременное и предвечное Его существование. (о. А. Васин)

 

Вторая часть стиха «Из чрева прежде денницы родих Тя» толкуется и святителем Афанасием как превечное рождение: «Отец говорит Сыну: прежде бытия сего видимого мира и лучезарного света родил Я Тебя. Говорит же не потому, что Бог имеет чрево, но потому что рождением из чрева дается истинное, а не мнимое, право первородства».

 

Т.е. мы видим два аспекта Рождения Мессии, которые усматривает святитель Афанасий в этом псалме.

Некоторые переводчики и исследователи трудов свт. Афанасия в недоумении от его слов. В частности, от его добавления слов рождения по плоти, которые он говорит, толкуя первый стих[91]. Так как греческий текст третьего стиха и славянский его перевод, ясно дают понять, что это есть превечное рождение Сына от Отца прежде всякого времени и творения. И поэтому всегда «поправляют» святителя объясняя рождение не по плоти от Девы, а превечное рождение Слова от Отца. Например, о. А. Васин пишет: Трудно объяснить, почему здесь добавлено выражение «по плоти». Речь, очевидно, идет о предвечном рождении Сына от Отца, a не о плотском Его рождении от Девы Марии. (ПВ)

 

И хотя Церковь в своем богослужебном пении отразила два аспекта рождения Сына Божьего (как по плоти, так и Превечное рождение Логоса), например, Иоанн Златоуст не согласен с толкованием слов этого псалма о рождении Христа по плоти, и говорит:

Те, которые перетолковывают эти слова по-своему жела­нию, утверждают, будто здесь говорится о рождении Христа по плоти. Но как же, скажи мне, «прежде денницы»? Так назвал он, говорят, ночь, в которую родился Христос, потому что Он родился до рассвета. Но здесь не об этом шла речь, и не об исторических событиях говорит пророк. … Здесь говорится: «прежде денницы», не прежде восхождения зари, но прежде самого начала, прежде происхож­дения денницы. (Златоуст)

 

Такое несогласие святителя объясняется тем, что он использовал при толковании греческий перевод псалма, а не оригинальный еврейский текст.

 

Итак, по разным мессианским комментариям отцов, а также по богослужебным текстам Церкви, рождение, которое подобно росе, возможно понимать в двух аспектах:

1. Превечное Рождение От Бога, Его единородного Слова (Логос) им же мир стал быть.

2. Рождение Христа по плоти от Духа Святого (Дух Божий – «Роса Света») и Девы Марии. (ПВ)

 

 

109.4 Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

д7 Клsтсz гDь и3 не раскaетсz: ты2 їерeй во вёкъ по чи1ну мелхіседeкову.

4 НИШБА́ АДОНА́Й ВЕЛО́ ЙИНАХЭ́М АТА-ХОhЭ́Н ЛЕОЛА́М, АЛЬ-ДИВРАТИ́ МАЛЬКИ-ЦЭ́ДЕК.

נִשְׁבַּע יְהוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה־כֹהֵן לְעוֹלָם עַל־דִּבְרָתִי מַלְכִּי־צֶדֶק׃

 

Что касается комментариев еврейской традиции. Мидраш подразумевает в буквальном понимании под священником этого псалма Авраама, который был готов принести в жертву сына своего.

 

Сказал рабби Юдан: – Сказал пред Ним Авраам: «Владыка всех миров, а разве есть жертвоприношение без священника? Сказал ему Святой, благословен Он: Уже назначил Я, что будешь ты священником, и об этом написано: «Клялся Господь и не раскается: ты священник вовеки по чину Малки-цедека...» (Берешит Раба 55:7)

 

В этом стихе из псалма коэном называется не служитель и не священник, а царь, подобный Малки-Цедеку. Поэтому мы могли бы подумать, что и в нашем стихе Малки-Цедек называется коэном, и это слово означает «властитель». Ибн-Эзра объясняет, что царь в книге Теилим уподоблен Малки-Цедеку по праведности и правильному поведению, а не по статусу. Царь должен служить Всевышнему, как это делал Малки-Цедек. Так сказано и в стихе «а сыновья Давида – придворные = КОАНИМ» (2Шмуэль 8:18).

Во времена Авраама еще не было заповеди отделять десятину, и уж тем более не было священников из рода Аарона, которым ее нужно отдавать. Поэтому Авраам просто захотел сделать подарок Всевышнему и нашел достойного человека для принятия такого подарка.[92] Не следует таким образом видеть в деянии Авраама выполнение еврейской заповеди отделения десятины для священников, как это делает Раши. (А. Ольман)

 

Раши, комментируя слова «а сыновья Давида были КОАНИМ» (2Цар. 8:18) пишет: «начальниками». Титул «каган» в применении к царям широко известен. Меири приводит дополнительные примеры такого употребления слова в Писании (Иов. 12:19; Исх. 18:1). Применение этого титула к царю, по всей видимости, призвано напомнить об обязанности царя следить за распространением власти Торы в народе. (М. Левинов)

 

«Поклялся Господь и не раскается». Поскольку Авраам опасался получить наказание с Небес за то, что убил многих в войне с армиями четырех царей, сказал ему Всевышний: «Не бойся, Аврам» (Быт. 15:1).

«Поклялся Господь» – т.е. не передумает дать благо Аврааму, которое обещал ему. «Ты священник навеки из-за слов Малки-Цедека» – от тебя будут передаваться по наследству священство и царство, данные предку твоему Шему.

«Ты священник» – слово «священник» = КОЭН, означает не только священство, но и величие, царство (то есть здесь было обещано потомкам Авраама и священство, и царство).

Талмуд трактат Недарим 32б рассказывает от имени рабби Ишмаэля, что Всевышний хотел, чтобы потомки Шема (Малки-Цедека), сына Ноаха, были священниками, служителями Храма, ибо сам Шем был священником Всевышнего, как написано о нем в Торе: «И он – священник Бога» (Быт. 14:18). Однако после победы Авраама над армиями царей Шем вышел к нему навстречу и благословил вначале Авраама, а потом Всевышнего. Авраам спросил его: «Разве благословляют раба раньше его господина?» Тотчас было передано священство Аврааму, как сказано: «Ты священник навеки из-за слов Малки-Цедека» (Пс. 109:4). (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

Нельзя с уверенностью утверждать, что этот псалом принадлежит исключительно Мессии. У каждого мессианского упоминания в Ветхом Завете, вероятно, есть первое и локальное применение. Таким образом, этот псалом относится к Давиду (или Аврааму), а через него – к Мессии. Если это так, то применение священника типа Мелхиседека к Давиду может помочь нам проследить применение того же типа к Мессии… Дело здесь в том, что священство Аароново было только священством; но священство Мелхиседека было царственным священством …

«Священство» – это всего лишь служение. Только это служение в священных и божественных вещах. Основная идея священника – это тот, кто представляет Бога на земле в определенной сфере. Итак, царь, который предан Господу и представляет его в политической и национальной сферах, в действительности является священником; так же, как человека, представляющего Господа в моральной и религиозной сферах, называют священником. (Комментарий Кафедры гомилетики)

 

Мессианский аспект: Если в буквальном понимании иудеев этот псалом говорит о Аврааме, то христиане усматривают здесь откровение о Мессии. В еврейском предании Малкицедек царь Салима – это Шем (Сим) сын Ноаха (Ноя).

 

По агаде, Малки-Цедек не кто иной, как Шем, сын Ноаха. В некоторых кумранских текстах Малки-Цедек выступает в роли Главного коэна Небесного Храма. (М. Ковсан)

 

Мелхиседек был царем Салима, то есть царем Иерусалима; ибо Салим было его древнее имя: Салим = ШАЛОМ означает «мир», а ЦЕДЕК = «праведность». Пророк Исайя 9:6 называет Христа Князем мира = САР ШАЛОМ. Он «царь» = МЕЛЕХ (МАЛКИ), который правит империей праведности; и весь мир и правда исходят от Него. (Евр.7:2). (А. Кларк)

 

Малкицедек загадочная личность. В послании к Евреям апостол Павел упоминает личность царя Салима в аллюзии на Мессию.

Священство загадочного человека по имени Мелхиседек было от Бога. Он не унаследовал его от своих родителей (У. Макдоналд)

 

Мелхиседек. Кто он? В иудейских комментариях говорится, что это Сим (Шем) – сын Ноя. Прародитель семитских народов. Но, делая вывод из слов апостола Павла, который множество раз в послании к евреям обращается к личности Мелхиседека, это утверждение не было так однозначно во время второго храма. Мелхиседек описывается апостолом в послании к Евреям, как загадочный царь Правды, которого ни мать, ни отец не известны, и который есть прообраз Царя и Священника Йешуа Машиаха. (ПВ)

 

Священнический чин Мелхиседека предполагает не преемственность по родовой линии, а волеизъявление Господа («Клялся Господь»). Автор Послания к Евреям говорит об этом особом чине в связи со священством Иисуса Христа. (комментарий новой Женевской Библии)

 

5 Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя;

6 как и в другом месте говорит: Ты священник вовек по чину Мелхиседека…

10 быв наречен от Бога Первосвященником по чину Мелхиседека.

11 О сем надлежало бы нам говорить много; но трудно истолковать, потому что вы сделались неспособны слушать. (Евр.5:5-11)

 

1 Ибо Мелхиседек, царь Салима, священник Бога Всевышнего, тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей,

2 которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию царь Правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира,

3 без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда.

4 Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих. (Евр.7:1-4)

 

11 Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, – ибо с ним сопряжен закон народа, – то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться?

12 Потому что с переменою священства необходимо быть перемене и закона.

13 Ибо Тот, о Котором говорится сие, принадлежал к иному колену, из которого никто не приступал к жертвеннику.

14 Ибо известно, что Господь наш воссиял из колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства.

15 И это еще яснее видно, что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной,

16 Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей.

17 Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

18 Отмена же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности,

19 ибо закон ничего не довел до совершенства; но вводится лучшая надежда, посредством которой мы приближаемся к Богу.

20 И как сие было не без клятвы,

21 ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвою, потому что о Нем сказано: клялся Господь, и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека, –

22 то лучшего завета поручителем соделался Иисус.

23 Притом тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному;

24 а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее,

25 посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

26 Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес,

27 Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся Себя Самого.

28 Ибо закон поставляет первосвященниками людей, имеющих немощи; а слово клятвенное, после закона, поставило Сына, на веки совершенного. (Евр. 7:11-28)

 

1 Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах

2 и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары,

5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.

6 Но Сей Первосвященник получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.

7 Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому (Евр. 8:1,2,4-7)

 

Неустойчивость священства, провозглашенного здесь под клятвой Бога, соответствует только что объясненному царскому служению.

«по чину». По подобию священства Мелхиседека, полностью разъяснено Павлом, чтобы обозначить не только вечность, назначение Бога и царственное священство, но также отсутствие священнического происхождения и преемственности, а также превосходство к чину Аарона. (Р. Джеймисон. «Комментарий, критический, практический и пояснительный»)

 

«Господь поклялся» – Он не клялся, как говорит апостол, создавая священство Аароново,[93] но сделал здесь, чтобы всему человечеству могло показаться, что это священство стало непреложным, а священство Аарона – нет.

«Ты священник» – в той же мере, как и царь. Эти должности, которые ранее были разделены между двумя семьями, объединены и возложены на Мессию, причем оба они абсолютно необходимы для установления Божественного Царства, которое по своей природе полностью отличается от царств этого мира, будучи духовным и небесным. И поэтому требуется такой Царь, который также является служителем святынь. Это священство навсегда. Оно не должно прерываться или передаваться другому человеку, как священство Аарона было передаваемо после смерти священника, но должно сохраняться во веки веков. (Д. Бенсон)

 

В некоторых кумранских текстах Малки-Цедек выступает в роли Первосвященника Небесного Храма. И поэтому в мессианском аспекте личность Малки-Цедека царя Салима соотносима с личностью Машиаха. Мы усматриваем намек в словах четвертого стиха этого псалма. Фраза: כהן לעולם - מלכי־צדק = «Мелхиседек священник во веки» в своей гематрии равна фразе משיח בן דוד אדנינו = МАШИАХ БЕН ДАВИД АДОНЭЙНУ  = «Господь наш – Христос сын Давидов» = 545. Так же и фраза: אתה־כהן לעולם = «Ты священник во век» своей гематрией равной 657 указывает на Машиаха через числовое значение фраз: חטר מגזע ישׁי = «отрасль от корня Иессея»[94] = 657, и הוא יהשוה בן המברך = ИЕОШУА[95] БЕН А-МЕВОРАХ hУ = «Иисус Сын Благословенного Он = 657. (ПВ)

 

Машиах должен быть от колена Иуды, а не от колена священников. Поэтому его священство вне священства коаним и левитов, т.е. не от рода Аарона. Но тем не менее его священство выше священства Ааронова.

 

А. Бленд приводит слова раввинистической традиции:

«Самый уважаемый среди людей – Израиль, самое уважаемое в Израиле колено – Леви, в этом колене самые уважаемые – коаним, а самый уважаемый из коаним – Машиах».

 

В славянском изводе книги Еноха ясно усматривается аллюзия на таинственное рождение и зачатие Господа Иисуса Христа.

 

«Мелхиседек» – прототип Мессии. С наибольшей силой такая точка зрения выражена в кумранском тексте «Мидраш Мелхиседек», где избранники Господа названы «людьми жребия Мелхиседека», мессианское время искупления обозначается как «год благоволения Мелхиседека», а сам Мелхиседек выступает как небожитель, глава «вечных Ангелов» и совершитель эсхатологического возмездия. Эти воззрения секты ессеев проникли и в раннехристианскую среду, для которой Мелхиседек (отчасти в силу своего не названного, а потому таинственного происхождения) есть подобие Иисуса Христа: Среди христиан были известны еретики мелхиседекиане, приписывавшие Мельхиседеку богочеловеческое достоинство.

Согласно славянскому изводу книги Еноха, восходящему к ессейскому оригиналу, бесплодная и престарелая жена Нира, брата Ноя, чудесно зачала без плотского общения с мужем, была им обвинена в блуде, пала к его ногам, умерла и была положена в гроб, а Нир и Ной пошли рыть для нее могилу; по возвращении они нашли около гроба таинственного мальчика как бы трех лет с печатью священства на груди; его облачили в священнические одежды и нарекли Мелхиседеком. Через 40 дней Архангел Гавриил уносит Мелхиседека в Эдем, где тот должен пережить время потопа, чтобы исполнить свою миссию и быть священником вовек. (Из энциклопедии С. Аверинцева)

 

Со страниц книг Священного Писания Мельхиседек предстает прообразом некоего идеального царя-помазанника и одновременно высшего служителя Бога. «Ты – священник вовек, по чину Мельхиседека», то есть властитель Иерусалима, не только земного, но и небесного. Многие ученые полагают, что эти таинственные слова 109-го псалма адресованы царю Давиду – завоевателю Иерусалима как единственному легитимному правопреемнику власти Мельхиседека.

Что же касается теории, из которой следует, что Мельхиседек в определенном плане является прототипом Мессии, то подобная точка зрения наиболее ярко выражена в недавно обнаруженных текстах кумранской общины ессеев. В этих произведениях Мельхиседек выступает в образе небожителя, сакрального предводителя сонма «вечных ангелов», обладающего высшим правом наказывать за грехи. Кумранские тексты предпринимают попытку воссоздать легендарную биографию Мельхиседека, утверждая, что печать высшего священства была предопределена ему еще в детском возрасте, а ужасные для человечества времена Всемирного потопа он якобы провел в райском саду – Эдеме, куда его бережно доставил сам архангел Гавриил.

Со временем ессеи стали отождествлять этого «небожителя» с таинственным, харизматичным основателем своей общины, известным под именем Учителя праведности, личность которого до сего времени вызывает самый широкий разброс мнений историков.

В своих пространных комментариях к книгам Библии знаменитый иудейский философ Филон Александрийский рассматривает образ Мельхиседека как земное воплощение Логоса – первосвященника вечного космоса, то есть как того же Мессию. (Б. Якубович)

 

Дерек Принс указывает на различие священника по чину Аарона и по чину Мелхиседека. Апостол Павел приводит пример левитского священнослужения. Левиты никогда, будучи при службе, не садились. Они были в движении принося постоянно (всегда во время своего служения) Богу жертвоприношения. Ведь всякий священник ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов.

И такой первосвященник левитского служения, должен был всегда приносить жертвы, прежде всего за себя, потому что и сам обложен немощью, и посему и за себя приносить жертвы о грехах (Евр. 5:2-3). Но Иисус Первосвященник, единожды принес за людей жертву Себя Самого и искупив других, Сам же, не нуждаясь в жертве, так как не имеет греха. Поэтому его священство не по чину Аарона, а по чину Малки-Цедека – Царя Правды, Который, по принесении Своей Жертвы уже сидит в покое одесную Отца. Так как не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, … Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога (Евр. 10:12)

Почему Он воссел, спрашивает Дерек Принс? Да потому что Он не собирается повторять Свое жертвоприношение, ибо Он совершил это однажды, принеся Себя Самого.

Это сидение означает покой. И это видно из слова, которое в оригинальном тексте (1 стих этого псалма) звучит как ШЕВ ЛИМИНИ́ = «седи одесную Меня». ЛАШЕВЕТ = «сидеть, не выполнять действий», имеет тот же корень что и ШАБАТ = «покой». В современном иврите слово ШВИТА = «отсутствие работы, бездействие забастовка» имеет этот же корень. (ПВ)

 

 

109.5 Господь одесную Тебя. Он в день гнева Своего поразит царей;

є7 ГDь њдеснyю тебє2 сокруши1лъ є4сть въ дeнь гнёва своегw2 цари6:

5 АДОНА́Й АЛЬ-ЕМИНЕХА́, МАХА́Ц БЕЙО́М-АПО́ МЕЛАХИ́М.

אֲדֹנָי עַל־יְמִינְךָ מָחַץ בְּיוֹם־אַפּוֹ מְלָכִים׃

 

Буквальный аспект применимо к Аврааму. «Господь был справа от тебя, разгромил Он царей в день гнева Своего. Он будет судить народы» (Пс.109:5-6) Господь, который был справа от тебя во время войны с армиями четырех царей, Он будет судить народы. Имеется в виду суд, которым Всевышний судил Египет, о чем было сообщено Аврааму в Союзе между рассечениями: «Но и народ, которому они будут служить, Я буду судить» (Быт. 15:14). «Множество умерших» (109:6) – это пораженные при казнях египтяне и воины фараона на берегу Тростникового моря. (М. Абрамович)

 

В первом стихе написано обращение Бога к Помазаннику: Сиди справа от Меня – во время мира, когда Царь восседает на престоле своем, он находится как бы одесную Бога – по правую руку от Бога. Во время же войны сказано, как в пятом стихе: Господь мой по правую руку от меня – по правую руку от царя находится телохранитель и лучший воин поражающий врагов. Иными словами, в мирное время царь утверждает власть Всевышнего среди народа, а в час войны Творец охраняет царя поражая врагов. (М. Левинов)

 

Бог стоит по правую руку Мессии (ср. Пс. 15:8; Пс. 120:5), чтобы защитить его и дать ему победу в битве. Этот стих продолжает описание триумфа Мессии, начатое в стихе 3-м. Цари, которых нужно «поразить», – это те, кто сопротивляется продвижению Евангелия – Ирод Агриппа, Галерий, Диоклетиан, Юлиан и им подобные. (Комментарий Кафедры)

 

Это следует понимать в отношении царей и князей, которые восстали и восстали против него, см. Пс. 2:2. Эти цари могут истолковываться в отношении Ирода и Понтия Пилата см. Деян. 4:26, которые оба умерли позорной смертью; как и другой Ирод, восставший против апостолов и церкви Христовой см. Деян. 12:1, а также против язычников, царей и императоров, преследовавших христиан; как Диоклетиан, Максимилиан и другие; которые изображаются бегущими к скалам и горам, чтобы скрыться в них от Агнца, при наступлении великого дня Его гнева, см. Откр. 6:15, а также антихристианских царей, которые будут собраны вместе на битву Господа Бога Всемогущего, и будут побеждены и поражены Христом. См. Откр. 16:14. (Д. Гилл)

 

Господь, который близок к Своему народу и является быстрой помощью для него, находится одесную, чтобы укрепить и помочь ему; и Он вступится за Свой народ против его и Своих врагов. Когда Бог справа от нас Он есть наша помощь и защита. Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. (Пс. 15:8). И также в предыдущем псалме мы видели покровительство и защиту Бога, когда Он одесную бедного: ибо Он стоит одесную бедного, чтобы спасти его от судящих душу его (Пс. 108:31). (М. Генри)

 

 «Господь одесную Тебя». Господь сказал: «Сядь одесную Меня», а теперь Господь по правую руку Его, как будто они переменились местами ... Поэтому он «по правую руку Твою поразит царей в день гнева Своего». Ты спрашиваешь, каких царей? Ты забыл? «Восстали цари земли, и правители совещались вместе против Господа и против Его Помазанника» (Пс. 2:2). Этих царей Он ранил Своей славой, и тяжестью Своего Имени делал царей слабыми, так что они не имели силы осуществить то, что они хотели. Ибо они старались стереть христианское имя с земли и не могли; ибо «Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Лук. 20:18; Ис. 8:14). Поэтому цари падают на этот «камень соблазна», и потому получают ранения, когда говорят: «кто такой Христос»? (Августин)

 

Христос грядет судить живых и мертвых во славе Отца. Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (Матф. 16:27). Это как раз тот случай. Ведь когда Мессия сидит, то сидит одесную Бога, и до тех пор, пока не наступит день гнева. А когда Мессия выйдет судить во Славе Отца, тогда Бог одесную Его.

 

Днем гнева называет время суда, когда сокрушит царствовавших древле по обольщению демонов, и заключит их в бездну. (свт. Афанасий)

 

Иудейская традиция видит мессианский лейтмотив в 79-м псалме, в словах «муж десницы Твоей»:

 

18 Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе. (Пс. 79:18)

 

15-й стих этого же псалма говорит о «винограде», который насадила десница (правая рука) Божья. Ибн Эзра объясняет это как аналогию, в которой «то, что сравнивается, задействует Израиль и Мессию, сына Иосифа (Ефрема). Как мы уже видели, идея о страдающем Мессии в иудаизме часто связывается с этим Машиахом сыном Иосифа (Ефремом).

Таким образом, слова «десница» Божья, «поддерживаемый десницей» и «человек десницы» связаны в некотором роде с Мессией и должны рассматриваться совместно с псалмом 109. Эти раввинистические интерпретации дают собственное, вполне вразумительное объяснение интеллектуального основания Апостольского символа веры, в котором мы исповедуем свою веру в то, что Христос «сидит одесную Бога, Отца Вседержителя». (Ристо Сантала)

 

«Господь одесную Тебя». Намек 79-го псалма о том, что Мессия, это «муж Десницы» Божией. О том, что человеческая природа «Мужа Десницы» была сначала поражена, но потом была прославлена в Царстве Бога и Отца.

 

18 Да будет рука Твоя над мужем десницы Твоей, над сыном человеческим, которого Ты укрепил Себе. (Пс. 79:18)

 

Здесь пророчество о Христе, который назван «Муж десницы».

«Рука над ним» это двойственное действие.

Первое действие «руки» – это Его поражение рукой Бога за грех народа. Над Ним совершается Суд по нашим грехам. Это Страдающий Машиах – Бен Иосиф.

Второе действие «руки» – это Его прославление и возвеличивание. Он уже сидит одесную Бога (Пс. 109), это сказано о Царствующем Машиахе – Бен Давиде.[96]

 

Когда же «Муж Десницы» будет судить и поражать царей (противников) в День Гнева (в День Страшного Суда), тогда Господь одесную Христа. Бог становится десницей, поражающей врагов Машиаха Царя. И Сам Машиах в этом образе «Десница» Всевышнего. (ПВ)

 

6 Десница Твоя, Господи, прославилась силою; десница Твоя, Господи, сразила врага.

7 Величием славы Твоей Ты низложил восставших против Тебя. Ты послал гнев Твой, и он попалил их, как солому. (Исх. 15:6,7)

 

 

109.6 совершит суд над народами, наполнит трупами, сокрушит голову в земле обширной.

ѕ7 сyдитъ во kзhцэхъ, и3сп0лнитъ падє1ніz, сокруши1тъ главы6 на земли2 мн0гихъ.

6 ЙАДИ́Н БАГОЙИ́М МАЛЕ́ ГЕВИЙО́Т, МА́ХАЦ РОШ АЛЬ-Э́РЕЦ РАБА́.

יָדִין בַּגּוֹיִם מָלֵא גְוִיּוֹת מָחַץ רֹאשׁ עַל־אֶרֶץ רַבָּה׃

 

«Поразит главу земли большой» – поразит фараона, который был во главе Египта, самого важного государства среди всех народов. И так Давид назвал фараона «правителем народов» (Пс. 104:20), ибо все народы были под властью Египта. (М. Абрамович)

 

• Перевод М. Левинов: По Его приговору наполнилась земля трупами врагов, размозженными черепами – земля великая.

 

«Свершит суд над народами» – после победы над четырьмя царями Всевышний пророчествовал Аврааму, что его потомки будут рабами у египтян. Но и над ними Всевышний свершит суд на берегу Красного моря, их тела будут выброшены на берег в огромном количестве. «Поразит властителя огромной страны» – это сказано о фараоне.[97] Это, по образцу пророчества: «Размозжил голову дома нечестивого» (Авв. 3:13), голову фараона, который был главой и князем народа великого, как сказано: «владыку народов, который освободил его» (Пс. 104:20), ведь все народы были под властью Египта. (Раши)

 

Мессианско-эсхатологический аспект: это стих относит к миру грядущему:

«Наполнит трупами». Трупы – это мертвые по грехам своим. Намек пророчества из книги Исайи:

22 Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицем Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше…

24 И будут выходить и увидят трупы людей, отступивших от Меня: ибо червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти. (Ис.66:22-24)

 

Читатель легко заметит, что псалмопевец здесь описывает проявление царственной силы и верховного владычества Христа; его победа над грехом и грешниками, а также над всем сопротивлением сил тьмы, в метафорических выражениях, взятых из земных завоеваний; и что этот и подобные отрывки следует понимать не буквально и грубо, а образно и духовно, в соответствии с природой Царства Христа. (Д. Бенсон)

 

Мессианский аспект: Под образом того, кто является «главой большой страны»; имеется в виду либо сатана, «бог» этого мира, лукавый, под которым лежит мир, либо же антихрист, возглавляющий большую страну или многие страны. (Д. Гилл)

 

Некоторые читают этот стих так: «Он поразит того, кто является главой многих государств» – то ли сатану, то ли Антихриста, которого Господь поглотит дыханием Своих уст. Он истребит такое количество Своих врагов, что наполнит землю трупами. Он убьет многих (см. Ис. 34:3 и далее; Иез. 39:12,14; Отк. 14:20; 19:17,18). Наполнение долин (в некоторых переводах) трупами, возможно, подразумевает наполнение ада (который иногда сравнивают с долиной Енномовой, см. Ис.30:33; Иер.7:32), проклятыми душами, ибо таковой будет участь тех, кто упорствует в своей враждебности ко Всевышнему. (М. Генри)

 

Христос, Сын, совершит суд над народами, отделив овец от козлов (Мф. 25:31-46) и вынеся Свой приговор относительно всех людей. В день великого побоища Христос наполнит землю трупами. Это образ поля битвы, в которой будут повержены все Его враги. Победа Христа будет глобальной, Он сокрушит голову в 

земле обширной. Не останется ни единого противника Бога. (С. Лоусон)

 

• Перевод Иосифона: Судить будет Он народы – полна трупами, поразит голову страны (земли) обширной.

 

Буквальный перевод напротив говорит, что Тот, о Ком сказано «Семя жены» поразит голову «семени змея».

 

15 и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту. (Быт.3:15)

 

Христос поразил силу сатаны в земле обширной. «Земля великая» – человеческое естество,[98] которое стало многочисленное в этом мире. Но голова НАХАША = «змея» – одна. Он есть ЙЕЦЕР А-РА = «злое начало», и он есть САТАН = «противник» – человекоубийца от начала. «Семенем жены», т.е. семенем Девы Марии – Христом, поражается злое начало – Сатан, в каждом причастном этому святому «Семени». Трупы, это злодеи среди народов, но среди народов будут и те, в ком будет поражена «глава змея». Это те, кто избавлен, искуплен, и спасен Мессией. (ПВ)

 

 

109.7 Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу.

з7 T пот0ка на пути2 піeтъ: сегw2 рaди вознесeтъ главY. 

7 МИНА́ХАЛЬ БАДЭ́РЕХ ЙИШТЭ́, АЛЬ-КЭ́Н ЙАРИ́М РОШ.

מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל־כֵּן יָרִים רֹאשׁ׃

 

Буквально: В историческом аспекте этот стих истолковывается как негативно, так и в позитивно.

В первом значении слова «Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу» относят к фараону Египта, о котором говорится что его глава будет раздавлена.

«поднимет голову», значит возгордится фараон и скажет он: «Мне принадлежит река моя, и я сам себя сотворил» (Иез. 29:3). (М. Абрамович)

 

Во втором, позитивном значении относят к Аврааму. Авраам после войны с царями получил благословение и поддержку от встретившего его царственного священника Мелхиседека. Именно так понимает этот стих Таргум. (ПВ)

 

7 По дороге он получит наставления из уст пророка; из-за этого он поднимет голову.  (Таргум Теилим 110:7)[99]

 

«Будет возвышен» – дословно ЯРИМ РОШ = «поднимет голову» – после триумфальной победы Авраам вернулся с высоко поднятой головой, и все цари и народы боялись его. (рав Йосеф Хаюн)

 

Также в положительном значении этот стих иногда относят к истории царя Иософата: «Из пересохшего ручья сможет напиться в пути». В книге 4Царств 3:8-17 рассказывается, как объединенное израильское и иудейское войско отправились войной на Моав. Когда они шли кружным путем, не было воды. И обратились они к пророку Элише, и тот пророчествовал и велел рыть ямы прямо в русле пересохшего ручья и в них оказалось воды достаточно, чтобы напоить все войско.[100] (Иудейский комментарий)

 

 

Макет реконструкция Второго Иерусалимского Храма. Вид с Масличной горы на которой располагается Гефсиманский сад. Внизу между Масличной и Храмовой горой протекает = נחל קדרון‏‎ = НАХАЛЬ КИДРОН = «Мутный (Кедрон) ручей.

С ручьем связана история царя Давида. Он перешел ручей Кедрон уходя из Иерусалима во время бунта, который устроил его сын Аввесалом. Но вскоре Давид возвысился еще более чем прежде.

 

Вы, конечно, помните печальную историю бегства Давида, когда он оставил царские палаты, перешел поток Кедрон[101] и отправился с горсткой верных подданных в пустыню, чтобы спрятаться там на время, от ярости своего мятежного сына. Не забывайте, Давид в этой истории был образом Господа Иисуса Христа. Господь тоже бежал от Своих врагов, тоже перешел поток Кедрон, скрываясь от взбунтовавшегося народа, тоже отправился вместе с несколькими испуганными учениками в Гефсиманский сад. Он также испил из потока, и потому глава Его вознеслась. «Из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу» (Пс. 109:7). (Ч. Сперджен)

 

Мессианский аспект: Христос, уходя с вечери перешел поток[102] и будучи в Гефсиманском саду взят стражей, которую привел Иуда был переведен обратно через этот ручей.

Взятый воинами, Иисус Христос был веден вдоль потока Кедрон. Это мутный ручей,[103] который берет начало на северо-западе Иерусалима, огибает город с востока,

Кедронская долина у восточной стены старого Иерусалима. Здесь протекает ручей Кедрон.

спускается к югу и впадает в Мертвое море. Образуется он только в период дождей и течет по направлению к памятнику Авессалому, против которого был мост через этот поток. Здесь, где Христос даровал некогда зрение слепому от рождения (Ин. 9:1-41), и здесь Он получил первое поругание от ведших его стражей. По преданию, один из стражников столкнул Его с мостика, и тут же Он упал на берег. Есть предание, что Христос, мучимый в пути жаждою, испил из Кедронского потока, в исполнение пророчества царя Давида: «из потока на пути будет пить, и потому вознесет главу» (Пс. 109:7). Поток Кедронский протекает между Иерусалимом и Елеонской горой и впадает в Мертвое море. По его названию получила название и долина, известная также как Иосафатова долина. Через нее вочеловечившийся Господь был ведом на человеческий суд, и здесь же, по преданию, будет место Страшного Суда, согласно пророчеству Иоиля: Пусть воспрянут народы и низойдут в долину Иосафата; ибо там Я воссяду, ч тобы судить, все народы отовсюду... Толпы, толпы в долине суда! ибо близок день Господень к долине суда! (Иоил. 3:12-14). (о. А. Гумеров)

 

 

Если в историческом значении мессианского аспекта поток понимается как ручей Кедрон, через который вели Христа. То в таинственном аспекте поток имеет также двойное значение.

Первое значение потока в таинственно-мессианском аспекте, это стремительные и мутные воды справедливого суда, которые предназначались как наказание для согрешившего народа, но которые испил Тот, Кто стал их Искупителем.

 

Наш Господь был «проклятием для нас». Как написано:

 

13 Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе. (Гал.3:13)

 

 

Современный вид на Кедронскую долину и Храмовую гору. Кедронская долина пересекает с севера на юг значительную часть Восточного Иерусалима и проходит вдоль восточной стены Старого города. В этом месте поток Кедрон не виден, так как его русло сокрыто.

Гнев Божий, протекавший в русле проклятия Закона, был «потоком, по пути» из которого пил наш Спаситель, и о котором он сказал: «Неужели мне не пить чашу, которую дал Мне Отец?» Таким образом объясняют этот стих Кальвин, Хенгстенберг и Мэтью Генри. И затем славные торжества креста Христова, прошлые, настоящие и грядущие, – это «поднятие головы», т.е. вознесение и прославление Мессии Спасителя.

 

«Он будет пить из потока на дороге» ... Некоторые понимают, что Христовы страдания сравниваются с бурной водой – потоком вод, потому что их много, как например употреблена эта метафора в 68 Псалме.[104] Если это так, то здесь может быть намек на черный ручей – НАХАЛЬ КИДРОН над которым проходил Давид,[105] прообраз Христа, когда был в беде; и через который вошел в Гефсиманский сад Сам Христос. (Д. Гилл)

 

Гнев Божий, текущий по каналу проклятий закона, был потоком на пути – потоком на пути Его долга, который Он должен был пройти или который протекал на пути нашего спасения и препятствовал дороге между небом и землей. Христос испил из этого потока, когда «стал проклятием для нас», и поэтому, приступив к Своим страданиям, Он перешел поток Кедрон (Иоан. 18:1). Он сполна напился из этого мутного (КИДРОН) потока, Он испил так много из потока на пути, чтобы освободить путь для нашего искупления и спасения.

Он будет превознесен: «…потому вознесет главу». Когда Христос умер, то преклонил главу как написано:

 

30 Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух. (Иоан.19:30)

 

Но вскоре Он «вознес Свою голову» при воскресении. Он вознес голову как победитель. Это означает не только Его возвеличение, но и ликование; не только Его вознесение, но и триумф.[106] Отняв силы у начальств и властей, Он властно подверг их позору. Давид говорит о себе, как о прообразе Христа: «Тогда вознеслась бы голова моя над врагами». Его превознесение было наградой за Его смирение; так как Он смирил Себя, посему и Бог превознес Его (Фил. 2:9). Так как «Он пил из потока на пути, потому вознесет главу Свою», а также головы всех Своих верных последователей,[107] которые «если терпели, то с Ним будут и царствовать» (2Тим. 2:12). (М. Генри)

 

«От потока на пути пьет». Это метафора выражающая унижение и страсть Мессии, намекает, что Христос, прежде чем он получит ту силу и славу, упомянутые в предыдущих стихах, должен испытать большую часть несчастий на пути к прославлению и чести сидеть одесную Отца. «Вода» в Священном Писании очень часто означает страдания или бедствия. «Пить из чаши», часто означает терпение страданий, (см. Иер. 25:15; 49:12; Матф. 20:22) … Страдания Мессии были невыразимо больше и тяжелее, чем страдания других людей, и он из-за наших грехов должен испить не просто чашу, а целый «поток» гнева Божественной справедливости.[108] Последствие его страданий – это Его прославление. Мессия Страдающий должен «поднять голову». То есть, Он будет избавлен от всех своих печалей и страданий, и вознесется к великой славе, радости и блаженству. После того, как Христос испил из мутного потока страданий, Он явлен как Мессия Вознесенный и Прославленный. (М. Пул)

 

«Из потока напьется». Т.е. сильно пострадает и даже умрет в борьбе. Но в той смерти погибнут все враги его, и «Он вознесет голову», т.е. воскреснет из мертвых, обладая всякой властью на небе и на земле, взойдет на престол славы и будет царствовать, доколе не будет времени. Он должен пострадать и умереть, чтобы добиться уже упомянутых побед. (А. Кларк)

 

Элемент «плоти» Мессии присутствует здесь и в толковании на стих седьмой: «От потока на пути пиет». Святитель Афанасий говорит и в этом стихе о Сыне Божьем, Который рожден по плоти: «От потока на пути пиет». Писание потоком называет искушение, а «путем» означает хождение Его на земле, во время которого Сей, потоком снисшедший, претерпел страдание. «Сего ради вознесет главу». Что значит: «сего ради»? Не то ли, что Он пострадал плотью? Подобно же это сказанному: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. (Фил. 2:6-8). (о. А. Васин)

 

Из этого потока Он пьет, Он не гнушается пить из этого потока; ибо пить из этого потока значило Ему родиться и умереть. Этот ручей есть рождение и смерть; Христос принял это, Он родился, Он умер. За это Он и «вознес главу Свою»; то есть потому, что Он «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему Бог и превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени…». (Фил. 2:7-11).[109] (Августин)

 

По словам псалма «и потому вознесет главу» можно привести намек из пророка Исайи о том, что многие изумлялись, о Тебе, – столько был обезображен паче всякого человека лик Его, и вид Его – паче сынов человеческих! (Ис. 52:14). Тот муж страданий – Машиах Страдающий, который взял груз человеческих грехов на Свои плечи, Тот, который не имел места, где преклонить главу, и вместо дорогих вин в золотой посуде дворца пил у дороги из потока, Тот который был обезображен побоями, Он Самый, должен воспрянуть, и «вознести главу». Как и написано:

 

Вот, раб Мой будет благоуспешен, возвысится и вознесется, и возвеличится. (Ис.52:13-15)

 

10 Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное,[110] и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его.

11 На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.

12 Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем. (Ис.53:10-12) (ПВ)

 

Вода в Писании очень часто означает страдания; и пить из них означает испытать или перенести эти страдания. Однако есть некоторые, которые придают этому стиху иное значение.

Второе значение «потока» в таинственно-мессианском аспекте положительное. Под питьем из ручья на дороге подразумевается помощь и снабжение всемогущей благодатью: или влияние Святого Духа, часто изображаемого под эмблемой воды. Например, как в Ис. 12:3; Ис. 55:1; Иоан. 7:38-39. Таким образом, Херви[111] говорит: «Если спросить, как Искупителю будет дана возможность выполнять различные важные дела, предсказанные в первой части этого Псалма, пророк отвечает: «Он будет пить из потока на дороге». Он не должен быть предоставлен только Своей человеческой природе, которая неизбежно должна утонуть, но через все управление Его посредническим царством и его воплощенное состояние будет поддерживаться всемогущей поддержкой. «Он будет пить из потока» всемогущей Силы. Он будет постоянно поддерживаться влиянием Святого Духа, и поэтому «Он будет поднимать голову Свою». Благодаря этим средствам он будет равен своей грандиозной задаче, превзойдет все сопротивление, преуспеет в любом начинании и одержит победу над всеми своими врагами». (Д. Бенсон)

 

25 Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

26 Последний же враг истребится – смерть,

27 потому что все покорил под ноги Его. (1Кор. 15:24-28)

Назад к списку