103 Псалом - объяснение (углубленный уровень) и конспект

https://youtu.be/Pw0taFPgnWo

 

Псалом 103

מזמור קג = МИЗМОР КУФ-ГИМЕЛ = Псалом 104

 

 

Псалом 103 – это, песнь хвалы, в которой Бог превозносится как Творец всего. Он создал небеса и землю и все, что в них. Эта древняя песнь о том, что Бог создал мир согласно Своему великому плану, с удивительной гениальностью до мельчайших деталей. Этот псалом не подстраивается под так называемую мудрость мира сего, а провозглашает правду Божью. Мудрость свыше учит нас, что Бог словом Своим создал все из ничего. В псалме 103 в прекрасной поэтической форме изложена первая глава Книги Бытие. Псалмопевец превозносит силу, мудрость и благость Бога во всем творении. Он учит нас, что мир был сотворен Богом для Его славы. Этот псалом – гимн Господу, Создателю и Хранителю всего творения. Да присоединят все свои голоса к этой песне, прославляющей всемогущего Бога и Творца. (С. Лоусон)

 

Этот псалом, прежде всего, תהלה = ТhИЛА = «хваление», – это песня прославления путей, на которых Бог раскрывает Себя могучими деяниями. (р. Гирш)

 

Предыдущий 102 псалом принадлежит Давиду, как видно из надписания еврейской, греческой и латинской Библий и говорит о Промысле Божием в жизни человека и мире нравственном, 103 же псалом – о промысле в мире физическом. Поэтому оба псалма, отличающиеся единством содержания и способа изложения мыслей, принадлежат одному писателю Давиду, хотя имя его и не поставлено над 103 псалмом в еврейской Библии, но есть в Вульгате и Септуагинте. (проф. Лопухин)

 

Сто третьим псалмом начинается каждое православное богослужение вечерни. Таким образом, этот псалом открывает суточный богослужебный круг, поэтому традиционно называется предначинательным. Этот псалом выбран в качестве начала вечерни, потому что напоминает о шести днях творения, которое, согласно (Быт.1), началось вечером.  

 

В иудейской традиции, этот псалом читается вначале каждого месяца. Гимн, прославляющий Всевышнего за Сотворение мира и рассказ о том, что Он продолжает заботиться о всех Своих творениях. В этом псалме последовательно повторен рассказ о сотворении мира от первого дня до седьмого, а точнее до дня осьмого (века грядущего) где говорится о исчезновении злодеев.

 

 

103.1 Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием;

а7 Благослови2, душE моS, гDа. ГDи б9е м0й, возвели1чилсz є3си2 ѕэлw2: во и3сповёданіе и3 въ велелёпоту њблeклсz є3си2:

1 БАРЕХИ́ НАФШИ́ ЭТ-АДОНА́Й, АДОНА́Й ЭЛОhА́Й ГАДА́ЛЬТА МЕО́Д, hОД ВЕhАДА́Р ЛАВА́ШТА.

בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת־יְהוָה יְהוָה אֱלֹהַי גָּדַלְתָּ מְּאֹד הוֹד וְהָדָר לָבָשְׁתָּ׃

 

Когда Бог благословляет человека, то Его благословение, это всегда благое действие. Наше славословие и благословение Бога – это всегда слова и чувства. Но раз мы стремимся к преподобию Божьему, то да будут наши благословения не только словами, но и действием угодным Богу. Пусть вся наша жизнь будет святить Имя Божие добрыми делами. Потому что человек благословляющий Всевышнего если показывает всем свою жизнь в злых делах, то не благословляет Имя Творца, но хулит Его. Пусть вместе с благословением души благословляет Господа и наше тело, следуя путем правды Божией в исполнении добрых дел. (ПВ)

 

Псалмопевец сказал: «Господи, Боже мой! Ты дивно велик». Слишком многие из нас прославляют творение, не перенося восторженного взора на Творца, и в результате становятся идолопоклонниками. Но тот, кто видя величие Божьего творения переносит свою хвалу на истинного Создателя вселенной, являет свою мудрость. (Ч. Сперджен)

 

Этот псалом о сотворении мира и о том, что Бог все содеял мудро на благо сотворенным. И сказано: «благослови, душа моя», потому что среди нижних неразумных творений, никто кроме разумной души человеческой благословлять не умеет.

Мидраш (Шохер тов 104) спрашивает: Что означает велик очень? Отвечает: До сотворения мира Ты был велик, а после сотворения мира Ты стал велик очень.[1] «Великолепьем и блеском одет». Человек могучий обычно красотой не блещет, а прекрасный могуществом не отличается, потому что не может соединить в себе то и другое. Но Пресвятой обладает величием и блеском, а в грядущем Он наделит ими царя Машиаха, как сказано: «великолепье и блеск Ты ему придашь» (Пс. 20:6). (Радак)

 

В Бавли Брахот 10а, (как уже упоминалось ранее в толковании 102 псалма), рав Йоханан видит в пятикратном повторении фразы «Благослови, душа моя, Господа» указание на пять миров или пять периодов жизни человека: 

 

Первый период – в материнской утробе: Псалом Давида. Благослови, душа моя, Господа, и вся внутренность моя – святое Имя Его (Пс. 102:1).

 

Второй период – после появления на свет, и находящийся у груди матери, которая учит его жизни и путям Божьим. Благослови, душа моя, Господа и не забывай всех благодеяний Его (Пс. 102:2).

 

Третий период – где человек перемещается, и самостоятельно действует: Благословите Господа, все дела Его, во всех местах владычества Его. Благослови, душа моя, Господа! (Пс. 102:22).

 

Четвертый период – после того, как человек покинул этот мир и увидел Всевышнего в его величии. Потому и сказано в этом стихе: Благослови, душа моя, Господа! Господи, Боже мой! Ты дивно велик, Ты облечен славою и величием (Пс. 103:1).

 

Бог, благословляя человека, ограждает его безопасность и делает его более славным, а человек – не так: он самого себя делает славным, благословляя Бога. Поэтому, Бог ли благословляет человека, человек ли Бога – то и другое полезно только самому человеку, потому что Божество ни в чем не нуждается. «Исповедание и велелепота» (слава и величие) – есть славословие и благодарность. (Святоотеческий комментарий)

 

«славой и величием облечен». Все творение является облачением Бога, в котором выражаются Его величие и слава Его могущества (Теилим 21:6; ср. Теилим 102:27). (р. Гирш)

 

«Благослови = БАРЕХИ душа моя Господа». Слово БРАХА = «благословение» происходит от глагола ЛЕhАВРИХ = «отводить лозу» (Бавли Килаим 7а). Когда земледелец хотел получить новый куст винограда, он брал лозу от старого куста и пригибал ее к земле ее. Место сгиба он присыпал землей или закапывал. Отсюда слово «БЕРЕХ» = «колено, место сгиба». Со временем там развивались корни, а когда они становились достаточно глубокими, побег обрубали.

Если глагол «ЛЕhАВРИХ» = «пригибать» лозу, то глагол «ЛЕВАРЕХ», который обычно переводится как «благословлять», – это, по сути, «тянуть, притягивать» в мир Божественную энергию. Это толкование лежит в основе большинства объяснений, которое дается механизму «благословения» в учении хасидизма. «БРАХА» – это «притяжение» Божественного света «вниз», в данном случае – в целый мир. (tehilim.ru)

 

Слово БРАХА = «благословение», связано с корнем БЕРЕХ = «колено». Благословение Всевышнего – это всегда чувство благоговения и трепета пред Ним. Душа, благословляющая Бога, всегда внутренне склоняется пред величием Творца. 

 

Мессианский аспект: Иисус Христос – Сын Человеческий был познан как вочеловечение Бога. Бог явит Свою теофанию в лице Машиаха как Царственного Владыку всего мира, которому уготован Царский Престол Божий. В этом стихе усматриваем намек на Божественность Мессии во фразе אלהי גדלת = ЭЛОАЙ ГАДАЛЬТА́ = «Боже мой велик», которая имеет туже гематрию, что и имяישוע בן אדם = ИЕШУА БЕН АДАМ = 483. (ПВ)

 

Под «исповеданием и великолепием» разумеем воплощение Спасителя. Ибо хотя творение ангелов, распростертие неба, основание земли и прочее, достаточно являют Бога, но еще более их открывает воплощение Спасителя – Его вочеловечение и пребывание Богом. Ибо хотя это произошло по порядку, после всего Бог поставил сие впереди всего прочего, как по всей силе превосходящее все. (Исихий)

 

 

103.2 Ты одеваешься светом, как ризою, простираешь небеса, как шатер;

в7 њдэsйсz свётомъ ћкw ри1зою, простирazй нeбо ћкw к0жу:

2 ОТЕ-О́Р КАСАЛЬМА́, НОТЭ́ ШАМА́ЙИМ КАЙРИА́.

עֹטֶה־אוֹר כַּשַּׂלְמָה; נוֹטֶה שָׁמַיִם, כַּיְרִיעָה׃

Этот псалом хорошо отображает Шестоднев – Творение Всевышним этого мира.

 

Псалом структурно повторяет шесть дней Творения:

Первый день Творения – это 2-6 стихи этого псалма. Свет и твердь небес.

Второй день Творения – это 7-13 стихи этого псалма. Сотворение земли и небес. Третий день Творения – это 14-18 стихи этого псалма. Сотворение океанов и растений;

Четвертый день Творения – это 19-24 стихи этого псалма. Сотворение светил.

Пятый и шестой дни Творения – это 25-26 стихи этого псалма. Сотворение зверей и человека. (М. Левинов)

Цари выглядят великими благодаря своим одеждам. А что составляет облачение Бога? «Ты облечен славою и величием». Мы можем видеть Бога в Его делах, которые возвещают о Его безграничной мудрости и благости и являются великими. «Ты одеваешься светом, как ризою».  Бог есть свет (1Иоан. 1:5), и Он является Отцом светов (Иак. 1:17); Он обитает в неприступном свете (1Тим. 6:16); Из всех видимых творений свет ближе всего к природе духа, и поэтому Богу угодно облачить себя в него, то есть явить себя в таком подобии, как люди выглядят в одежде, которой покрывают себя. Так должно быть, так как Его Лицо никто не может видеть. (М. Генри)

 

Для нашего сознания свет – тончайшее из видимых нашим глазом творений, но даже он, неощутимый и проницаемый, только покров, укрывающий Бога.

Первое веление Бога при сотворении – свету, так и описание Творения в псалме начинается со света и следует порядку Творения в первом разделе Торы.

Стихи этого псалма 2-4 соответствуют: «да будет Свет» (Быт. 1:3) и «да будет твердь» (Быт 1:6) … Но цель псалма не перечислить этапы творения, а восславить деяния и порядок Творения, сказав, что их существование и взаимное влияние являют постоянное раскрытие величия и славы Бога. (р. Гирш)

 

Первый день Творения.

 

2 Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою.

3 И сказал Бог: да будет свет. И стал свет.

4 И увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы.

5 И назвал Бог свет днем, а тьму ночью. И был вечер, и было утро: день один. (Быт.1:2-5)

 

 «Ты облачен в великолепие и величие, окутан в свет, как в мантию». То есть Всевышний надевает сияющее светом платье, которое является источником света во всем мире. Это таинственный аспект этого стиха.[2] Но все же существует другое понимание стиха: «Одевающий (мир) светом, как в платье». Так понимает Меири автор Мецудат. Вероятно, что последнее понимание и является прямым смыслом Писания. Дело в том, что по всему тексту Псалма говорится о том, что видит человек своими глазами. (М. Левинов)

 

Рамбан объясняя первое слово Торы, слово בראשׁית = БЕРЕШИТ = «в начале» ссылается на этот стих псалма. Рамбан пишет о извлечении первоматерии при творении из ничего: «И творение это было мельчайшей точкой, не обладающей материальностью – и из нее было создано все, наполняющее небо и землю». Примечание поясняет: Эта бесконечная малая «точка» еще не была веществом, но обладала лишь потенциальной энергией.

В книге Зоар Берешит 15а об этом сказано: «Не существует никакого знания о том, что было до этой «точки», и поэтому она называется ראשׁית = РЕШИТ = «начало», – и это первое речение из всех речений. ... И скрытое сияние светило внутри этой точки. И тайна этого заключается в стихе «Окутан светом, как покрывалом» (Пс. 103.2) – когда свет окутывает Его, не распространяясь вокруг, он скрыт. И в этом тайна Творения – в развертывании и распространении этой «точки», в которой было скрыто сияние, и из этого сияния возникло все существующее». (Иудейский комментарий)

 

Мессианский аспект: Пресвятой обладает величием и блеском, а в грядущем Он наделит ими царя Машиаха, как сказано: «Велика слава его в спасении Твоем; Ты возложил на него честь и величие» (Пс. 20:6). Или буквально: великолепье и блеск Ты ему придашь. (Радак)

 

Иудейский комментарий описывает Славу Бога, которой стал причастен человек в лице Господа Нашего Иисуса Христа. О свете Машиаха как свете Божьем говорит стих другого псалма:

 

10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет. (Пс.35:10)

 

 

103.3 устрояешь над водами горние чертоги Твои, делаешь облака Твоею колесницею, шествуешь на крыльях ветра.

г7 покрывazй водaми превhспрєннzz сво‰, полагazй w4блаки на восхождeніе своE, ходsй на крил{ вётрєню:

3 hАМЕКАРЭ́ ВАМА́ЙИМ АЛИЙОТА́В, hАСАМ-АВИ́М РЕХУВО́, hАМЕhАЛЕ́Х АЛЬ-КАНФЕ-РУ́АХ.

הַמְקָרֶה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו הַשָּׂם־עָבִים רְכוּבוֹ הַמְהַלֵּךְ עַל־כַּנְפֵי־רוּחַ׃

 

Буквально: «Он воды положил крышей верхнего этажа…» (Пс. 103:3) – «И отделил воды, которые над сводом, от вод, которые под сводом» (Быт. 1:7). Здесь, можно предположить, что речь идет об облаках. (М. Левинов)

 

МАЙИМ = «Воды» нижние – это реки, моря и океаны, верхние – это духовные воды, символ высшей мудрости. У Раши говорится, что Всевышний сделал верхние воды крышей над небесами.

Рашаб объясняет, что нижние воды – это символ земного наслаждения, стремления к мирским удовольствиям, из-за которого часто совершаются грехи и которое не так просто преодолеть. Чтобы предотвратить падение человека в нижние воды, чтобы избежать греха, нужно вспомнить про верхние воды – про ту высшую мудрость, которую дал нам Бог. Написано от имени Маген Авраама, что в каждой синагоге должны быть окна, через которые можно увидеть небеса. Если во время молитвы возникает какая-то греховная мысль, связанная с наслаждениями этого мира, надо взглянуть через окно на небо и вспомнить Творца – это поможет направить сердце к молитве. (р. А. Артовский) 

 

РУАХ = «Ветер» тоньше и легче облака; но Давид не довольствовался наименованием ветров, а изобразил еще нечто быстрейшее и скорейшее в наименовании «крыльев», желая обыкновенными и всевоз­можными выражениями изобразить легкость, точность, быстроту и вездесущие Божие. (Златоуст)

 

Бог вездесуще действует и присутствует в тварном мире Духом Своим Святым. КАНФЕ-РУ́́АХ = «крылья ветра (Духа)». РУ́АХ А-КОДЕШ = «Святой Дух». (ПВ)

 

 

103.4 Ты творишь ангелами Твоими духов, служителями Твоими - огонь пылающий.

д7 творsй ѓгGлы сво‰ дyхи, и3 слуги6 сво‰ плaмень џгненный:

4 ОСЭ́ МАЛЪАХА́В РУХО́Т, МЕШАРЕТА́В ЭШ ЛОhЭ́Т. עֹשֶׂה מַלְאָכָיו רוּחוֹת מְשָׁרְתָיו אֵשׁ לֹהֵט׃

 

Псалмопевец по вполне понятным причинам упоминает об ангелах, говоря о свете и небесах, царском облачении и быстрой колеснице. Упомянуть о царской колеснице, но не сказать ни слова о свите Царя, было бы в высшей степени непоследовательно. Обойти вниманием ангелов, когда речь идет об устроении вселенной, было бы непростительной ошибкой, а лучшего контекста для этой темы не найти. (Ч. Сперджен)

 

Синтаксис оригинала допускает чтение: «Он духов делает посланцами» или: «Он посланцев своих делает ветрами». (М. Левинов)

 

Здесь можно судить о свойствах ангелов, которые подобны Богу и есть «огонь пылающий» = אשׁ להט = ЭШ ЛОЭТ.[3] Всевышний творит себе подобных, так как Сам есть огонь: «ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель» (Втор. 4:24). В послании к Евреям ап. Павел цитирует стих этого псалма чтобы показать, что Машиах славнее и выше ангелов которые есть огонь пылающий. (ПВ)

 

7 Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь.

8 А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века; жезл царствия Твоего – жезл правоты. (Евр.1:7,8)

 

 

103.5 Ты поставил землю на твердых основах: не поколеблется она во веки и веки.

є7 њсновazй зeмлю на твeрди є3S: не преклони1тсz въ вёкъ вёка.

5 ЙАСАД-Э́РЕЦ АЛЬ-МЕХОНЭ́hА, БАЛЬ-ТИМО́Т ОЛА́М ВАЭ́Д.

יָסַד־אֶרֶץ עַל־מְכוֹנֶיהָ בַּל־תִּמּוֹט עוֹלָם וָעֶד׃

 

Буквальный аспект: Земля, имеющая своим основанием повеление Божие, никогда не опрокинется и не сдвинется с места своего. (Святоотеческий комментарий)

 

Материальный мир сотворен навеки. И человек, и земля, будут всегда. Единственно что когда-то произойдет, это преображение всей материи. Человек воскреснет на новой земле, под новым небом.

 

Нравственный аспект: «Ты поставил землю на твердых основах». «Основа земли», – это справедливость.[4] Когда соблюдается справедливость, тогда царит мир и возможно объединение людей, которые разделены между собой некоторыми этническими, религиозными границами. Справедливость, это вненациональный, общечеловеческий принцип. Этот Божественный принцип является твердым основанием для мирной жизни всех людей земли. (ПВ)

 

 

103.6 Бездною, как одеянием, покрыл Ты ее, на горах стоят воды.

ѕ7 Бeздна ћкw ри1за њдэsніе є3S, на горaхъ стaнутъ в0ды:

6 ТЕhО́М КАЛЕВУ́Ш КИСИТО́, АЛЬ-hАРИ́М ЙА́АМДУ МА́ЙИМ

תְּהוֹם כַּלְּבוּשׁ כִּסִּיתוֹ עַל־הָרִים יַעַמְדוּ־מָיִם׃

 

«Над горами встали воды!». Воды Океана были выше всего мира, и стояли над горами, и так говорится: «Призвал воды морские и пролил их на землю» (Ам. 5:8), «проливают» всегда сверху вниз.[5] «От крика твоего понеслись они». (Пс. 103:7) Сказал Бог: «Да соберутся воды...» (Быт. 1:9), и от Твоего окрика воды стремглав побежали и собрались в предназначенное Тобой. (Радак)

 

Радак говорит, что стих следует рассматривать как относящийся к периоду после собирания вод. Иначе говоря, после того как воды собрались, Ты бездну сделал покрытием для земли. Как одеяние покрывает человека полностью, все тело за исключением лица, так и воды покрывают землю со всех сторон за исключением ее лица, места, где обнаруживается суша, наподобие открытого лица.

 

Таинственный позитивный аспект: Земля покрывается водой. Вода, для земли. Она орошает ее, для жизни на ней. Так и человек орошается водой живой – Духом Святым. Бог посылает Дух Свой, чтобы наша земля плодоносила. В позитивном аспекте, «горы» – это великие люди или ангелы, на которых почивает Дух Божий метафорично соотносимый с водами. «…на горах стоят воды». Воды покрыли все возвышенности. Тут аллюзия на праведников. Любой праведник орошенный благодатью Духа никогда не покажет своей вершины, которая будет горделиво возвышаться над другими, оставаясь сама без живительной влаги. Но все святые «горы» смиряются под водами Божьего действия. Гор не видно, но видна только ровная поверхность вод Божьих. И если воды встали на горах, горы становятся совершенно незаметными, хотя они и возвышаются над равниной.

 

Таинственный негативный аспект: В отрицательном аспекте воды соотносимы с непокорным ангелом РААВ,[6] на которого Всевышнему, согласно мидрашу, пришлось прикрикнуть, чтобы воды моря расступились перед еврейским народом. Поэтому следующий стих толкуем в этом аспекте. Бог делает прещение этим водам. Эти воды уходят. (аллюзия на море – РААВ, которое расступилось перед Израилем только после окрика Всевышнего).[7] Вначале мятежные ангелы обитали в высотах Божьих – т.е. они «стояли на горах». Теперь их жилище не высоты Небес, а долины земли. (см. Пс. 103:8). (ПВ)

 

 

103.7 От прещения Твоего бегут они, от гласа грома Твоего быстро уходят;

з7 t запрещeніz твоегw2 побёгнутъ, t глaса гр0ма твоегw2 ўбоsтсz.

7 МИН-ГААРАТЕХА́ ЕНУСУ́Н, МИН-КО́ЛЬ РААМХА́ ЕХАФЕЗУ́Н.

מִן־גַּעֲרָתְךָ יְנוּסוּן מִן־קוֹל רַעַמְךָ יֵחָפֵזוּן׃

Стихи 7-13 – второй день Творения. Воды моря и источники

 

6 И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды.

7 И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так.

8 И назвал Бог твердь небом. И был вечер, и было утро: день второй.

9 И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так.

10 И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями. И увидел Бог, что это хорошо. (Быт.1:6-10)

 

В негативном аспекте: глас Бога против непокорного творения – ангелов противления, глава которых в мидрашах отображен личностью РААВА – князя морского.

 

17 Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны. (Пс.76:17)

 

Образ же «убоявшихся вод» – это князь моря РААВ. Он (со всеми духовными противниками Израиля, которые обитают в земных водах) упоминается в Талмуде как «сар шель ям» – «Князь моря». Книга Иова упоминает его, как дерзкого в водах, которого усмиряет Бог:

 

12 Силою Своею волнует море и разумом Своим сражает его дерзость = רהב = РААВ. (Иов. 26:12)

 

Образ запретительного окрика на ангелов противления встречается в Писании довольно часто. В этом псалме написано: מן־גערתך = МИН-ГААРАТЕХА́́[8] = «от прещения Твоего».

У пророка Захарии мы видим это же слово, которое имеет значение «окрик, брань запрещение и обличение», и которое употреблено против сатаны.

 

2 И сказал Господь сатане: Господь да запретит = יגער тебе, сатана, да запретит = יגער тебе Господь, избравший Иерусалим! не головня ли он, исторгнутая из огня? (Зах.3:2)

 

Т.е. падшие ангелы в своей свободной воле уже совершенно отошли от того, чтобы идти путем Правды. Им для ограничения их злобных беззаконий нужен окрик = «ГААР». Это же слово и в стихе:

 

21 Ты окрикнул = גערת = ГАА́РТА гордецов проклятых, уклоняющихся от заповедей Твоих. (Пс.118:21)

 

3 Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. (Пс.28:3)

 

 

103.8 восходят на горы, нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них.

и7 Восх0дzтъ г0ры, и3 низх0дzтъ полS, въ мёсто є4же њсновaлъ є3си2 и5мъ.

8 ЯАЛУ́ hАРИ́М ЕРЕДУ́ ВЕКАО́Т, ЭЛЬ-МЕКО́М ЗЭ ЯСА́ДТА ЛАhЭ́М.

יַעֲלוּ הָרִים יֵרְדוּ בְקָעוֹת אֶל־מְקוֹם זֶה יָסַדְתָּ לָהֶם׃

 

В негативном аспекте, образ «вод» – это гордые ангелы, которые когда-то восходили на вершины гор (т.е. на высоты Божьи), но ниспали вниз за свою гордыню.[9] Будучи возвышенными, они пали за свое противление, как и написано: «нисходят в долины, на место, которое Ты назначил для них».

 

В позитивном аспекте, «воды» – это Тора или Дух Божий.

 

Здесь уместен нравственно-аскетический аспект: Мидраш говорит том что Тора совместима лишь со скромными, которые уподоблены «низинам», а не «горам»:

 

Как вода покидает высокое место и стекает в низкое место, так и Тора – покидает того, кто высокомерен и приникает к тому, кто скромен; как вода хранится не в серебряных и золотых сосудах, а лишь в самых низменных, так и Тора – сохраняется лишь в том, кто уподобляет себя глиняному сосуду. (Мидраш Шир а-Ширим раба 1:1)

 

 

103.9 Ты положил предел, которого не перейдут, и не возвратятся покрыть землю.

f7 Предёлъ положи1лъ є3си2, є3гHже не прeйдутъ, нижE њбратsтсz покрhти зeмлю.

9 ГЕВУЛЬ-СА́МТА БАЛЬ-ЯАВОРУ́Н, БАЛЬ-ЕШУВУ́Н ЛЕХАСО́Т hАА́РЕЦ.

גְּבוּל־שַׂמְתָּ בַּל־יַעֲבֹרוּן בַּל־יְשׁוּבוּן לְכַסּוֹת הָאָרֶץ׃

 

Буквально: Бог положил предел водам, чтобы все живое имело возможность обитать на суше.

 

8 Кто затворил море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из чрева,

9 когда Я облака сделал одеждою его и мглу пеленами его,

10 и утвердил ему Мое определение, и поставил запоры и ворота,

11 и сказал: доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим? (Иов.38:8-11)

 

В негативном таинственном аспекте касательно ангелов противления см. толк. Пс. 103:6.

 

 

103.10 Ты послал источники в долины: между горами текут,

‹ Посылazй и3ст0чники въ дeбрехъ, посредЁ г0ръ пр0йдутъ в0ды.

10 hАМЕШАЛЕ́ЙАХ МАЙАНИ́М БАНЕХАЛИ́М, БЕН hАРИ́М ЕhАЛЕХУ́Н.

הַמְשַׁלֵּחַ מַעְיָנִים בַּנְּחָלִים בֵּין הָרִים יְהַלֵּכוּן׃

 

Безусловно, в море присутствует Достаточно воды, чтобы утопить нас, но ни одна его капля не подкрепляет нас и не сможет утолить жажду – настолько она соленая. Поэтому Бог милостиво обеспечил нас водой, пригодной для питья. (М. Генри)

 

В отрицательном аспекте: «Горы» великие по своей силе и власти как земные люди, так и гордые падшие ангелы. Превозносясь над всеми, они уравниваются водами потопа, так что покрываются все вершины гор и исчезают под водами.

 

19 И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись горы. (Быт.7:19,20).

 

Воды потопа также могут иметь как благодатно-спасительное действие, так и образ возмездия.

 

12 Ибо грядет день Господа Саваофа на все гордое и высокомерное и на все превознесенное, – и оно будет унижено… 

14 и на все высокие горы, и на все возвышающиеся холмы, (Ис.2:12-14).

 

Положительный аспект «вод» – это не супротивные силы, а образ Божественного Духа:

Все гордое и высокое будет унижено водами Духа. В грядущем мире, как нам открыто апостолом Иоанном, Бог будет везде и во всем, все гордое и нечистое будет покрыто Огнем Духа Святого. И для не имеющих Духа, по причине нечестия и гордости, благодать будет Огнем Опаляющим. (ПВ)

 

14 И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая.

15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр.20:14,15)

 

 

103.11 поят всех полевых зверей; дикие ослы утоляют жажду свою.

а7i Напаsютъ вс‰ ѕвBри сє1лныz, ждyтъ nнaгри въ жaжду свою2.

11 ЙАШКУ́ КОЛЬ-ХАЙТО́ САДА́Й, ЙИШБЕРУ́ ФЕРАИ́М ЦЕМАА́М.

יַשְׁקוּ כָּל־חַיְתוֹ שָׂדָי יִשְׁבְּרוּ פְרָאִים צְמָאָם׃

 

В негативном аспекте, «напояющие воды», т.е. ангелы противления питают эгоизм животной натуры людей не знающих Бога – т.е. язычников, которые могут в метафоре быть названы «дикими животными и ослами».[10] Падшие ангелы руководят, учат и соблазняют людей на всякое зло. Эти дьявольские культы и учения, как бы «утоляли жажду» язычников в потребности духовного.

 

В позитивном аспекте: «воды», это Тора и Дух Божий. Исихий, изъясняя сии слова в нрав­ственном значении, говорит:

 

«Зверями поле­выми», называет грешников: ибо как полевые звери могут сделаться ручными; так и грешники могут переме­ниться. Потому-то они и напояются пророчес­кими водами. А назвал «дикими ослами» тех, которые уже не носят бремени греха, но свободны от него; почему и представляет их жаждущими умственных вод. О них-то намекнул Бог Иову: «кто пустил дикого осла свободным? И кто разрешил узы его?» (Иов. 39:5). (Исихий)

 

«Горы на которых стоят воды», в положительном аспекте есть метафора великих людей – праведников. «С гор на долины нисходят» их поучения и назидания, и этими откровениями пророков и назиданием учителей насыщают свою жажду «долины» – бедняки и простецы, и «полевые звери» – язычники. «Осел» – это образ плотского человека, который бывает упорен и непослушен. Его плотские желания слабнут лишь от того, что желательная часть души насыщается благодатью – «водой Духа», но не пороком. Ведь вожделения плотского человека никогда не смогут быть утолены порочными делами.

 

В отрицательном аспекте: На гордых (т.е возвышающих себя), не может почивать благодать Духа Божьего, как на горах вода не задерживается, но стекает вниз. Воды нисходят с гор и потоками орошают долины. Так и смиренный, подобно долине никогда не останется без потока воды живой, без источника благодати. (ПВ)

 

Вторая часть стиха в сравнении с оригинальным текстом имеет отличие в греко-славянском переводе. «…ждyтъ nнaгри въ жaжду свою2» = «ждут ослы в жажде своей». Кто такие «онагры» еще более-менее понятно (кстати, в древнееврейском тексте это ПЕРАИМ = «дикие ослы»). Но чего они ждут и почему именно в жажду? Древнееврейский текст в этом месте очень необычен: буквально там сказано «сокрушат свою жажду». Глаголы «разбивать» = שׁבר = ШАВАР, и «ждать» = שׂבר = САВАР записываются одинаково. И переводчики предпочли чтение «ждут» вместо «разобьют». Вероятно, традиция такого чтения тоже существовала. И это чтение по-своему более понятно: «онагры ждут воды от Бога». Такой мотив часто встречается в псалмах: все творение надеется на Бога и ждет от Него помощи.

Интересно, что в сирийском тексте[11] псалмов мы встречаем третий вариант: «насытятся дикие ослы, которые жаждут». Этот вариант самый понятный; ясность и прямота – характерная особенность сирийских библейских переводов. Сирийский текст здесь подразумевает другой глагол: שבע = САВА, который по написанию похож на тот глагол, что мы видим в масоретском тексте שבר. (Jesus Portal)

 

 

103.12 При них обитают птицы небесные, из среды ветвей издают голос.

в7i На тhхъ пти6цы небє1сныz привитaютъ: t среды2 кaменіz дадsтъ глaсъ.

12 АЛЕhЭ́М ОФ-hАШАМА́ЙИМ ЙИШКО́Н, МИБЭ́Н ОФАЙИ́М ЙИТЕНУ-КО́ЛЬ.

עֲלֵיהֶם עוֹף־הַשָּׁמַיִם יִשְׁכּוֹן מִבֵּין עֳפָאיִם יִתְּנוּ־קוֹל׃

 

Буквально: «При них («на них») птица небесная». Кроме того, они приносят пользу птицам, т.к. большинство птиц обитает там, где есть вода. АЛЕЭМ = «при них», «рядом с ними». (Радак)

 

«Кaменіz» = «камни» – ошибочный перевод греко-славянского перевода בין = БЭН = «между, среди» со словом אבן = ЭВЭН = «камень». Но если все-таки принять этот перевод, то в метафоричном аспекте можно истолковать так: Там, где текут воды, там есть «небесные птицы» – ангелы. И даже среди безгласных «камней», под которыми подразумеваются не знающие Бога язычники, будет слышен голос Духа (голос вод),[12] который будет размягчать их Своим Словом, обтачивая их острые углы.

 

«Птицы Небесные» – Ангелы Божьи, славословящие благость Духа Божьего в кроне древа царства Божьего. Голос можно отнести к птицам небесным которые подают голос из листьев кроны дерева, либо можно отнести к самим водам, которые каплями дождевой воды орошают листья издают звук.

 

В толковании этого стиха уместно вспомнить притчу Христа о Царстве Божьем:

 

31 Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем,

32 которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. (Матф.13:31,32)

 

Истолкование этой притчи в различных аспектах см. в «Не сказанная проповедь».

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: При них птица небесная обитает, из крон подают они голос.

 

Если учесть что в оригинальном тексте говорится об единственной «небесной птице», то здесь намек на птицу Феникс (ХОЛЬ-ОФ), которая является аллюзией Мессии.[13] Там где «небесная птица», там «голос» вод. Там, где Машиах, там голос Духа. (ПВ)

 

 

103.13 Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля.

г7i Напаszй г0ры t превhспреннихъ свои1хъ: t плодA дёлъ твои1хъ насhтитсz землS.

13 МАШКЭ́ hАРИ́М МЕАЛИЙОТА́В, МИПЕРИ́ МААСЭ́ХА ТИСБА́ hАА́РЕЦ.

מַשְׁקֶה הָרִים מֵעֲלִיּוֹתָיו מִפְּרִי מַעֲשֶׂיךָ תִּשְׂבַּע הָאָרֶץ׃

 

На «горы» – т.е. на праведников и пророков благодать Воды Живой не поднимается из «долин» – т.е. от простаков, но Сам Бог орошает их свыше своей благодатью. (ПВ)

 

Исихий в высшем смысле под горами разумеет пророков, которые не от самих себя, но с небес (которые Бог поставил высотами выше твари) получают подаяние Духа.

 

 

103.14 Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу,

д7i Прозzбazй травY скотHмъ, и3 ѕлaкъ на слyжбу человёкwмъ, и3звести2 хлёбъ t земли2:

14 МАЦМИ́ЙАХ ХАЦИ́Р ЛАБЕhЕМА́ ВЕЭ́СЕВ ЛААВОДА́Т hААДА́М, ЛЕhО́ЦИ ЛЕ́ХЕМ МИН-hАА́РЕЦ.

מַצְמִיחַ חָצִיר לַבְּהֵמָה וְעֵשֶׂב לַעֲבֹדַת הָאָדָם לְהוֹצִיא לֶחֶם מִן־הָאָרֶץ׃

 

 

Два субботних хлеба и сосуд с вином для кидуша. ХАЛА – еврейский праздничный хлеб, который готовят из сдобного теста с применением дрожжей. Слово «хала» исходит от названия одной из 613 заповедей Торы, которую выполняют при замешивании теста для праздничного хлеба.

Стихи 14-18 – третий день Творения.

 

 

11 И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле. И стало так.

12 И произвела земля зелень, траву, сеющую семя по роду ее, и дерево, приносящее плод, в котором семя его по роду его. И увидел Бог, что это хорошо.

13 И был вечер, и было утро: день третий. (Быт.1:11-13)

 

«… чтобы произвести хлеб из земли – слово לחם = ЛЕ́ХЕМ = «хлеб» означает любую пищу, которую дает земля. В иудейской традиции бенедикция которую говорят перед принятием пищи имеет слова из этого стиха «…ЛЕО́́ЦИ ЛЕ́́ХЕМ МИН А-А́́РЕЦ»:

 

Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, выращивающий хлеб из земли.

 

БАРУ́Х АТА́ АДОНА́Й ЭЛОЭ́ЙНУ МЕ́ЛЕХ А-ОЛА́М, А-МОЦИ́ ЛЕ́ХЕМ МИН А-А́РЕЦ.

 

 

Совершение субботнего кидуша. Благословение на вино. КИДУ́Ш = קידוש = «освящение» – в иудаизме особое благословение (бенедикция), которое произносится по праздникам и в Шаббат.

Во время субботней трапезы, это благословение произносят в торжественной обстановке. Первым ест хозяин дома, произнесший благословение вслух. Остальным он отрезает по куску в порядке старшинства: жене, старшему сыну, гостям и т.д. Произнесенная браха на хлеб освобождает от дальнейших благословений все виды еды и питья, составляющие трапезу. (р. Р. Пятигорский)

 

 

Следующий стих псалма перечисляет важнейшее для человека из того что производит земля.

 

 

103.15 и вино, которое веселит сердце человека, и елей, от которого блистает лице его, и хлеб, который укрепляет сердце человека.

є7i и3 віно2 весели1тъ сeрдце человёка, ўмaстити лицE є3лeемъ: и3 хлёбъ сeрдце человёка ўкрэпи1тъ.

15 ВЕЯ́ЙИН ЕСАМА́Х ЛЕВАВ-ЭНО́Ш ЛЕhАЦhИ́ЛЬ ПАНИ́М МИША́МЕН, ВЕЛЕ́ХЕМ ЛЕВАВ-ЭНО́Ш ЙИСЪА́Д.

וְיַיִן יְשַׂמַּח לְבַב־אֱנוֹשׁ לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן וְלֶחֶם לְבַב־אֱנוֹשׁ יִסְעָד׃

 

«и вино…». В еврейской традиции на виноградный сок или вино говорят браху, благословляя Всевышнего:

 

Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы.

 

БАРУ́Х АТА́ АДОНА́Й ЭЛОЭ́ЙНУ МЕ́ЛЕХ А-ОЛА́М БОРЭ́ ПРИ А-ГА́ФЕН.

 

Учили мудрецы: Человек обязан веселить свою семью и домочадцев в праздники... Раби Йеуда сын Бетиры сказал: Во времена Храма радость приносило мясо, как написано: «И принесете мирные жертвы, и будете там есть и веселиться перед Господом» (Втор. 27:7). А теперь, когда нет Храма, радость дает вино, как написано: «Вино, веселящее сердце» (Пс. 103:15). (Бавли. Псахим 109а)

 

Буквально: Человек под воздействием алкоголя на время устраняется от проблем и трудностей, вызывающих печаль и скорбь. Как написано:

 

6 Дайте сикеру погибающему и вино огорченному душею;[14]

7 пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своем страдании. (Прит.31:6,7)

 

Вино ослабляет мыслительные способности человека.[15] Но при этом оно воздействует на его сердце, как сказано: «Вино веселит сердце человека» (Пс. 103:15). Под весельем в данном случае понимается раскрытие сил и способностей сердца. Если, пользуясь разумом (голова, мозг), человек сравнивает и сопоставляет одно с другим и, опираясь на известные ему правила и законы, действующие в материальном мире, делает логические выводы, то сердце (чувства, эмоции, интуиция) старается увидеть все целиком и заглянуть в будущее, приподнявшись над реальной действительностью и соприкоснувшись с духовным миром. (р. З. Мешков)

 

Вино ослабляет разум – мозг, и дает место чувственной составляющей души – сердцу. В некоторых случаях это полезно человеку, но не всегда. Так как сердце человека, т.е. его чувственно-эмоциональная часть души имеет не только добрую сторону ЙЕЦЕА А-ТОВ, но и злую – ЙЕЦЕР А-РА. В одном случае вино может дать радость эмоционального переживания Слова Божьего и душевного общения, построенного на любви, а в другом случае усилить негативные чувства и «обрадовать» злое начало у которого имеется доступ к нашему сердцу.

 

В толковании буквы ЛАМЕД было подробно рассказано о трех уровнях души:

1. Душа разумная – НЕШАМА́, которая соотносится с мозгом = מוח = МОАХ.

2. Душа эмоциональная – РУ́АХ, которая соотносится с сердцем = לב = ЛЕВ.

3. Душа животная – НЕФЕ́Ш, которая соотносится с печенью = כבד = КАВЕД.

 

В центре еврейского алефбета стоят три буквы, составляющие слово МЕЛЕХ = «царь». Эти три буквы являются акронимом трех душевных уровней человека. И благо, если приоритет власти находится у высшей души – у души разумной, которая связана с мыслью и разумом. Тогда человек подобен «царю» = МЕЛЕХ. Но если сердце берет приоритет руководства над человеком, особенно под действием вина, то акроним уровней души составляет слово не МЕЛЕХ, а ЛЕМЕХ = «глупый, дурак».[16]

 

Рабэйну Бахья дает текстологический намек из Торы на то, что в человеке есть чувственно-эмоциональная двойственность, где соседствует и добро, и зло. Авраам, сказал пришедшим к нему трем странникам: «Подкрепите сердце ваше = לבכם» (Быт. 18:5). Он распознал в них ангельскую суть несмотря на то, что они явились ему в образе людей. Поэтому он сказал: לבכם = ЛИБХЕМ = «ваше сердце», а не לבבכם = ЛЕВАВХЕМ = «ваши сердца». Как сказано о человеке из плоти и крови: «и вино, которое веселит сердце = לבב = ЛЕВАВ человека. (Пс. 103:15). Поскольку у человека из плоти и крови два сердца – доброе побуждение и злое побуждение, тогда как у ангелов только одно сердце, обращенное к Всевышнему. Удвоение буквы бет = ב в слове ЛЕВАВХЕМ или ЛЕВАВ = לבב толкуется как свидетельство о том, что в человеческом сердце есть два начала – доброе и дурное.[17] (Берешит Раба 48:11)

 

Поэтому нужно опасаться развеселить ту часть чувств, к которой имеет доступ дурное побуждение. Ведь за порочное «веселие сердца» обещан суд: Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд. (Екк. 11:9). Об опасности приходящей через вино предупреждает Писание: «не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5:18); и «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно: впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид; глаза твои будут смотреть на чужих жен, и сердце твое заговорит развратное» (Прит. 23:31-33).

 

О двойственном действии вина из-за двойственности человеческого сердца говорит пословица еврейских мудрецов: «Входит вино – выходит тайна». Если говорить о буквальном – негативном аспекте этих слов, то пьяный человек не может удержать секретов, которые нужно хранить.[18] Но в таинственном аспекте мудрецы подразумевали то, что вино через чувственную часть души помогает разуму прочувствовать и глубже понять некоторые тайны Торы. И здесь намек. Гематрия слова יין = ЯИН = «вино» = 70. Такая же, гематрия и у слова סוד = СОД = «тайна».[19]

 

Талмуд также говорит о достоинствах и недостатках вина: Рав Каана указал на противоречие, между традицией чтения и написания одного слова во многих стихах Танаха. Ктив, т.е. написание слова во многих местах[20] «תירש» без буквы «вав», это слово следовало бы произносить «ТИРАШ», и тогда, оно означало бы «обнищаешь»,[21] а в кри, т.е. в прочтении мы произносим, согласно традиции чтения, как будто слово написано с буквой «вав» «תירוש» = ТИРОШ = «вино». И согласно контексту, очевидно, что во всех подобных местах, речь идет о вине. Рав Каана объясняет, что в этом различии традиции чтения и написания есть намек: – Если человек удостоится – и будет пить вино в меру, то оно раскроет его сердцу мудрость[22] и так он станет «головой» = РОШ,[23] а если он не удостоится – пить вино в меру, то станет «нищим» = РАШ.[24]

Рова тоже указал на противоречие между традицией чтения и написания одного слова в одном стихе: написано в стихе псалма (103:15), слово «ישמח», так, что мы могли бы прочитать его как «ИШАМАХ» – с правой «ש»,[25] что означало бы «вино опустошит = ישׁמח сердце человека»,[26] а читаем мы, согласно традиции, как будто написано с левой «שׂ» – «ИСАМАХ», что означает «вино развеселит = ישׂמח сердце человека». И Рова объясняет, что означает это противоречие: – Если человек удостоится – и будет пить вино в меру, то оно «веселит его сердце», делая его мудрее, а если он не удостоится – пить вино в меру, то вино «опустошит его сердце» – т.е. лишит его мудрости. И гемара поясняет эти слова: И это тоже самое, что сказал Рова, в другой раз: вино и благовония сделали меня умным.[27] (Бавли. Санедрин 70а)

 

Мессианский аспект: Все три упоминаемых в стихе произведения земли, которые добываются трудом человеческих рук отображены в христианском таинстве евхаристии.[28] Еврейское благословение на вино «Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, сотворивший плод виноградной лозы» в контексте евхаристической жертвы осмысляется как благодарность Всевышнему за Мессию, который есть истинная виноградная лоза давшая свое вино – кровь во очищение греха причастным Его Искуплению. Сам Христос сравнивал себя с виноградной лозой.

 

1 Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь.

4 Пребудьте во Мне, и Я в вас. (Иоан.15:1-4)

 

На Пасхальной вечери, вино предлагаемое на трапезе Христос соотнес со своей кровью, которая подобно крови жертвенного животного проливается для очищения греха и заключения Завета с Богом.

 

27 И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все,

28 ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов. (Матф.26:27,28)

 

Христос благословил Хлеб и Вино на пасхальном седере, вводя посредством своей Искупительной жертвы в Новый Завет с Богом всех причастных этой трапезе. И здесь намек. Гематрия слова פסח = ПЕСАХ = «Пасха» равна 148. Это же числовое значение двух слов «хлеб» + «вино» = יין + לחם = 148.

Исихий говорит, что в стихе этого псалма пророчески говорится о таинственном вине, которое веселит не тело, но сердце, ибо доставляет прощение грехов; чем особенно веселится сердце людей.

 

Вино как образ евхаристической крови Христа имеет радостное действие на сердце человека. Как и сказано: вино веселит сердце человека… (Пс. 103:15).

Во-первых, радость сердца от действия евхаристического вина бывает от того, что душа наша очищается от греха. Мы омываемся пролитием крови Искупителя. Нет более радости для сердца, как его очищение и освобождение от бремени греха.

Во-вторых, радость сердца от вхождения и пребывания в Завете Божьем. Наша кровь очищается кровью Христа. Кровь дает жизнь человеческому телу. Кровь соотносится с сердцем, т.е. с чувственно-эмоциональным уровнем души. Наши чувства и желания очищаются. Чистая кровь оживляет человеческий организм позволяя ему воскреснуть, очистившись от яда греха.

В-третьих, радость сердца от действия евхаристического вина дополняется познанием Божественных тайн Слова Божьего, т.е проникновение в глубины речений Божьих. Без таинственного влечения сердца в чувственно-эмоциональном векторе, ум стоит на месте, лишь сухо осмысляя факты, которые воспринимает наш разум.[29] Но влечение и устремление сердца дает разуму вектор для вхождения в глубины (или в высо́ты) познания Слова. Многие недооценивают роль сердца в изучении Слова Божьего. Сердце интуитивно, подсознательно влечет ум к той глубине, на котором лежат сокрытые смыслы Писания. Сердце в этом тварном мире является хорошим помощником ума в исследовании и познании глубин Слова. В мире грядущем у человека уже не будет ни крови, ни сердца. И только здесь, в этом мире, есть возможность участия нашего сердца в прочувствовании Истины Божьей на уровне реальных земных чувств. В этом мире человек может прочувствовать то, что не могут прочувствовать те великие разумные творения Божьи, которые были созданы без тела и крови.

Но сердце двойственно. Часто, непросвещенное и неочищенное сердце препятствует уму взойти на свою высоту и познать глубины смысла Божественных слов. Если сердце может затмить разум человека, то может и помочь прочувствовать и открыть смыслы Писания.

 

Познание тайн Слова Божьего дает Христос, отверзая ум человека Духом Своим. Как написано это об апостолах: Тогда отверз им ум к уразумению Писаний. (Лук. 24:45).[30] Но ум отверзается через чувствование того, что воспринимаемо разумом. Потому очень часто именно сердце называется мудрым, знающим и разумеющим.[31] И именно поэтому, это же сердце может препятствовать разуму погружаться в глубины познания, если оно не очищено и не возвеселено таинственным вином Божьим.[32]

 

Откровение и познание тайн Слова всегда вызывает радость. Написано: радость человеку в ответе уст Его, и как хорошо слово вовремя! (Прит. 15:23). Но радость чувствует не мозг человека, и не ум человека, а радуется всегда его сердце. И Христос, отверзающий наш ум, есть Сам то евхаристическое вино, которое очищает и веселит сердце человека. Он наша радость, если мы причастны Ему. Любителям гематрических намеков видна связь веселия сердца, с Тем, Кто есть наша Радость, очищающая и освящающая нас. Так как фраза ישמח לבב אנוש = «веселит сердце человека», имеет гематрию 749 равную гематрии имени ישוע המשיח = ЙЕШУА А-МАШИАХ. (ПВ)

 

Буквально: «хлеб укрепляет сердце человека». Хлеб дает силы человеческому организму насыщая его, когда он истощен.

 

Метафоричный аспект: Слово Бога для души человека как хлеб, который насыщает ее, и поддерживает ее здоровье и жизнь. Как сказано:

 

3 … не одним хлебом живет человек, но всем исходящим из уст Господа, живет человек (Втор.8:3)

 

 

Совершение проскомидии. На дискосе приготовленный для освящения евхаристический Хлеб – (Агнец).

Здесь можно привести намек: Фраза לחם לבב־אנושׁ יסעד = «Хлеб сердце человека укрепит» (Пс. 103:15), имеет цифровое значение равное 613. Здесь усматриваем намек на 613 заповедей Торы. Хлеб Торы, которым жив человек (если вкушает его), укрепляет сердце человека.

 

 

Мессианский аспект: Хлеб, как и вино также участвует в таинстве евхаристии. В еврейской традиции Всевышний благословляем и за хлеб, и за вино, а мы в мессианском аспекте прославляем Бога за тот хлеб Жизни, которым является плоть Спасителя, отданная Им для искупления греха мира.

 

Анафора. Освящение Хлеба и Вина. АНА́ФОРА = ἀναφορά = «возношение» – центральная молитва Божественной литургии; нередко называемая евхаристическим каноном, содержащая благодарения Богу и прошение совершить чудо преложения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

«Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь вселенной, выращивающий хлеб из земли». Буквально эта браха благословляет Всевышнего за хлеб, который мы употребляем в пищу. Но в контексте таинственного Тела Мессии, мы благодарим Бога за то, что от человеческого естества Мессии, которое метафорично соотнесено с землей, нам дан «Небесный Хлеб» – евхаристическое Тело Христово.[33]

 

 

Христиане, казалось бы, не совершают ничего нового, чего бы не делали иудеи. Иудеи благословляют вино и хлеб, и христиане благословляют вино и хлеб. Но у христиан это благословение совершается в воспоминание Искупительной жертвы Христа. Воспоминание Его жертвы – это главная смысловая нагрузка таинства евхаристии. Христос заповедовал совершать возношение хлеба и вина «в воспоминание» Его жертвенной смерти, через которую человек получает очищение греха и входит Духом Святым в Новый Завет, посредством пролития Его жертвенной крови.

 

19 И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание.

20 Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается. (Лук.22:19,20)

 

26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. (1Кор.11:26)

 

Если евхаристическое Вино (кровь Христа) очищает человека от греха, то евхаристический Хлеб объединяет вкушающих его в одно тело – в Тело Христово – Церковь. Объединяемые в одно Тело образуют тот богочеловеческий организм, который должен действовать по воле своего Главы – Христа. Ведь Он и есть глава тела – Церкви. (Кол. 1:18).[34] Представим, что есть некий обезображенный труп. И вот все части тела собраны воедино и скреплены в своем порядке. Но это все еще безжизненное тело. В это тело влили живую кровь, и запустили сердце. Но сердце может работать и у бессознательного человека, например, в коме. Для того чтобы человеческое тело начало двигаться и осмысленно действовать, должен присутствовать дух разума.

 

Причастие Телу Христову евхаристическим Хлебом и Вином

Среди церковного народа, которые участвуют в евхаристии и причастны Телу и Крови Христа, встречается немало бессознательных, «живых трупов». Т.е. такие люди присоединены к Его Телу, и даже грехи их были прощены через Его жертвенное пролитие крови, но вот Духу Его, который руководил бы ими, они совершенно чужды. В святом Причастии Христу, мы должны быть причастны всеми тремя уровнями нашего естества. Своим телом, через «Хлеб», – мы должны быть соединены с живым телом Христа. Душа, которая как написано, находится в крови,[35] должны быть очищена и обновлена в нас через «Вино». Но самое главное, чтобы все это было действенным нужен Дух Божий – Дух Христов. Без него все «причастие» будет бесполезным, и не приближающим нас ко Христу. Почему? Потому что «кто Духа Христова не имеет, тот не Его». (Рим. 8:9). Т.е. без причастия Духу Святому нет настоящего причастия Телу и Крови Христа. Тело, Кровь, и Дух Христа – трисоставность необходимая для трисоставного человека. Если причастие нашего тела, и нашей души – это «тело» (хлеб) и кровь (вино), то для нашего бессмертного и разумного духа причастием Христу должен быть Его Дух. В этом стихе упоминается «елей» = שׁמן = ШЕМЕН. Именно «Елей» является метафорой Духа Божьего[36] – Его милости, и Его Имени. Как изливаемое благовонное масло Имя Твое (Песн. 1:2). Воспоминание Имени Божьего подобно драгоценному елею просветляет наш лик. Стих из Екклесиаста טוב שׁם משׁמן טוב = ТОВ ШЕМ МИШЕ́МЕН ТОВ, можно перевести как «Доброе Имя, более чем елей добрый» (Еккл. 7:1). Конечно же, в таинственно-мессианском аспекте «Доброе Имя» – это Имя Божие. Это Имя и Машиаха, освященное Именем Единого Бога. Фраза טוב שׁם = ТОВ ШЕМ = «Доброе Имя» имеет гематрию 357.[37] Если возвысить это число колелем символизирующим Всевышнего, то увидим намек на משיח = МАШИАХ = 358 и זה שמו = ЗЭ ШЕМО = «это Имя Его» = 358. И это доброе Имя лучше, чем всякий елей помазания,[38] которым когда-либо помазывали царей и первосвященников. Это Имя, и есть помазание самого Машиаха и Дух Его, который помазывает наш дух.

 

Мы как сосуд для этого благовонного елея. Дух должен наполнить нас. Дух – «елей» преображает и просвещает наш бессмертный, разумный дух – т.е. высшую часть нашей души, которая в иудейской традиции называется НЕШАМА́. Примечателен намек сопоставляющий «елей» как метафору Духа Божьего с духом человека. Слово נשמה = НЕШАМА имеет одну гематрию и состоит из тех же букв что и слово השׁמן = А-ШЕМЕН = «елей».  

 

Пророк Иоиль таинственно говорит о великом даре которого сподобятся люди во времена Машиаха:

 

19 вот, Я пошлю вам хлеб и вино и елей, и будете насыщаться ими, и более не отдам вас на поругание народам. (Иоил.2:19)

 

Это в таинственном аспекте говорится о таинстве Евхаристии.

Книга Екклесиаста также метафорично дает пророческую аллюзию на причастие Нового Завета, повелевая:

 

7 Иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим.[39]

8 Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей.[40] (Еккл.9:7,8)

 

«Хлеб» – Тело Мессии – для нашего причастия Его Телу чтобы быть в единстве. «Хлеб» делает причастным Христу наше тело.

«Вино» – Кровь Мессии – для очищения нашего греха, и для жизни тела. «Вино» делает причастной Христу нашу душу.

 

Ветка вечнозеленого кедра   Ветка вечнозеленого кипариса. Кипарис – это символ вечной жизни. В Танахе (Иез. 31:8) ברושׁ = БЕРОШ = «кипарис» и ארז = АРЕЗ = «кедр» метафорично перечисляются среди деревьев, растущих в райском саду.

«Елей» – Дух Мессии – для нашего оживления к сознательному действию по воле Всевышнего. Наполняясь Духом Божьим через Имя Христово и через «Его воспоминание», наш дух становится причастен Христу.

 

 

Уместно будет вспомнить драш который обыгрывает общую гематрию (1099) названий пяти уровней человеческой души, и пятикратно встречаемую в двух псалмах фразу «Благослови душа моя Господа» = 1099. Этаже гематрия и у фразы из этого стиха: ישׂמח לבב־אנושׁ להצהיל פנים = «возвеселит сердце человека для блистания лица». Наше веселие и светлость лица, это результат насыщения, которое совершает Всевышний. Примечательно, что такая же гематрия (1099) и у стиха, говорящего о хлебе и благословенном насыщении: צידה ברך אברך אביוניה אשׂביע לחם = «Пищу его благословляя благословлю, нищих его насыщу хлебом» (Пс. 131:15),[41] за что, да благословит Господа всякая душа познавшая милость Его. (ПВ)

 

Что касается буквального аспекта слова «елей», упоминаемого в стихе этого псалма, то еврейский комментарий говорит так:

 

«от елея = «МИ-ШАМЕН блистает лице его». Это следует понимать так: От чего лицо просветляется? От елея. Или же в этом содержится намек на использование елея для освещения. Т.е. одна польза от него состоит в просветлении лица, и имеется также другая польза для человека: елей служит для освещения и для умащения. А поскольку говорится о пользе вина и елея, сказано также о пользе хлеба = «ЛЕ́ХЕМ», хотя она очевидна: он людское сердце подкрепляет. И никакая другая пища не подкрепляет сердце так, как хлеб. И так же сказано: «И возьму ломоть хлеба, и подкрепите ваше сердце» (Быт. 18:5). (Радак)

 

 

103.16 Насыщаются древа Господа, кедры Ливанские, которые Он насадил;

ѕ7i Насhтzтсz древA пwльскaz, кeдри лівaнстіи, и5хже є3си2 насади1лъ:

16 ЙИСБЕУ́ АЦЭ́ АДОНА́Й, АРЗЭ́ ЛЕВАНО́Н АШЕ́Р НАТА́. יִשְׂבְּעוּ עֲצֵי יְהוָה אַרְזֵי לְבָנוֹן אֲשֶׁר נָטָע׃

 

 

Образ ЕРОДИЯ = Аиста, как и образ Орла, Феникса, или даже Пеликана, является таинственной аллегорией на Мессию. Аист, это истребитель змей. А Машиах это тот, о ком сказано, что Он «будет поражать змея в голову» (Быт.3:15). Также Аист, это метафора новой жизни. Именно образ аиста в народе связан с рождением младенца.

Буквально: Радак объясняет, что «древа Господа» это дикорастущие деревья, за которыми не ухаживают люди, и которые растут только благодаря заботе Всевышнего. Раши же говорит, что это деревья райского сада.

 

 

Метафоричный аспект: «Кедры». Это великие, люди. В Писании есть негативные примеры, где кедры, это метафора гордых людей, но здесь написано, что они «Господни», и поэтому мы понимаем эту метафору в позитивном аспекте – это приносящие пользу, выдающиеся люди. Как из кедра был устроен Храм Соломона, так и из кедров возводится и украшается Храм в Господе – община Божия. (ПВ)

 

Здесь слова не столько о деревьях, сколько об укорененных в вере. Ибо «насытятся» чего? Очевидно, богопознания, через поучение в законе, так как поучающихся в законе день и ночь назвал древом, насажденным у источников вод (см. Пс. 1:3). И кедры берутся иногда во образ великих душ, имеющих порывы, достойные похвалы, потому что возвышенно мудрствуют и имеют жительство на небесах. (Святоотеческий комментарий)

 

 

103.17 на них гнездятся птицы: ели – жилище аисту,

з7i тaмw пти6цы вогнэздsтсz, є3рwдjево жили1ще предводи1телствуетъ и4ми.

17 АШЕР-ША́М ЦИПОРИ́М ЕКАНЭ́НУ, ХАСИДА́ БЕРОШИ́М БЕТА́.

אֲשֶׁר־שָׁם צִפֳּרִים יְקַנֵּנוּ חֲסִידָה בְּרוֹשִׁים בֵּיתָהּ׃

 

В отрицательном аспекте, «кедры» – это гордые и власть имущие люди.[42] И если человек велик во зле, а не добре, то в нем «гнездятся птицы» духи злобы – падшие ангелы.[43] В положительном же аспекте, «кедр» – это человек великий в добрых делах. Он есть пристанище добрых мыслей и ангелы Божии[44] рядом с ним. Всякое великое, как например кедр, должно возрасти из маленького семечка, чтобы быть

Кипарисы

полезным и ценным. Так и человек в этой жизни должен возрасти для Царствия Божьего. И тогда дерево у вод станет не в отрицательном смысле обиталищем для птиц, но в положительном, для птиц небесных. Такое дерево благоуханием собирает вокруг себя ангелов Божьих принося плод во время благоприятное. 

 

 

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Где птицы гнездятся, аист, кипарисы – его жилище.

 

 

Древне-египетское изображение птицы БЕННУ.   Бесмертная птица Феникс ассоциировалась во многих культурах, например в греции, с Орлом. Намек на бессмертного орла (см. комм. 102:5). Но в египетской культуре бессмертная птица Феникс соотносилась с птицей БЕННУ, которая изображалась в виде Аиста, и связывалась с культами Озириса и Ра. Птица Бенну это древнеегипетский бог вечной жизни или возрождения. Появлялся он в виде серой цапли (или Аиста), олицетворяющий бога Солнца По словам Ф. Вирея, феникс-бенну являлся «символом периодических появлений, восходов Солнца, то есть был эмблемой воскресения Озириса». В Ритуале Мертвых, Озирис говорит: «Я – Бенну, этот Великий, пребывающий в Ане; я являюсь законом существования и вещей». В БЕННУ, как сказано в Книге мертвых, «сущность каждого бога».

Раши видит в птицах и деревьях аллюзию на общину верных, народ Божий, который будет жить в раю как живут среди ветвей дерева птицы. Книга Зоар также толкует этот стих.[45] «Аист» = ХАСИДА, (это слово написано в единственном числе, и означает «милость») в метафоричном аспекте еврейская традиция соотносит с праотцом Авраамом, так как Авраам был милостивым человеком, гостеприимно вводящий в свой дом всех усталых путников. Как мы знаем из Евангелия, часть Шеола, в которой не было огня, но была умиротворяющая прохлада, была названа «Лоном Авраама».[46] Это место не было райским садом, но в нем не было и мучения перешедших от земной жизни в загробную. Каждый праведник подобный Аврааму избегал посмертного страдания, потому что следовал путями Божьими живя по Торе Всевышнего. Именно из этой части преисподней вышли праведники вслед за Мессией, который сошел им возвестить спасение.[47] В оригинальном тексте написано что ברושׁים = БЕРОШИ́́М «кипарисы» это БЕЙТ = «дом» «аиста» = ХАСИДА. Авраам как «милостивый» = ХАСИД удостоился до Синайского откровения Торы стать тем, кто ходил путями Всевышнего уподобляясь Ему в милости = ХЕСЕД.[48] Лоно Авраама, метафорично можно соотнести с кипарисами. Это место, где души умерших сходя в Шеол не испытывали мучений ангела Преисподней, было неким притвором в небесную обитель Всевышнего. В БЕЙТ-МИКДАШ = «Святилище» можно было войти через «кипарисовые двери».[49] Так и в Небесные обители вошли те, кто сподобился после смерти места под названием «Лоно Авраама».

 

 

 

Камень БЕНБЕН, – гнездо (жилище) птицы БЕННУ    «Гнездо Птицы» = КЕН ЦИПОР с которым связывается Машиах имеет некоторый отсыл к египетской культуре, в которой птица Феникс (БЕННУ) сидит на таинственном камне БЕНБЕН. Феникс, или птица Бенну, почитался в Гелиополе, где утверждали, что она восседает на «каменном гнезде» Бенбене, или на священном дереве. По мнению египтолога Барри Кемпа, связь между Бенбеном, Фениксом может заключаться в созвучии следующих слов: «лучи восходящего (ВЕ-БЕН) солнца падают на БЕНБЕН, на котором живет птица БЕННУ».

Вторая часть стиха в греко-славянском переводе весьма отличается от оригинала «є3рwдjево жили1ще предводи1телствуетъ и4ми» = «Обиталище аиста[50] предводительствует[51] ими». Как появился такой вариант перевода? Возможно слово ברושׁים = БЕРОШИМ = «кипарисы», переводчиками было прочитано как בראשׁים = БЕ-РАШИМ = «в главенствах», «в началах». И здесь есть некий намек на Мессию, который иногда метафорично изображался в виде аиста (или орла)[52] поражающего змею.[53] Жилище Аиста – предводительствует (в началах) над ними. Над кем начальствует? Судя по контексту над другими птицами. Эти птицы как души праведников, так и Ангелы Небесные. «Гнездо Птицы» – это Небесное место Мессии. А Мессия, как известно выше ангелов Божьих. (ПВ)

 

 

В еврейской традиции метафора «Гнезда птицы» прочно связана с Машиахом. Например, вот что говорит книга Зоар:

 

«Когда Машиах исправится с помощью праведников в Эденском саду, он войдет, как и раньше, в это место, называемое КЕН ЦИПОР = «птичьим гнездом», и увидит там образ разрушенного Храма и всех праведников, убитых в нем. Тогда возьмет он оттуда десять одеяний, называющихся «десять одеяний ревности», и будет скрыт там сорок дней, вообще не открываясь. … По окончанию сорока дней прозвучал, раздаваясь внутри престола Всевышнего некий звук, что суть Бина, пробуждая «гнездо птицы» = КЕН ЦИПОР с сокрытым в нем Царем Машиахом, и тогда возносят его наверх, и Всевышний лицезреет Царя Машиаха облаченного в одеяния мести и подпоясанного боевым оружием. Он берет его к себе и целует его голову … И в это время пробудится Царь Машиах, чтобы выйти из Ган Эдэна, из места, называемого КЕН ЦИПОР = «Гнездо Птицы», и объявится в земле Галилеи». (Зоар. Шмот)

 

Поэтому в контексте греко-славянского перевода, метафору «начальствующего жилища Аиста» можно соотнести с высочайшей славой Мессии, который превознесен на Божественный Престол над «птицами»[54] – т.е. над ангелами и всеми духами святости. Он истинный ХЕСЕД Всевышнего, и Он предводительствует всеми. (ПВ)

 

 

103.18 высокие горы – сернам; каменные утесы – убежище зайцам.

и7i Г0ры высHкіz є3лeнємъ, кaмень прибёжище зazцємъ.

18 hАРИ́М hАГЕВОhИ́М ЛАЕЭЛИ́М, СЕЛАИ́М МАХСЭ́ ЛАШФАНИ́М.

הָרִים הַגְּבֹהִים לַיְּעֵלִים סְלָעִים מַחְסֶה לַשְׁפַנִּים׃

 

Буквально: «Горы» и «утесы» относятся к земле, сотворенной в первый день, но они упоминаются из-за сравнения пользы, которую «деревья» приносят «птицам», с той пользой, какую «горы» и «утесы» приносят зверям. (Радак)

 

Всевышний создал горы и скалы в великом милосердии Своем, чтобы могли в них спрятаться звери, которые не охотятся на других (Сефэр Хасидим)

 

 

высокие горы – сернам (Пс.103:18)

Метафоричный аспект: «высокие горы – сернам». В греко-славянском переводе еврейское ЙАЭЛЬ = «горный козел, серна» было переведено как «олень» = «є3лeннь» = ελαφι. Следуя этому переводу отцы церкви давали свой комментарий. Так как олени считались уничтожителями змей, то их образ в толковании этого стиха метафорично связывался с праведниками.

 

 

 

Утесы – прибежище зайцам = שׁפנים. (Пс.103:18)   «ШОФАН СЭЛА» = «каменный» или «скальный заяц», он же ДАМАН. В синодальном переводе Втор.14:7 назван «тушканчиком» = השׁפן, и входит в перечисление некошерных животных.   Даманы = שׁפנים народ не сильный, но ставят на утесе дом свой. (Прит.30:26)

Олени по своему свойству враждебны змеем, ибо стараются истребить их. Таковы и все ученики Христовы, готовые отмстить за всякое непослушание: они получили и силу против мысленных змей от Того, который дал им власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию. (Дидим)

 

 

К тому же как «козел», так и «олень» – это кошерные животные, дозволенные в пищу человеку.[55] Этот факт также аллегорично соотносит упоминаемых ЙАЭЛИМ и оленей с образом праведников. Горные козлы имеющие раздвоенное копыто[56] и жующие жвачку, (что есть признак чистого животного), взбираться на отвесные склоны гор, как не умеют другие животные. Поэтому написано: «высокие горы для горных козлов». В метафоричном аспекте это небожители – праведники, вошедшие в высоты небес. Они уподоблены «сынам Божьим», ведь יעל = ЙАЭЛЬ, это омофон[57] слова יה-אל = ЙА-ЭЛЬ = «Господь Бог». Только сыны Божии могут обитать в высотах Всевышнего.

 

«каменные утесы – убежище зайцам». Греко-славянский перевод, а также синодальный слово ШОФАН перевели как «заяц». Это же слово встречается в перечислении некошерных животных во Втор. 14:7, где в синодальном переводе оно переведено как «тушканчик». На самом деле ШАФАН – это даман.[58]

Даманы – некошерные животные, и поэтому в метафоричном аспекте у комментаторов они являются аллегоричным образом язычников.[59] Господь позаботился и о язычниках, которые будучи угнетаемы нечистыми духами, получают убежище в  СЕЛАИМ = «скалах». Под «утесами» или «скалами» нужно разуметь «Скалу» нашего спасения – Мессию. Так как в Писании Он часто назван «скалой» и «камнем».[60] Греко славянский перевод говорит о камне-убежище: «кaмень прибёжище зazцємъ» = «камень убежище для зайцев». Языческие народы нашли себе безопасное убежище в Мессии – в краеугольном камне нашего спасения. (ПВ)

 

 

103.19 Он сотворил луну для времен, солнце знает свой запад.

f7i Сотвори1лъ є4сть лунY во временA: с0лнце познA зaпадъ св0й.

19 АСА́ ЙАРЭ́ЙАХ ЛЕМОАДИ́М, ШЕ́МЕШ ЙАДА́ МЕВОО́.

עָשָׂה יָרֵחַ לְמוֹעֲדִים שֶׁמֶשׁ יָדַע מְבוֹאוֹ׃

 

Стихи 19-24 – четвертый день Творения.

 

14 И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времен, и дней, и годов;

15 и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так.

16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;

 

Фотография Луны

17 и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,

 

18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. И увидел Бог, что [это] хорошо.

19 И был вечер, и было утро: день четвертый.

(Быт.1:14-19)

 

Буквально: Все мудрецы согласны с тем, что луна представляет собой темное тело со светом, отраженным от солнца по мере приближения к солнцу или удаления от него.  Таким образом, луна как бы не знает, не имеет собственного света. Солнце от нее отличается тем, что его свет собственный и оно свой свет знает. (Радак)

 

Фотография солнца сделанная через фильтр телескопа с космической обсерватории NASA по изучению Солнца (SDO)

 

«Луна для указания времен». В иудейской традиции дни праздников вычисляются по «лунному календарю». В христианской традиции используется «солнечный календарь».

 

Мессианский аспект:[61] Моисей, или точнее Тора Моше, это «Луна». Она таинственно предвещала Тору Машиаха сокровенно отображая Свет Истинного «Солнца» – Христа. Здесь гематрический намек. Гематрия слова השׁמשׁ = А-ШЕМЕШ = «Солнце», равно числовому значению имени יהשוה בן המברך = ИЕОШУА[62] БЕН А-МЕВОРАХ = «Иеошуа Сын Благословенного» = 645. (ПВ)

 

Под луною разумей иудейскую синагогу, которую поло­жил Бог до окончания времен закона и пророков; а под солнцем – Христа, Кото­рый познал запад свой; ибо Он знал вре­мя, в которое надлежало Ему пострадать, так что до наступления его Он говорил: еще не пришел час, а когда наступил в надлежащее время час, Он сказал: при­шел час прославиться Сыну человеческому. (Исихий)

 

«Луна для времен». Т.е. «Луна» – малое светило, для указания времен и знания сроков. Пророки прикровенно говорили о сроках приближения Солнца Правды – Машиаха.

В синодальном переводе мы читаем: «солнце знает свой запад». Но на самом деле более точный перевод таков: «солнце знает заход его» Т.е. «Солнце» – Тора Машиаха, «знает заход его», закат того самого малого светила, которое лишь отражает некоторую часть света великого Светила.

 

16 И создал Бог два светила великие: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью, и звезды;

17 и поставил их Бог на тверди небесной, чтобы светить на землю,

18 и управлять днем и ночью, и отделять свет от тьмы. (Быт.1:14-19)

 

 

Фоновое изображение: Интегрированная синоптическая программа NSO / GONG. Солнечный телескоп Inouye NSF – GREGOR, отображает Солнце более детально, чем когда-либо. Телескоп может отображать область Солнца шириной 38 000 км. Вблизи эти изображения показывают большие ячеистые структуры в сотни километров в поперечнике и впервые мельчайшие детали, которые когда-либо видели на поверхности Солнца, некоторые размером до 30 км.

«светило меньшее (луна) для управления ночью». «Ночь» – это метафора этого мира. Закон необходим пока царствует грех. Закон Моше – это «луна». Он для тех, кто не получил Свет и Силу Духа Святого, и живет в ночи мира сего. Только те, кого достигло Царствие Божие в этом мире – Царство благодати, живут уже при свете дневного Солнца – закона Благодати, Торы Машиаха. Поэтому написано «светило большее, для управления днем».

 

 

Слова из книги Откровения, обличающие тех, кто попирает и закон Торы, и благодать Духа, возможно понимать в метафоре света луны и света солнца. Холодный свет «Луны»[63] и горячий свет «Солнца» – это Закон и Благодать. Угоден Богу человек, пребывающий как в Торе Моше, так и в Торе Машиаха. Но если человек чужд Слова Божьего, если он вне света «Луны» – Закона или света «Солнца» – Благодати, то он отвергается Богом.

 

15 знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч!

16 Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. (Откр.3:15,16)

 

В этой временной жизни нам дано время и возможность чтобы свет Слова Божьего вселялся в нас и изменял нас, делая преподобными Ему. После смерти для человека нет пользы в Торе Всевышнего.[64] Поэтому нужно проявить заботу и стремление чтобы Божественная Тора вселилась в нас и в наших сердцах взошла утренняя звезда – Солнце Правды.

 

15 Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. (Еф. 5.15-16).

 

16 Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; (Кол.3:16)

 

19 … мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, (2Пет.1:19)

 

Утренняя Звезда (Солнце), восходящее в нас – это Дух Мессии, который делает нас похожим на Него. О принятии Духа Божьего было слово пророков:

 

3 ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. (Ис.44:3-5)

 

Пророк Иеремия, говоря о заключении Нового Завета, при котором закон будет написан на сердце входящего в Завет, добавляет слова о «солнце» и «луне»:

 

31 Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды Новый Завет…

33 … вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом.

34 … Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

35 Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью… (Иер.31:31-35)

 

Там, где Бог говорит через пророка о двух заветах, там же упоминает и о двух светилах, которые имеют аллегорическое указание на эти два завета.

У пророка Йоэля также вместе с пророчеством о Духе упоминаются знамения «солнца» и «луны».

 

28 И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.

29 И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего.

30 И покажу знамения на небе и на земле: кровь и огонь и столпы дыма.

31 Солнце превратится во тьму и луна – в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный. (Иоил.2:28-31)

 

Здесь в таинственном аспекте говорится что в последние времена перед пришествием Судьи живых и мертвых будет извращено Слово Божие. Аллюзия на затмение светил среди народа. Солнце – «Тора Машиаха» затмится учением человеческим, а Луна – «Тора Моше» будет настолько извращена отсутствием милости и человеконенавидением, что будет подобна пролитию крови. Но будет остаток тех, в ком Слово Божие взойдет как Солнце. Полнота же ведения будет во дни Второго Пришествия Машиаха. При наступлении Дня Господня Тора Всевышнего – т.е. Его воля и Его Слово, откроется во всей глубине понимания тем, кто сподобился утреннего света еще в этом мире.

 

26 И свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро, как свет семи дней, в тот день, когда Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы. (Ис.30:26)

 

Тогда будут видны все аспекты и все глубины Торы Моше. И этот свет «Луны» будет как свет «Солнца» (Торы Машиаха), который был доступен получившим Дух в этом веке. А свет «Солнца» будет явлен во всей полноте и славе в мире грядущем. Тогда, тем кто имел – тому дано будет еще больше, а кто не имел, у того отнимется и то, что он думал иметь. Тогда Бог будет везде и во всех. В грядущем мире не будет нужды в солнце и луне, так как Сам Бог будет явным светом.

 

19 Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны – светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой – славою твоею.

20 Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего. (Ис.60:19,20)

 

Апостол Иоанн в своем откровении говорит подобные слова описывая Небесный Иерусалим – обитель Бога:

 

23 И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. (Откр.21:23)

 

То, что Агнец – Мессия будет Светильником Грядущего мира по воскресении мертвых говорит другой пророк:

 

2 А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце Правды и исцеление в лучах Его, и вы выйдете и взыграете, как тельцы упитанные; (Мал.4:2)

 

А еще в одном стихе книги Екклесиаста возможно увидеть некую аллюзию на два пришествия Машиаха. В иудейской традиции это два Машиаха: Бен Йосеф – Машиах Страдающий, и Бен Давид – Машиах Славный. У нас же, Мессия один, но являет Себя миру два раза. В Первое и Второе Пришествие – в этом мире и в мире грядущем.

 

5 Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. (Еккл.1:5)

 

Явил Себя Христос Страдающим – это «восход Солнца», и сокрыл себя по Своем воскресении, т.е это «заход» Его. Он «поспешил» в обители Отца, «к месту Своему». Но опять взойдет, во Втором Пришествии при наступлении Будущего века.

Солнце Правды метафорично соотносится как с Машиахом, так и с Его Божественной Торой. Еще здесь, в этом мире, в Его Свете мы видим Свет Безначального Отца. Как сказал Давид: «во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10). Ведь через Машиаха нам дается Свет Божий – Дух Его. И все ходящие за «молодым царем», ходят под светом Солнца – т.е. под Светом Его Торы.[65] Как таинственно сказал Соломон: «Видел я всех живущих, которые ходят под солнцем, с этим другим юношей…» (Еккл. 4:15). (ПВ)

 

 

103.20 Ты простираешь тьму и бывает ночь: во время нее бродят все лесные звери;

к7 Положи1лъ є3си2 тмY, и3 бhсть н0щь, въ нeйже пр0йдутъ вси2 ѕвёріе дубрaвніи,

20 ТАШЕТ-ХО́ШЕХ ВИ́hИ ЛА́ЙЛА, БО-ТИРМО́С КОЛЬ-ХАЙТО-ЙА́АР.

תָּשֶׁת־חֹשֶׁךְ וִיהִי לָיְלָה בּוֹ־תִרְמֹשׂ כָּל־חַיְתוֹ־יָעַר׃

 

Этот мир подобен ночи (Бавли. Псахим 2б). Тьма ночи приводит к двум видам заблуждений: или не видим совсем, или видим человека, а нам кажется, что это столб, и наоборот. Зло кажется великим благом, а добро – злом (р. Луцато)

 

В темноте не различимы цвета, и тем более оттенки цвета. Не видно ни красного ни белого. Но Свет Божий – Слово Его просвещает всякого человека. И в этом свете мы видим все таким, каково все есть на самом деле (ПВ)

 

Толковал рабби Зейра: о чем написано: «Ты простираешь тьму – и наступает ночь, бродят тогда все звери лесные» (Пс. 104:20)? «Ты простираешь тьму – и наступает ночь» – это этот мир, подобный ночи; «бродят тогда все звери лесные» – это злодеи, что подобны зверям лесным. (Бавли. Бава Мециа 83б)

 

В еврейском предании встречается такая история с упоминанием стиха из этого псалма с метафорой на злодеев.

 

«Солнце встает... Человек выходит к своему труду и на работу свою до вечера». Как-то раз рабби Эльазар бен Шимон повстречал начальника римской полиции и процитировал ему стих из Псалма: Простираешь тьму, и вот ночь, и в ней рыщут все звери леса. Трудно тебе искать грабителей, ведь они скрываются как звери в лесу, прячутся в своих логовах. Можно схватить праведника, а злодею дать уйти». «Что же делать, – спросил полицейский, – как исполнить приказ кесаря?» «Я научу тебя, – ответил рабби. – В четвертом часу утра загляни в таверну. Как увидишь человека, дремлющего с чашей вина в руке, разузнай, кто такой. Если это не учащийся, рано собравшийся на учебу, и не работник, рано поднявшийся к своему труду, то он – грабитель, хватай его!»

 

 

103.21 львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе.

к7а скЂмни рыкaющіи восхи1тити и3 взыскaти t бGа пи1щу себЁ.

21 hАКЕФИРИ́М ШОАГИ́М ЛАТА́РЕФ, УЛЬВАКЭ́Ш МЕЭ́ЛЬ ОХЛА́М.

הַכְּפִירִים שֹׁאֲגִים לַטָּרֶף וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵל אָכְלָם׃

 

Буквально: от Бога пода­ется пища всем животным; по­чему и Давид в другом месте сказал: «дающий пищу всякой пло­ти» (Пс. 135:25). Или говорит так, что львы своим ревом некоторым образом просят у Бога пищи себе; так как многие люди многократно замечали и видели, что многие животные во время алч­бы и жажды своей поднимают к небу головы свои и непонятным для нас способом призывают Творца о подаянии им пищи; по­сему и Давид в другом месте сказал: «дающему скотам пищу их, и птенцам воронов, призывающим Его» (Пс. 146:9). (Зигабен)

 

Метафоричный аспект: Тьма покрывает землю. Хищники выходят на охоту ночью. Но по таинственному объяснению – темнота ночи – это «мир этот» = ОЛАМ А-ЗЭ. Эту ночь навел Всевышний после грехопадения первых людей, которые были извержены в этот мир скорби и невзгод, где преследуют хищные звери, где болезни, голод, холод, смерть и тьма. Отцы говорили, что в мире до грехопадения не было хищников – был мир и согласие даже в неразумной фауне. Но после грехопадения и проклятия Богом земли, и фауна, и флора изменились, как изменился вследствие грехопадения сам человек.

По аллегории «львы рыкающие» – это нечистые духи,[66] которые ищут свою жертву. Как написано: «…противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. (1Пет. 5:8). Но у падших ангелов нет полной свободы в совершении злых дел, так как их ограничивает сила Божия. Они злодействуют лишь настолько, насколько им будет попущено Всевышним. Поэтому написано «рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе», т.е. просят позволения у Всевышнего искушать людей и вредить им.[67] Как когда-то Сатан просил позволить ему разрушить жизнь праведного Иова (Иов. 1:9-12). (ПВ)

 

 

103.22 Восходит солнце, и они собираются и ложатся в свои логовища;

к7в ВозсіS с0лнце, и3 собрaшасz, и3 въ л0жахъ свои1хъ лsгутъ.

22 ТИЗРА́Х hАШЕ́МЕШ ЕАСЕФУ́Н, ВЕЭЛЬ-МЕОНОТА́М ЙИРБАЦУ́Н.

תִּזְרַח הַשֶּׁמֶשׁ יֵאָסֵפוּן וְאֶל־מְעוֹנֹתָם יִרְבָּצוּן׃

 

Утро и день, это начало мира грядущего. Талмуд метафорично толкует этот стих так:

«взойдет солнце» – для праведников; «собираются они и в логовах своих ложатся» – соберутся злодеи в Геином. (Бавли. Бава Мециа 83б)

 

При «восходе солнца» (в будущем веке) – нечестие и зло будут отделены от мира праведников. Все причастные злу останутся вне врат Небесного Иерусалима, который будет эпицентром Славы Божией – Божественного Огня и Света. Праведники воссияют как солнце, потому что были причастны Свету Торы еще здесь. Для них Свет Всевышнего будет радостью и исцелением. Но злодеи не смогут выносить Свет Славы и будут вне Небесного Града, так как Свет Творца для них огонь попаляющий. Как и сказано в другом псалме: «вечером[68] возвращаются они, воют, как псы, и ходят вокруг города» (Пс. 58:7). Поэтому уготован для них Геином. И хотя в грядущем мире Бог будет «все во всем», все же Он по великому милосердию Своему даст злодеям их место, удаленное от Славы Небесного Города.

 

Раввин Гирш фразу о «диких зверях», (ואל מעונתם ירבצון = «в логовах своих лягут») которая в отрицательно-метафоричном аспекте указывает на грешников и злодеев, соотносит со фразой לפתח חטאת רובץ = «у входа грех лежит». (Быт. 4:7). И здесь в таинственно-аскетическом аспекте мы понимаем этот стих в значении двух побуждений в сердце человека. Если усиливается ЙЕЦЕР-А-ТОВ = «доброе побуждение», то ЙЕЦЕР А-РА = «злое побуждение» в страхе прячется и не властвует сердцем. Т.е. грех, и злое побуждение лежит у порога сердца не входя туда, пока доброе побуждение властвует. Он лежит и ждет, когда свет померкнет, солнце зайдет и «доброе начало» ослабев потеряет свою власть. Как и написано: если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты властвуй над ним. (Быт. 4:7).  (ПВ)

 

 

103.23 выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера.

к7г И#зhдетъ человёкъ на дёло своE и3 на дёланіе своE до вeчера.

23 ЕЦЭ́ АДА́М ЛЕФАОЛО́, ВЕЛААВОДАТО́ АДЕ-А́РЕВ.

יֵצֵא אָדָם לְפָעֳלוֹ וְלַעֲבֹדָתוֹ עֲדֵי־עָרֶב׃

 

Метафоричный аспект: В Талмуде выход человека на дело свое толкуется выход человека из темноты ночи этого мира в свет дня мира грядущего. Так как восход солнца, это время будущего века и царства Машиаха Божьего.

 

Толковал рабби Зейра: … «выходит человек для труда своего» – выйдет праведник, чтобы получить награду; «и для работы своей – до вечера» – тот, кто закончил всю работу до вечера.^[69] (Бавли. Бава Мециа 83б)      

 

Но как объяснить дела и работу упоминаемые в этом стихе?

Вопрос: Почему Талмуд объясняя слова «выходит человек для труда своего» говорит, что праведник выйдет из этого мира в мир грядущий чтобы получить награду? Ответ: потому что слово ‎פֹּעַל‎ = ПОАЛЬ, кроме значения «дело, действие, работа, произведение, поступок» имеет дополнительное значение «плата».[70]

Этот мир в отношении ко всему человечеству является ночью, но иногда для отдельного человека время его земной жизни может аллегорично связываться с «днем», когда еще светит солнце. И если человек трудился во время своей жизни и остался праведным до наступления заката солнца, т.е. до наступления смертного часа, то тогда он получит плату за свою праведность. Но в контексте стихов этого псалма все-таки время дня, – это «мир грядущий», а не время земной жизни «этого мира». И поэтому, на мой взгляд, толкование р. Зейры слов «и для работы своей – до вечера» в отношении к времени земной жизни некорректно.[71] Но как же метафорично соотнести вторую часть этого стиха в отношении мира грядущего? Этот вопрос возможно разрешить через альтернативное прочтение второй части стиха (ולעבדתו עדי־ערב) в мессианском аспекте. Каково же альтернативное прочтение этой фразы? Если в традиционном аспекте мы прочитываем ולעבדתו עדי־ערב = ВЕЛААВОДАТО́ АДЕ-А́РЕВ = «и на работу свою до вечера», то в другом прочтении мы читаем: ולעבדתו עדי־ערב = ВЕЛААВОДАТО́ ЭДИ[72]-АРЭВ[73] = «и для служения своего Свидетелю моему – Поручителю». Кто здесь назван «Свидетелем»? Свидетелем здесь можно разуметь как Самого Всевышнего,[74] так и Помазанника Его – Мессию. Машиах назван Свидетелем у пророка Исайи.

 

4 Вот, Свидетель = עד = ЭД для народов, вождь и наставник народам. (Ис.55:4,5)

 

Но Он назван не только Свидетелем = עד = ЭД, но и «Поручителем» = ערב = АРЭВ? Почему? Потому что Машиах как царь поручается за того, кого вводит в Свое вечное Царство.[75] И в христианском аспекте Христос является «Поручителем», т.е. понесшим ответственность за грех людей. Теперь те, кто принял Его Искупление и, кто стал причастен Ему (т.е. Его Телу), тот может назвать Его АРЭВ = «Поручителем».

Те, кто достигают света Грядущего мира, «выходят получить плату» за прожитую земную жизнь, выходят еще и для того, чтобы продолжить свое «служение» Тому, Кому от Всевышнего «дана власть, слава и царство», и чье «владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится». (Дан. 7:14).

 

Таинственно-аскетический аспект: По рассвете дня и по восхождении утренней звезды в сердцах наших, по словам верховного Апостола, исходит, по выражению пророка, истинный человек на истинное делание свое и по пути света восходит, или возводится на вечные горы, на горы делания при сем свете, не принадлежащих к сему миру. О чудо! Он делается зрителем до разлучения, или по разлучении с сопряженным с ним в начале веществом, как знает тот, ко­торый есть Путь. (свт. Григорий Палама)

 

 

103.24 Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих.

к7д Ћкw возвели1чишасz дэлA тво‰, гDи: вс‰ премdростію сотвори1лъ є3си2: и3сп0лнисz землS твaри твоеS.

24 МА-РАБУ́ МААСЭ́ХА АДОНА́Й КУЛА́М БЕХОХМА́ АСИ́ТА, МАЛЕА́ hАА́РЕЦ КИНЪЯНЭ́ХА.

מָה־רַבּוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהוָה כֻּלָּם בְּחָכְמָה עָשִׂיתָ מָלְאָה הָאָרֶץ קִנְיָנֶךָ׃

 

Всевышний скрыт и весьма возвышен, но Премудрость Его распростерта над всеми творениями, и об этом сказано: «Сколь велики дела Твои, Господь, всех их сделал Ты в мудрости» (Пс. 103:24). (р. Моше Кордоверо)

 

В еврейской традиции запрещено превозносить идолопоклонников (неевреев) – и даже сказать: «Как красива эта нееврейка» – и тем более превозносить их поступки или какое-либо из их высказываний. Но если цель похвалы прославить Творца, создавшего прекрасное творение, то это разрешено. (Шульхан арух. Йоре деа 151:14)

 

В Талмуде упоминается такой случай: Когда рав Симеон бен Гамлиель увидел очень красивую женщину другого народа, он воскликнул: «Как прекрасны дела Твои, Господи!» (Пс.103:24). (Бавли. Авода Зара 20а)

 

Сотворил Всевышний все «в премудрости» = БЕ-ХОХМА. Мудрость – это Слово Всевышнего сотворившая все. Как и написано у Соломона:

 

22 Я, премудрость = א‍ני־חכמה = АНИ А-ХОХМА́[76]… Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;

23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.

25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,

26 когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

27 Когда Он уготовлял небеса там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,

28 когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,

29 когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:

30 тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,

31 веселясь на земном кругу Его, и радость моя была с сынами человеческими. (Прит.8:24-31)

 

Когда услышим о Боге, что Он сотворил все премудро, мы узнаем творческое художество. А Апостол премудростью называет Сына, ко­торый делается для нас премудростью от Бога. «А мы проповедуем Христа распятого … Божию силу и Божию премудрость; (1Кор. 1:23,24) Итак, Им создано все. (свт. Василия Великий)

 

«земля полна произведений твоих». В высшем значении: «твари» – т.е. «творения» или «произведения» суть образы возрождения и обновления. «Ибо кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». (2Кор. 5:17). (Исихий)

 

В православной традиции этот стих вместе с первым стихом этого псалма составляют воскресный прокимен 4 гласа:

 

Прокимен Гл. 4:

Яко возвеличишася дела Твоя Господи! Вся премудростию сотворил еси.

Стих: Благослови душе моя Господа, Господи Боже мой, возвеличился еси зело.

 

 

103.25 Это – море великое и пространное: там пресмыкающиеся, которым нет числа, животные малые с большими;

к7є СіE м0ре вели1кое и3 прострaнное: тaмw гaди, и4хже нёсть числA, живHтнаz м†лаz съ вели1кими:

25 ЗЭ hАЙА́М ГАДО́ЛЬ УРХА́В ЙАДА́ЙИМ, ШАМ-РЭ́МЕС ВЕЭ́Н МИСПА́Р, ХАЙО́Т KETAHО́T ИМ-ГЕДОЛО́Т.

זֶה הַיָּם גָּדוֹל וּרְחַב יָדָיִם שָׁם־רֶמֶשׂ וְאֵין מִסְפָּר חַיּוֹת קְטַנּוֹת עִם־גְּדֹלוֹת׃

 

Стихи 25-26 – пятый и шестой дни Творения.

 

20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной.

21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что [это] хорошо.

22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

23 И был вечер, и было утро: день пятый.

24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.

25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что [это] хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле…

31 И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой. (Быт.1:20-31)

 

Буквально: Общий объём воды на планете – около 1,39 млрд. км³. Считается, что вода занимает 70,8% поверхности Земли.[77] По этой причине нашу Землю называют «Планета Воды» или «Планета Океана». Общий размер поверхности планеты составляет 510 млн. км², а океан занимает 360 млн. км². Также не стоит забывать про ледники, которые покрывают 16,3 млн. км². Болота, суши, озера, водотоки и другие увлаженные земли занимают сейчас около 5 млн. км². Поэтому можно сказать, что около 75% поверхности земного шара покрыто водой, (т.е. 3/4 части Земли занимает вода). (Википедия)

 

Метафоричный аспект: Бог не творил зла, но как написано «завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» (Прем.Сол. 2:24). Теперь мы знаем, что весь мир лежит во зле (1Иоан. 5:19). И образ мира сего, лежащего во зле, есть великое бушующее «море». И только Бог властвуя усмиряет волны этого моря, и всех живущих в нем.[78]

 

В церковной традиции шестой ирмос шестого гласа говорит о житейском море:

 

Ирмо́с гл. 6: 

Жите́йское мо́ре, воздвиза́емое зря́ напа́стей бу́рею, к ти́хому приста́нищу Твоему́ прите́к, вопию́ Ти́: возведи́ от тли́ живо́т мо́й, Многоми́лостиве.[79]

 

 

103.26 там плавают корабли, там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем.

к7ѕ тaмw корабли6 преплaваютъ, ѕмjй сeй, є3г0же создaлъ є3си2 ругaтисz є3мY.

26 ШАМ ОНИЙО́Т ЕhАЛЕХУ́Н, ЛИВЙАТА́Н ЗЕ-ЙАЦА́РТА ЛЕСАХЕК-БО́.

שָׁם אֳנִיּוֹת יְהַלֵּכוּן לִוְיָתָן זֶה־יָצַרְתָּ לְשַׂחֶק־בּוֹ׃

 

Положительно-метафоричный аспект: Глубины вод – это опасная и не естественная среда для жизни человека. И если человек отваживается пересечь море, то для этого ему нужен корабль. Как пишет Л. Успенский в своем труде «Богословие иконы», корабль ассоциируется с Церковью. Все верные Богу общины уподобляются спасительным кораблям или «ковчегу Ноя», пересекающим это великое и пространное море, чтобы достичь суши, – т.е. жизни будущего века.

 

Отрицательно-метафоричный аспект: В негативном значении образ «корабля» это метафора гордецов и всего надменного. Это некая метафора силы и богатства гордецов, которое преходяще и обманчиво. В Танахе часто употребляется образ кораблей, в образе которых заметна эта негативная метафора:

 

24 придут корабли от Киттима, и смирят Ассура, и смирят Евера; но и им гибель! (Чис.24:24)

 

 

Ковчег на водах с монограммой Христа. Символическое изображение Церкви.

8 восточным ветром Ты сокрушил Фарсийские корабли. (Пс.47:8)

 

 

14 Рыдайте, корабли Фарсисские! Ибо твердыня ваша разорена. (Ис.23:14)

 

21 Там у нас великий Господь будет вместо рек, вместо широких каналов; туда не войдет ни одно весельное судно, и не пройдет большой корабль.[80] (Ис.33:21)

 

17 ибо в один час погибло такое богатство! И все кормчие, и все плывущие на кораблях, и все корабельщики, и все торгующие на море стали вдали

18 и, видя дым от пожара ее, возопили, говоря: какой город подобен городу великому!

19 И посыпали пеплом головы свои, и вопили, плача и рыдая: горе, горе, городу великому, драгоценностями которого обогатились все, имеющие корабли на море, ибо опустел в один час! (Откр.18:17-19)

 

«Корабли» – это народы, не знающие и отвергающие Бога. Эти нечестивые «корабли» плавают по житейскому морю, в котором обитает Левиафан – ЛИВЬЯТАН, насмехающийся и играющий живущими. В негативном аспекте Левиафан – это древний змей, δρακων = «дракон», – Дьявол. В этом негативном аспекте ЛИВЬЯТАН упомянут в книге Иов. 40-41. Поэтому упоминание Левиафана в этом стихе в святоотеческих комментариях соотнесено с личностью Сатаны. Этому отрицательному аспекту способствовали и греко-славянский перевод стиха. Все дело в слове ругaтисz = εμπαιζειν = «поругать, издеваться, глумиться, насмехаться». Если в синодальном переводе мы читаем: «там этот левиафан, которого Ты сотворил играть в нем» то в греко-славянском написано: «δρακων ουτος ον επλασας εμπαιζειν αυτω» = «ѕмjй сeй, є3г0же создaлъ є3си2 ругaтисz є3мY» = «змей этот которого создал чтобы насмехаться над ним».

 

В Танахе есть места, говорящие о Левиафане. Например, в книге Иова. Очень примечательно то, что греко-славянский перевод Иова очень похож на стих из этого псалма через это самое слово «ругаться-насмехаться».

 

• Синодальный перевод и перевод Иосифона: Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным. (Иов. 41:25)

 

• Греко-Славянский[81] перевод: Ничтоже есть на земли подобно ему сотворено, поругано быти ангелы моими. (Иов. 41:24(33))

 

Нужно отметить что и в другом стихе из Иова, где говорится уже о бегемоте, греко-славянский перевод полностью отличается от оригинального, и имеет тоже самое окончание, говорящее о «поругании ангелами».

 

• Синодальный перевод: Это – верх путей Божиих; только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой. (Иов.40:14)

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Он начало путей Божьих, его Создатель занесет Свой меч. (Иов.40:19)[82]

 

• Славянский перевод: Сие начало создания Господня, сотворен бытии поруган ангелы Его. (Иов.40:14)

 

Согласно таким переводам стихов Септуагинты святоотеческий комментарий усматривает только отрицательный аспект Левиафана соотнося его с Дьяволом, которому ругаются ангелы Божии. (ПВ)

 

Ты создал дракона ругаться над ним, т. е. над дьяволом. (Златоуст)

 

Написано в книге Иова, когда речь идет о Дьяволе: «Сиесть начало создания Господня: сотворен поруган быти ангелы его» (Иов. 40:14), согласно с чем, по-видимому, говорит и псалом, в котором читаем: «змий сей, егоже создал еси ругатися ему» (Пс. 103:26), должно пониматься нами не в том смысле, будто он с самого начала создан был таким, чтобы над ним издевались ангелы, а в том, что он подпал этому наказанию после греха. Итак, по началу своему он есть создание Господне; ибо даже в числе последних и низших животных нет никакого естества, которого бы он не сотворил: от Него всякая мера, всякий вид, всякий порядок, без которых нельзя ни указать, ни вообразить ни одной вещи, а тем более – ангельской твари, которая достоинством своей природы превосходит все остальное, созданное Богом. (блж. Августин «О граде Божьем»)

 

Афанасий и Кирилл под драконом разумеют Левиафана, т. е. начальствующего над живущими в водах, по словам Иова, иначе сказать, Сата­ну... Драконом называют не столько ки­та, сколько началозлобного Сатану, который создан, как сказано, не для чего другого, как для того, чтоб ругаться над ним, как говорит и Иов: «нет, говорит, ничего подобного ему на земле; он создан, чтобы ругались над ним Ангелы мои» (Иов. 41:25). При конце он будет погублен мечем[83] Божиим. (Зигабен)

 

Здесь можно сделать вывод что и князь моря дерзкий Раав, и Змей скрученный который в море, есть противящийся и бунтующий против Бога гордец[84] – Сатана.

Но толкуя этот стих псалма нужно отметить, что если возможно усмотреть две полярные метафоры образа «корабля», то есть полярность и в образе ЛИВЬЯТАНА. В толковании буквы НУН и в приложении толкования буквы ШИН[85] был рассмотрен образ двух Левиафанов которые упоминаются в пророчестве Исайи.

 

1 В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямого, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское. (Ис.27:1)

 

Если синодальный перевод говорит: «Левиафан, которого Ты сотворил играть в нем». То оригинальный текст говорит: ЛИВЪЯТАН ЗЕ-ЯДАРТА ЛЕСАХЕК БО = «Ливьятан которого ты сотворил, чтобы играть им». Т.е. Ливьятан причина радости, смеха, веселья людей. Так как слово ‎ שחק= САХЕК в основном значении это «смеяться, улыбаться». Дополнительные значения этого слова: «забавлять, развлекать, играть. веселиться, шутить, плясать, танцевать. насмехаться». Примечателен арамейский перевод этого стиха:

 

26 Там плывут корабли, этот Левиафан, которого Ты сотворил для забавы праведников для ужина в его жилище.... (Таргум Теилим 104:26)

 

 

Древнее изображение двух рыб, эпохи первых христиан. Образ двух уловленных рыб (Левиафанов). Левиафан Прямой – Машиах. Левиафан Искривленный – Нахаш. Рыба справа нарисована с чешуей (кошерная), а слева нет. Рыболовный крючок – это метафора креста, через который было поражена сила «чудовища морского».   В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим, и крепким, левиафана, змея прямого, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское. (Ис.27:1)

Таргум в истолковательном переводе отобразил иудейское предание о том, что Ливьятан в грядущем мире будет дан в пищу праведникам. Этот «пир Ливьятана» будет причиной веселия праведников. В толковании буквы НУН была подробна истолкована метафора Левиафана в положительном аспекте, как аллюзии на Евхаристию Христа, т.е на «вечерю Машиаха». Через Искупительные страдания, т.е. через Крест, был поражен НАХАШ БАРИАХ = «левиафан, змей прямой» – Христос, принявший грех всего мира, и через это Искупление был повержен древний змий «левиафан, змей изгибающийся» = НАХАШ АКАЛАТОН (Ис. 27:1), т.е. Дьявол. И через жертвенную смерть – шхиту, искупленные люди получили жертвенное мясо Ливьятана, змея прямого. Это есть вечеря Машиаха. Этаже таинственная метафора прослеживается в 73 псалме.

 

 

14 Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни = לעם לציים = ЛЕАМ ЛЕЦИИМ. (Пс.73:14)

 

В оригинальном тексте написано לעם לציים = ЛЕАМ ЛЕЦИИМ[86] = «для народа для пустынников». Но если первую букву ламед в слове לציים прочитать не как предлог, а как корневую букву, то возможно прочтение или как לעם לצים = ЛЕАМ ЛЕЦИМ = «для народа шутников» т.е. «веселящихся».[87] Поэтому Таргум метафорично говорит о забаве праведников на мистическом пире: «Ты сотворил для забавы праведников для ужина».

У Г. Гейне есть стих который называется «Диспут». В нем упоминается как «Пир Ливьятана», так и «Трапеза Мессии» – святое Причастие. И как иудеи, участвующие в диспуте, так и христиане нахваливают и призывают оппонентов к участию именно в своем «пире». Но на самом деле ни иудеи, ни христиане, проклинающие друг друга не понимали, что мидраш о «мясе Ливьятана» это пророческая аллюзия на «трапезу Мессии», в которой христиане вкушают «жертвенную плоть» Святого «Ливьятана» присоединяющего их к своему телу.

Более подробное раскрытие темы двух Левиафанов и «Пира» праведников как метафоры Евхаристии, смотри в толковании буквы НУН и в приложении к толкованию буквы ШИН: «Машиах и Нахаш. Змей Святости и Змей Нечистоты в христианской и иудейской традициях». (ПВ)

 

 

103.27 Все они от Тебя ожидают, чтобы Ты дал им пищу их в свое время.

к7з Вс‰ къ тебЁ чaютъ, дaти пи1щу и5мъ во блaго врeмz.

27 КУЛА́М ЭЛЕ́ХА ЕСАБЕРУ́Н, ЛАТЭ́Т ОХЛА́М БЕИТО́.

כֻּלָּם אֵלֶיךָ יְשַׂבֵּרוּן לָתֵת אָכְלָם בְּעִתּוֹ׃

 

Буквально: Бог дает все потребное Своему творению.

Метафоричный аспект: Бог над всеми, и над злыми, и над добрыми.

 

45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. (Матф.5:45)

 

И всем Бог дает блага этого мира, и все получают шанс использовать время этой жизни для того чтобы показать свою верность Всевышнему.

 

 

103.28 Даешь им – принимают, отверзаешь руку Твою – насыщаются благом;

к7и Дaвшу тебЁ и5мъ, соберyтъ: tвeрзшу тебЁ рyку, всsчєскаz и3сп0лнzтсz блaгости:

28 ТИТЭ́Н ЛАhЭ́М ЙИЛЬКОТУ́Н, ТИФТА́Х ЙАДЕХА́ ЙИСБЕУ́Н ТОВ.

תִּתֵּן לָהֶם יִלְקֹטוּן תִּפְתַּח יָדְךָ יִשְׂבְּעוּן טוֹב׃

 

Мессианский аспект: Боже, все блага содержатся в Твоей руке так, что, когда Ты отверзешь ее, все испол­няется и насыщается благостью. Отверстием рук Его должно также почитать и распростертие (раскрытие) их на кресте, чрез каковое все исполнилось благости, т. е. человеколюбия; поскольку всякий грех прощен чрез крест. (Исихий)

 

16 открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по благоволению. (Пс.144:16)

 

 

103.29 скроешь Лице Твое – мятутся, отнимешь дух их – умирают и в персть свою возвращаются;

к7f tврaщшу же тебЁ лицE, возмzтyтсz: tи1меши дyхъ и4хъ, и3 и3зчeзнутъ и3 въ пeрсть свою2 возвратsтсz:

29 ТАСТИ́Р ПАНЭ́ХА ЙИБАhЕЛУН, ТОСЭ́Ф РУХА́М ЙИГВАУ́Н ВЕЭЛЬ-АФАРА́М ЕШУВУ́Н.

תַּסְתִּיר פָּנֶיךָ יִבָּהֵלוּן תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן וְאֶל־עֲפָרָם יְשׁוּבוּן׃

 

Буквально. Отнятие животворящего Духа – это образ смерти человека. Без духа, тело есть просто земля. Человек умирая превращается в землю.

 

Таинственный аспект: «ЭСТЕР ПАНИМ» – это ситуация, когда Святой, Благословен Он, как бы «скрывает Лицо» – когда перестает быть очевидным Божественное управление миром и избранный Им народ не чувствует своей связи с Ним, как сказано: «Я покину их и сокрою лицо Мое от них, и будет он на погибель, и постигнут его злоключения многие и беды, и скажет он в тот день: Не потому ли, что нет Бога в среде моей, постигли меня эти бедствия?» (Дварим 31:17) и «Скроешь лик Свой – ужаснутся» (Пс. 103:29). (р. Г. Фельдман)

 

Сокрытие Лика Божьего – это сокрытие благодати, которое ведет человека к духовному бесчувствию, а вследствие этого как к духовной, так и к телесной смерти.

 

8 Ты сокрыл Лик Твой, и я смутился. (Пс.29:8)

 

«Когда Ты скрываешь лицо Свое» – отсюда мы учим, что Всевышний не ниспосылает зла и беды ни одному существу. Но когда Он скрывает лик Свой, все благое исчезает и пропадает само по себе. (Зоар)

 

Другое прочтение. Зоар в главе «Ваехи» утверждает, что перед смертью человеку даруется много света и святости. При этом нешама связывается с этой святостью и может покинуть тело. Об этом говорит Теилим 104: «Заберешь дух их – умрут». Что можно перевести и иначе: «Добавишь духа им – выдохнут (скончаются)», – потому что слово תסף = ТОСЕФ может значить и «убирать», и «добавить». В этом случае смерть приходит от излишка святости. Речь здесь идет, однако, лишь о праведнике, цадике. Как сказано: «...от зла восхищается = נאסף праведник» (Ис. 57:1), что можно перевести также и как «перед злом добавлено праведнику», потому что נאסף значит не только «убирать», но и «добавлять». Итак, перед смертью цадику добавляется святости, а грешнику, как учит кабала, наоборот, прибавляется нечистоты,[88] под действием которой его нешама покидает тело. (М. Глазерсон)

 

 

103.30 пошлешь дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли.

л7 п0слеши д¦а твоего2, и3 сози1ждутсz, и3 њбнови1ши лицE земли2.

30 ТЕШАЛА́Х РУХАХА́ ЙИБАРЕУ́Н, УТХАДЭ́Ш ПЕНЭ́ АДАМА́.

תְּשַׁלַּח רוּחֲךָ יִבָּרֵאוּן וּתְחַדֵּשׁ פְּנֵי אֲדָמָה׃

 

Раши говорит, что это пророчество о воскрешении мертвых, эмблемой которого является каждая весна, когда новый мир создается из пепла = ЭФЕР старого.

 

Согласно же нашей вере, к своей прежней материальной оболочке души возвратятся в период восстания из мертвых, как нам обещано Богом. И совершится это путем чудесным, а не естественным. К этому относится сказанное: «пошлешь Твой Дух – сотворены будут они, и Ты обновишь лик земли». Хотя предыдущий стих относится ко всем живым существам, включая человека, это сказано только о человеке, который суть главное живое существо среди сотворенных внизу. (Радак)

 

Воскрешение мертвых – одна из основ учения, переданного Моше Рабейну, и нет религии иудейской без этой основы, и тот, кто не верит в восстание из мертвых, не может относить себя к иудаизму (Рамбам) 

 

Догмат о всеобщем воскресении мертвых прописан и в христианском «Символе веры». «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века».

 

Таинственно-мессианский аспект: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся». Ты, говорит, Господи, пошлешь животворящего и Святого Твоего Духа, и действием Его будут восстановлены все люди. Или можно понимать и иначе, что Ты, Господи, пошлешь Духа Твоего, наитие которого бывает на христиан чрез святое крещение; и таким образом принимающие Его будут созданы новою и духовною тварью и новым народом, со­влекши, по словам Исихия, ветхого человека. Посему сии слова отно­сятся и к воскресению мертвых и к возрождению чрез святое крещение. «И обновиши лице земли». Посылаемым, говорит, Тобою Св. Духом Твоим, Господи, «Ты об­новишь лице», или красоту земли, которую составляют созданные, по словам Златоуста и Севира, из земли люди. Можно понимать иначе, что и земля обновится, освободившись, по словам Павла, от рабства и тления, как и Петр сказал: «по обетованию Его ожидаем новой земли» (2Пет. 3:13). (Зигабен)

 

 

103.31 Да будет Господу слава во веки; да веселится Господь о делах Своих!

л7а Бyди слaва гDнz во вёки: возвесели1тсz гDь њ дёлэхъ свои1хъ:

31 ЕhИ́ ХЕВО́Д АДОНА́Й ЛЕОЛА́М, ЙИСМА́Х АДОНА́Й БЕМААСА́В.

יְהִי כְבוֹד יְהוָה לְעוֹלָם יִשְׂמַח יְהוָה בְּמַעֲשָׂיו׃

 

Буквально: По Шестодневу это (слава и веселие) относится к завершению сотворения мира, как сказано в Торе: И видел Бог все, что содеял Он, и вот хорошо очень (Быт. 1:31). Иначе говоря, все представляет собой Его деяния, и они есть Его слава, и Он им радуется. Или же «да пребудет слава Господня» относится к периоду избавления. Иначе говоря, все Им содеяны, и Он им радуется, когда человек исполняет волю Божью, поскольку все сотворено ради человека. (Радак)

 

Таинственный аспект: «Радость» и «печаль» по отношению к Богу являются образными выражениями, потому что Он не радуется и не печалится, и не знает перемен. Но как человек радуется успеху своих деяний и печалится в противном случае, так образно говорится о Боге, с учетом восприятия человеческого. (Радак)

 

Трансцендентный Бог непричастен эмоциям и чувствам, так Он есть неизменяемый и безначальный. Бог, который вне тварного мира – т.е. Его безначальная Сущность не может испытывать «радость» или другие подобные чувства. Но «эмоции» могут быть Божьими если возникают в причастных Ему. Особенно это относится к личностной теофании Всевышнего, в которой через крайний кеносис Всевышний сделал причастным Себе в лице Мессии не только бессмертный богоподобный человеческий дух, но и всю человеческую природу вместе с телом и душой. И в лице Сына Человеческого «Господь веселится о делах своих». Во второстепенном аспекте «веселие Господа» понимаем веселие в людях, причастных Ему через Дух и через Христа Его. Когда люди познают радость славословия Бога и становятся причастны благу Его, (т.е. Ему Самому), то в причастниках Своих «веселится Господь». Поэтому где упоминается славословие Богу, там упоминается его «веселие». (ПВ)

 

По словам Дидима и Григория Нис­ского, Бог привел в бытие разумные творения не потому, чтобы Он нуждался в чем-нибудь, но чтобы они участвуя в Нем, по мере спо­собности, насладились оным, а Он веселил­ся, видя их веселящимися. Так как веселие Бога бесстрастно, ибо и Божество бесстрастно. (Зигабен)

 

Толковали наши мудрецы (Ваикра раба 20:2): «Не сказал «радуется», но «радоваться будет» – в грядущем... Т.е., согласно нашему постижению, обусловленному рамками времени, эта радость – в будущем. Но для Него, вознесенного над временем, все происходит «сейчас». Таким образом, для Него искажение мира и его исправление происходит одновременно. (р. Э. Деслер)

 

 

103.32 Призирает на землю, и она трясется; прикасается к горам, и дымятся.

л7в призирazй на зeмлю и3 творsй ю5 трzсти1сz: прикасazйсz горaмъ, и3 дымsтсz.

32 hАМАБИ́Т ЛАА́РЕЦ ВАТИРЪА́Д, ЙИГА́ БЕhАРИ́М ВЕЕЭША́НУ.

הַמַּבִּיט לָאָרֶץ וַתִּרְעָד יִגַּע בֶּהָרִים וְיֶעֱשָׁנוּ׃

 

Буквально: Вулканы, землятрясения и прочие

«Прикасаяйся горам, и дымят­ся». Бог, говорит, прикасается, или приближается к горам, и они, не перенося приближения Божия, дымятся, как дымится трава, когда придвигается к ней огонь, что действительно случилось с горою Синайскою, которая, как говорит Писание, вся дымилась: гора Синай дымилась вся по причине схождения на нее в виде огня Бога; «и восходил дым, как дым из печи» (Исх. 19:18). Впрочем, выражения: призирающий и прикасающийся, должно понимать богоприлично. (Зигабен)

 

Метафоричный аспект: Так образно говорится о гибели нечестивых: земля как бы содрогнется и горы воспламенятся от гнева Господнего. Т.е. уничтожена будет мощь нечестивых, как образно сказано в Торе: «ибо огонь возгорелся во гневе Моем, жжет до ада преисподнего, и поядает землю и произведения ее, и попаляет основания гор; соберу на них бедствия и истощу на них стрелы Мои» (Втор. 32:22,23). Здесь сказано: «взглянет» и «коснется гор – и задымятся», тем самым давая понять, что Его «прикосновение» – это Его «взгляд». (Радак)

 

«Призираяй на землю, и творяй ю трястися». Псалмопевец присовокупляет слово и о всеобщем Суде, который внушит страх всем живущим на земле. Ибо нет человека, который бы не убоялся того страшного Божественного Судилища. «Прикасаяйся горам, и дымятся». Горами называет супротивные силы, которые Бог попалит во время суда, знамением чего и служит дым. (свт. Афанасий)

 

Если в отрицательном аспекте «горы» это гордые и нечистые власть имущие люди или ангелы, то все нечистое будет поядать огонь. И дым мучений их (этих надменных гор) будет во веки. (ПВ)

 

 

103.33 Буду петь Господу во всю жизнь мою, буду петь Богу моему, доколе есмь.

л7г Воспою2 гDеви въ животЁ моeмъ, пою2 бGу моемY, д0ндеже є4смь:

33 АШИ́РА ЛАДОНА́Й БЕХАЙА́Й, АЗАМЕРА́ ЛЕЛОhА́Й БЕОДИ́.

אָשִׁירָה לַיהוָה בְּחַיָּי אֲזַמְּרָה לֵאלֹהַי בְּעוֹדִי׃

 

Иначе говоря, нечестивые пропадут, а я «буду петь Господу при жизни моей». (Радак)

 

אשירה = АШИ́РА = «буду петь». Слабый, смертный человек своими «песнями и мелодиями», сердцем и духом, размышлениями и эмоциями, может приблизиться к Богу при всем величии Его мощи и обрести высшую радость в этом духовном общении. (р. Гирш)

 

Нужно «петь Господу» всю жизнь, а точнее, если перевести буквально בחיי = БЕХАЙА́́Й = «в жизни», т.е. всей жизнью своей, и тогда «Ему будет благоприятны» наши молитвы и славословия. Если же нет в нашей жизни славословия Бога делами правды, то не будут приятными Ему и наши слова. (ПВ)

 

«Буду воспевать Господа, пока живу» – важно воспевать Бога при жизни, когда уста могут шевелится в песне или молитве, а руки перебирать струны инструмента. Тогда и после смерти душа сможет воспевать Всевышнего. (р. Й. Хаюн) 

 

Человек реализует свое предназначение в этом мире, когда душа подчиняет себе материальное тело и они вместе служат своему Создателю и воспевают Его. Также это связано с приходом Машиаха и последующим воскрешением мертвых, когда возрожденное тело очистится от духовной нечистоты и вместе с душой воспоет Творца (р. А. Артовский) 

 

 

103.34 Да будет благоприятна Ему песнь моя; буду веселиться о Господе.

л7д да ўслади1тсz є3мY бесёда моS, ѓзъ же возвеселю1сz њ гDэ.

34 ЕЭРА́В АЛА́В СИХИ́ АНОХИ́ ЭСМА́Х БАДОНА́Й.

יֶעֱרַב עָלָיו שִׂיחִי אָנֹכִי אֶשְׂמַח בַּיהוָה׃

 

«Я возрадуюсь в Господе» соотносится с тем что написано ранее в псалме «возрадуется Господь Своим деяниям». (Пс. 103:31). Иначе говоря, Он обретет радость в нас, а мы – в Нем, т.е. мы «будем Ему народом, а Он будет нам Богом». (Радак)

 

СИХИ́ = «беседа моя».[89] Так называет Давид свою молитву, обращенную к Богу, ибо есть время, когда нужно молиться строго по молитвеннику, используя слова Торы, писаний и мудрецов, а есть моменты, когда человек просто беседует с Всевышним, как сын с Отцом, и это тоже молитва. (р. А. Артовский) 

 

Наши размышления (СИХИ́) о Боге приносят нам благо, и потому они приятны Господу… О Боге надлежит размышлять как ради собственного блага, так и ради славы Божьей. Недостаток размышлений о Боге ведет к потере отношений с Ним и, соответственно, к потере блаженства. Для души, склонной к размышлениям, каждая мысль о Боге радостна. Теперь, когда мы примирились с Богом в Иисусе Христе, каждое из божественных качеств становится для нас источником ликования и песен Ему. (Ч. Сперджен)

 

«Песнь» Богу и «песнь» о Боге – это плод размышлений о Нем и действие Его Духа в нас. Часто наши молитвы бывают натужены, тяжелы, безрадостны и тягостны для нас, потому что они не «благоприятны Ему». Плотской человек не умеет молится. Плотская молитва, это молитва эгоистичная. Плотская молитва, это тяжесть, гнущая к земле, а не возносящая ввысь. Плотская молитва не может быть молитвой благодарения и славословия. Даже покаянная молитва плотского человека направлена не к Богу, а ее центр – это сам молящийся. Молитва плотского человека не устремляется ввысь, но всегда тяжелым камнем падает вниз обратно на молящегося, так и не дойдя до Бога. Такие молитвы не благоугодны Всевышнему. Только молитва Духом Святым возносит наше пение к Богу и делает его благоприятным Ему. И только в этом случае молитва может быть легкой, благодатной и «веселящей» наше сердце. (ПВ)

 

Ибо если Богу будут угодны наши слова, тогда и мы можем веселиться о Нем, одни блага уже принимая от Него, а других еще ожидая. И тогда-то мы можем исполнять сло­ва: «радуйтесь всегда о Господе». (Исихий)

 

 

103.35 Да исчезнут грешники с земли, и беззаконных да не будет более. Благослови, душа моя, Господа! Алелуия!

л7є Да и3зчeзнутъ грBшницы t земли2, и3 беззакHнницы, ћкоже не бhти и5мъ. Благослови2, душE моS, гDа.

35 ЙИТА́МУ ХАТАИ́М МИН-hАА́РЕЦ УРШАИ́М ОД ЭНА́М, БАРЕХИ́ НАФШИ́ ЭТ-АДОНА́Й hАЛЕЛУЯ́.

יִתַּמּוּ חַטָּאִים מִן־הָאָרֶץ וּרְשָׁעִים עוֹד אֵינָם בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת־יְהוָה הַלְלוּ־יָהּ׃

 

Если предыдущие стихи говорили о 6 днях творения. То этот последний стих говорит о седьмом дне (дне покоя), о веке грядущем, где на новой земле и под новым небом уже не будет зла и греха, и злодеев уже не будет.

В аспекте драша раби Йоханана о пяти мирах (этапах жизни человека) которые благословляет душа,[90] и которые видит Давид, пятый мир – это мир Грядущий, в котором душа возвращается к телу по воскресении из мертвых.[91] К этому относится сказанное: «исчезнут грешники с земли, и нечестивых не будет более. Благослови, душа моя, Господа» (Пс. 103:35). (ПВ)

 

О если бы погибли, говорит, грешники и беззаконники с земли, грешники, сделавшись праведниками, и беззаконники хранящими закон, так чтобы не были таковыми грешниками и беззаконниками более, но изменились чрез покаяние. По словам Златоуста и Феодорита, пророк мо­лится не о том, чтоб исчезли и погибли люди, но чтобы истребилось в людях зло. Также, греш­ными и беззаконными называет демонов. Или желает, чтобы погибли те, которые во зле неизле­чимы и неисправимы; потому что они сообщают свою порочность и другим добрым; подобно тому, как находящиеся в заразе могут заразить и здоровых. (Е. Зигабен)

 

«Грешники» – это пятно на лике творения. В святом негодовании псалмопевец просит Бога избавить мир от порочных существ, в слепоте сердца бунтующих против своего Благодетеля. Он жаждет лишь того, чего чают все святые, – наступления того дня, когда в Царстве Божьем не останется ни одного бунтовщика и ни одного вероотступника. Выражаясь христианским языком, псалмопевец молится о превращении грешников в святых и возвращении нечестивых на истинный путь. (Ч. Сперджен)

 

Здесь есть намек на времена после прихода Машиаха, когда не будет больше зла, когда нечестивцев и злодеев не станет, грешники исчезнут, и не придут им на смену другие. (р. Йосеф Хаюн)

 

Мудрецы в Бавли Брахот 9 учили, что Давид уже изрек сто три псалма, но песнь hОДУ ЛАДОНАЙ = «Славьте Господа!»[92] он изрек лишь после того, как увидел поражение нечестивых. Мы говорили, что «Славьте Господа» превосходит другие песнопения, ибо представляет собой и песнь, и восхваление одновременно. (Радак)

 

Рассказывают: Те разбойники, что были по соседству с рабби Меиром и досаждали ему изрядно, просил он Бога, чтобы умерли они. Сказала ему Брурия, жена его: – Почему ты считаешь возможным так поступать? Из-за написанного: «Исчезнут грехи = חטאים = ХАТТАИМ с земли?  – Но разве написано там: «исчезнут грешники = ХОТИМ»? Ведь написано ХАТТАИМ.[93] И еще, посмотри в конец этого стиха: «и нечестивые – не будет их более». Разве «и нечестивые – не будет их более», когда «исчезнут грешники с земли»? Но проси сжалиться над ними, чтобы они раскаялись, и тогда «нечестивые – не будет их более». Рабби Meир принял совет своей жены, просил Бога сжалиться над ними, и они раскаялись. (Бавли. Брахот 10а)

 

В оригинале «исчезнут грешники с земли» Используемое в этом стихе слово חטאים = ХАТТАИМ означает именно «грешники», но в неогласованном варианте оно может быть прочитано как (ХАТАИМ), т.е. «грехи», и это в отличие от более принятой в талмудические времена формы חוטאים = ХОТЪИМ, (с буквой вав) предполагающей безвариантное прочтение «грешащие» или «грешники». (Д. Конторер)

 

«Сказал раби Йеуда, сын раби Шимона бен Пази: Сто три песни произнес Давид и не сказал: «Алелуйа!», пока не увидел падение злодеев, как сказано: «Сгинут грешники с земли, и злодеев больше не будет. Благослови, душа моя, Бога. Алелуйа!» (Бавли. Брахот 9б)

 

Смысл в том, что эти сто три главы из книги Теилим, которые составил Давид прежде, чем воспел падение злодеев, относятся к негативному аспекту реальности. Число 103, это гематрия слова עגל = «телец». Как только Давид переступил через него, он стал петь о падении злодеев и произнес, «Алелуйа!» (р. С. Мандельбойм)

 

Если же, то что сказал р. Мандельбойм, переложить в положительный аспект, то в мессианском значении, слово «телец» с гематрией = 103 будет намекать на искупительную жертву за грех людей.[94] Т.е. на Искупление Христово, которым может быть очищен грех любого уверовавшего в Него и принявшего Слово Его. И поэтому, через Жертвенное Искупление грехов, через искупительную жертву «Агнца Божьего» исчезает грех земли. Как и написано после предыдущих ста трех псалмов в сто четвертом: «Да исчезнут грешники (грех) с земли, и беззаконных да не будет более». И в связи с этим благословляем Всевышнего поем: «Алелуйа!». Что касается номера этого псалма по масоретскому варианту, то букво-цифры КУФ-ДАЛЕТ = קד = 104, составляют слово קד = КАД = «кланяться».[95] Душа наша да благословит Господа за великую милость Его, и да поклонится с ней Ему и наше тело! (ПВ)

 

«Когда исчезнут грешники с земли», пусть душа моя благословит Господа за то, что я не изгнан вместе с делающими беззаконие, а отделен от них особой благодатью Божьей. Когда беззаконных не будет более, я надеюсь славить Бога без конца. И поэтому да будет слава Господу, пусть все окружающие присоединятся ко мне и прославят Бога. «Алелуйя!»

Воспойте хвалу Господу. Здесь мы впервые встречаем слово «алелуйя», и оно произносится по поводу изчезновения нечестивцев; и в последний раз мы встретим его в той же связи. Когда новый Вавилон исчезнет, тогда зазвучит «алелуйя» – припев песни, который будет звучать в грядущем мире.[96] (М. Генри)

Назад к списку