От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их! (Ос.13:14) - 100 Псалом Давида - объяснение (Видео и конспект) (углубленный уровень)
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Новости


Объявления

О Царстве Божием
Учение Виссариона в свете Библии

100 Псалом Давида - объяснение (Видео и конспект) (углубленный уровень)

конспект скачать здесь

МР3 версию уроков скачать здесь и здесь

Псалом 100

 

מזמור קא = МИЗМОР КУФ-АЛЕФ = Псалом 101

 

Этот псалом, прекрасный план или модель для хорошего управления царским двором и для поддержки добродетели и благочестия, чтобы благодаря этим средствам был учрежден правильный порядок. Он наставляет всех, кто обладает властью, то ли большой, то ли маленькой, использовать ее для того, чтобы нагнать ужас на злодеев и прославить поступающих благочестиво. Но его также можно применить и к отдельным семьям – это семейный псалом. (М. Генри)

 

Прочтение в этом псалме как от лица царя Давида, так и от лица Небесного Царя – Машиаха Прославленного.

После псалмов воцарения, т.е. «Царских псалмов» сотый псалом говорит о принципах правления Царя. Основные принципы правления, это «милость и суд». (ПВ)

 

100.1 Псалом Давида. Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь.

Pал0мъ дв7ду, R. а7 Млcть и3 сyдъ воспою2 тебЁ, гDи:

1 ЛЕДАВИ́Д МИЗМО́Р, ХЕСЕД-УМИШПА́Т АШИ́РА, ЛЕХА́ АДОНА́Й ЗАМЭ́РА.

לְדָוִד מִזְמוֹר חֶסֶד־וּמִשְׁפָּט אָשִׁירָה לְךָ יְהוָה אֲזַמֵּרָה׃

 

Буквальный аспект: В этом псалме Давид говорит о порядках своего царства, о том, как он правит сынами Исраэля. И он также рассказывает о том, чему он посвящает времена свободные, когда он не занят судебными разбирательствами и у него есть возможность уединиться. В такие часы он безраздельно предается занятию мудростью и, отвлекаясь от дел мирских, готовит сердце свое к принятию святого (пророческого) духа. (Радак)

 

В буквальном аспекте в этом псалме «милость и суд» понимаются как исходящие от самого человека. Т.е. это жизнь человека, которая построена на принципах Божественной справедливости и милости.

 

Обычно в Писании суд стоит на первом месте, так как справедливость – это основа всего. Без справедливости невозможны как построение общественной жизни, так и духовное восхождение. Справедливость – основа более высоких Божественных принципов. Например, – милосердия.[1] Милосердие будет поврежденным и порочным, если не будет основано на справедливости.[2] В этом стихе «милость» стоит впереди «справедливости». Мы толкуем это как намек, что в принципе справедливости является главным последующее милосердие. Так как по закону справедливости, (если говорить в мессианско-сотериологическом аспекте), мы должны быть не искуплены Христом, а все осуждены на вечную смерть за грех. Как совершенство справедливости не останавливается на справедливом суде, а соседствует с милосердием, так и милосердие всегда основано на справедливости, которая защищает слабых своим судом. Милосердие, стоящее в этой фразе на первом месте, показывает свою важность для того чтобы жизнь продолжалась даже после справедливого суда. Как говорят евреи относительно «13 атрибутов милосердия Творца» среди которых встречаются принципы справедливого суда: «Миром управляет только одна сила – Милосердие, которая иногда проявляется в виде правосудия». Среди «13 атрибутов милосердия»[3] которые выводятся из стихов Торы, можно увидеть не только перечисление милостей Божьих, но и слова говорящие о справедливости. И несмотря на это, МИДОТ названы не «атрибуты Справедливости», а «атрибуты Милости». Поэтому в этом стихе «милость» стоит на первом месте.

 

Мидраш говорит: Был у царя кубок из тончайшего стекла. Чем, – думал царь, – кубок этот наполнять? Горячей влаги стекло не выдержит, от холодной потускнеет. И брал кубок царь только для теплых напитков. И это подобно тому как сотворил Бог вселенную и подумал: на чем основать созданный мир: на одном строгом правосудии, тогда миру грозит разрушение; на одном милосердии, тогда земля утонет в грехах. И решил Господь, – «Соединю правосудие с милосердием».

 

В этом стихе, на русском, два раза сказано «петь», но на иврите это два разных слова. АШИРА = «петь» – голосом, а АЗАМЕРА = «петь» – с музыкальным инструментом.[4] Т.е. здесь метафора воспевания и душой, и телом.

Примечательно, что в стихе добавлено что песнь «милости и справедливости» для Бога и ради Бога. Вся жизнь наша должна быть нашей песнью Богу. И в песне этой должны быть делами написаны незабываемые и важные слова «милость и суд». (ПВ)

 

6 Обратись и ты к Богу твоему; наблюдай милость и суд и уповай на Бога твоего всегда. (Ос.12:6)

 

8 О, человек! сказано тебе, что – добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. (Мих.6:8)

 

Аскетический и Теологическо-нравственный аспект рассматривает «Милость и Суд» как атрибуты Бога, на которые должен равняться в своей жизни человек, принимая их с благодарностью от руки Божьей, и исследуя путь Божий основанный на «милости и справедливости».

 

Что значит «Должен человек благословлять за зло так же, как благословляет за добро»? Если ты скажешь, что тем же благословением «Благой и Творящий благо» нужно благословлять за зло, как и за добро, то ведь мы учили «На дожди и на добрые известия произносит: «Благословен Благой и Творящий благо». А услышав о дурном, произносит: «Благословен Судья праведный». Сказал Рава: это говорится лишь к тому, что нужно принимать их с радостью.

Сказал рабби Аха: из какого места в Писании следует это правило? «Псалом Давида.  Милость и правосудие петь буду, Тебе, Господи, воспою» (Теилим 101:1). Если «милость» – «петь буду», если «правосудие» – то «воспою».

Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал: отсюда: «На Бога = אלהים, чье слово хвалю я, на Господа = יהוה, чье слово хвалю я» (Теилим 56:11). «На Господа = יהוה, чье слово хвалю я» – это благая мера; «на Бога = אלהים, чье слово хвалю я» – это мера бедствия.[5] (Бавли. Брахот 60а)

 

Рабби Танхум сказал: отсюда: «Чашу спасения подниму и Имя Господне призову» (Теилим 116:13); «Бедствие и скорбь обрел я. И призываю я Имя Господне» (Теилим 116:38).

А наши учителя говорят, что отсюда: «Господь дал, и Господь забрал, да будет Имя Господа благословенно» (Иов 1:21).

Сказал рав Гуна, сказал Рав от имени рабби Меира, и это от имени рабби Акивы: пусть всегда говорит человек: «все, что делает милосердный, во благо он делает».

Как вот, случилось однажды с рабби Акивой, что был он в пути, и пришел в одно селение, и искал там место переночевать, и никто не впустил его. Сказал он: «все, что ни делает Милосердный, – к лучшему». Ушел он в поле, и были при нем петух, осел и свеча. Задул ветер и погасил свечу, пришел кот и сожрал петуха, пришел лев и сожрал осла. Сказал рабби Акива: «все, что ни делает Милосердный, – к лучшему».  Той же ночью пришли разбойники и пленили жителей города.[6] (Бавли. Брахот 60а)

 

Раби Уна говорит: «Будь то СУД или МИЛОСТЬ, я буду петь и воспевать Тебя, Господи. «Господь дал, и Господь взял» – дал Он или отнял, «да будет Имя Господа благословенно» (Иов. 1:21). Так и здесь: будь то милость или суд, Тебя воспевать буду». (Мидраш Шохер Тов)

 

Ты оказываешь мне милость, я прославляю Тебя: «Благословен... Благой и Творящий благо». А когда Ты совершаешь надо мной суд, я пою: «Благословен... Судья истинный». Так или иначе – Тебе, Господи, буду петь. (Мидраш Теилим 101:1)

 

Мы должны благословлять Господа за строгость, с которой Он наказывает наш грех, и за милость, ради которой Он дарует нам прощение. В ударах десницы Господней столько же любви, сколько в поцелуях Его уст. (Ч. Сперджен)

 

«Милость и Суд» = ХЕСЕД-У-МИШПА́Т, как Божественной принцип основы этого мира должен отражаться в нас, через наше мировоззрение и наши поступки в этом мире. 13 принципов, или по другому «атрибутов» Божественного милосердия выводятся из нескольких стихов Торы[7]. Примечательно, что Моисей просил Господа открыть ему «путь Его», как написано:

 

13 итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ. (Исх.33:13)

 

Путь Божий – это путь Милости и Справедливости. Господь открыл свой путь провозгласив 13 атрибутов Своего действия в этом мире. Зачем Моисею нужно было знать «путь Божий»? Как сам Моисей сказал, «дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих». Зная путь Всевышнего, человек может выравнивать свой путь согласно пути Всевышнего. Следующий стих псалма, как раз говорит о «пути непорочном», который является предметом размышлений псалмопевца. (ПВ)

 

 

100.2 Буду размышлять о пути непорочном: «когда Ты придешь ко мне?» Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего.

в7 пою2 и3 разумёю въ пути2 непор0чнэ: когдA пріи1деши ко мнЁ; прехождaхъ въ неѕл0біи сeрдца моегw2 посредЁ д0му моегw2.

2 АСКИ́ЛА БЕДЭ́РЕХ ТАМИ́М МАТА́Й ТАВО́ ЭЛА́Й, ЭТhАЛЕ́Х БЕТОМ-ЕВАВИ́ БЕКЭ́РЕВ БЕТИ́.

 אַשְׂכִּילָה בְּדֶרֶךְ תָּמִים מָתַי תָּבוֹא אֵלָי אֶתְהַלֵּךְ בְּתָם־לְבָבִי בְּקֶרֶב בֵּיתִי׃

 

 

Царь Давид в первом стихе этого псалма воспевал חסד־ומשׁפט = ХЕСЕД-У-МИШПА́Т = «Милость и Суд». В этом псалме он размышляет о «пути непорочном». Зачем размышляет о этом «пути» Давид? Для того чтобы идти по этому пути «в непорочности сердца». Но не только для этого. Главная цель этого пути чтобы Бог пришел к нему через этот путь. Поэтому сказано: «Буду размышлять о пути непорочном: когда Ты придешь ко мне?». Как связан наш непорочный путь и приближение Всевышнего к нам? Если мы размышляем о непорочном пути и идем этим путем, то на этом пути с нами будет Всевышний. Что такое «непорочный путь»? Это тот путь, который основан на исполнении воли Всевышнего. Но что требует от нас Всевышний? В первом стихе уже говорилось, что это есть חסד־ומשׁפט = ХЕСЕД-У-МИШПА́Т = «Милость и Суд». Как и говорит пророк:

 

8 О, человек! сказано тебе, что – благо и чего требует от тебя Господь: совершать справедливость = משׁפט = МИШПАТ, любить милосердие = חסד = ХЕСЕД и смиренномудренно ходить пред Богом твоим. (Мих.6:8)

 

Если человек идет по непорочному пути в непорочности сердца, то перед ним идет Господь. Если человек уравнивает искривления своего пути перед Господом, соблюдая справедливость и творя милость, то и Бог, идущий перед человеком (ведущий человека за Собой), уравнивает пути его в справедливости и милости. Здесь уместно привести драш по стиху из пророка Исайи, где говорится, что Бог уравнивает перед человеком путь,[8] выпрямляя искривления и возвышенности, и разрушает на этом пути все мешающие ему преграды.

 

2 Я пойду пред тобою и уровняю = אושׁר (אישׁר) горы,[9] медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; (Ис.45:2)

 

Этот стих в буквальном аспекте адресован царю Киру, который отпустил плененный народ Израиля и выделил средства для восстановления разрушенного храма. «Я воздвиг его в правде и уровняю = אישׁר все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф». (Ис. 45:13). Но этот же стих относится ко всякому, кто воздвигнут в Правде и Правдой Божьей. Что сделал Кир? Он совершил суд и милость, своей свободной волей, и это было причиной того, что он, воздвигнутый в праведности удостоился Божественного приближения. Бог пришел к нему потому что Кир, возревновал о пути непорочном, и в непорочности сердца совершил суд и милость в отношении еврейского народа. Как царь Кир уровнял через милость и суд дорогу перед Всевышним по которой Всевышний приблизился к нему, так и Царь Неба и Земли приблизившись к Киру уравнивает его путь через Свой Суд и Свою Милость. Поэтому написано: «Я пойду пред тобою и выпрямлю = אושׁר (אישׁר) горы» (Ис. 45:2). Здесь уместен драш по слову אישׁר = АЙАШЕР[10] = «выпрямлю». Нужно отметить, что в этом стихе присутствует ктив и кри. Если в кри (произношение) мы читаем אישׁר = АЙАШЕР = «выпрямлю», то в ктиве (написание) стоит другое слово אושׁר = ОШЕР = «счастье». Конечно же, это слово совершенно не вписывается в контекст стиха, и вероятней всего является ошибочным написанием, где буква йуд, когда-то, по небрежности переписчика удлинившись превратилась в букву вав. Но если даже масоретские сойферы не исправили ктив (написание) этого слова, а лишь только назначили для него кри (прочтение), то этот ктив возможно использовать для составления драшот. Если мы у слова ЭЯШЕР = «выпрямлю» посчитаем гематрию в ктиве (אושׁר = 507), то увидим, что она равна цифровому значению фразы, которую произнес Давид в первом стихе этого псалма: חסד־ומשׁפט = ХЕСЕД У МИШПАТ = «Милость и Суд» = 507. Здесь мы усматриваем намек на то, что «милость и суд» которые соблюдает и творит человек, это есть «уравнивание» = АЙАШЕР = אישׁר пути пред Всевышним. Это есть «непорочный путь» по которому Бог «приходит» к человеку. А приход Всевышнего к человеку это есть настоящее «счастье» = ОШЕР = אושׁר. Ведь если Всевышний становится Предводителем человека и ведет его за Собой, то на пути идущего уравниваются все кривизны и убираются все препятствия. Уравнивающий свой путь справедливым судом и милостью, сподобится того, что Сам Бог уравняет путь[11] «ходящего в непорочности сердца» Своим справедливым судом («МИШПАТ») в отношении его врагов, и милостью = «ХЕСЕД», в отношении его самого.

В этом стихе псалма мы видим и риторический вопрос псалмопевца к Богу: «Когда Ты придешь?», и ответ самого же Давида: тогда, когда «буду ходить в непорочности моего сердца», т.е. буду воспевать своей жизнью (претворять в жизнь) «милость и суд». Уравнивая свой путь совершая справедливое суждение и милость, мы получаем возможность на этом «непорочном пути» встретиться со Всевышним, Который придя к нам, Сам начинает уравнивать = אישׁר = «АЙАШЕР» путь нашей жизни, делая нас счастливыми = אושׁר = «ОШЕР».

В иврите, слово מתי = МАТАЙ = «когда», как правило, имеет вопросительное значение. Но в русском языке, если мы прочитываем слово «когда» без вопроса, видим дополнительное понимание этого стиха. «Буду размышлять о пути непорочном: когда Ты придешь ко мне буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего».[12] Т.е. через размышление о пути непорочном я буду сподоблен Твоего прихода. И когда Ты придешь ко мне, то следствием этого будет очищение моего сердца и хождение в непорочности. Также расставив по-другому знаки пунктуации можно увидеть такой смысл: «Следствием того что Ты пришел ко мне является то, что я постоянно думаю о непорочном пути. И я не только размышляю, но и хожу и буду ходить в непорочности сердца».

 

Фразу, «Когда придешь ко мне?», внутри этого стиха также можно прочесть и от Лица Божьего. Давид Говорит: «Буду размышлять о пути непорочном»: Всевышний спрашивает Давида: «когда ты придешь ко мне?». Т.е. Бог как-бы спрашивает, «когда кроме размышлений будет настоящий непорочный жизненный путь – когда ты придешь ко Мне?». Давид отвечает: «Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего». Т.е. начало моего приближения к Тебе, и начало моего непорочного пути начнется с малого, с моей праведности в домашней жизни. Слова, «когда ты придешь ко мне?», сказанные как-бы от Лица Божьего, понимает в этом стихе и Арамейский Таргум:

 

2 Бог сказал: «Я сделаю тебя непорочным; когда ты придешь ко мне? Давид сказал: «Я пойду в непорочности своего сердца в своем доме». (Таргум Теилим 101:2) (ПВ)

 

«Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего».

«Ходить посреди дома моего» Т.е. ходя смотреть внутрь себя, нет ли порока в сердце моем.

«…посреди дома моего». Т.е. у себя дома, когда никто не видит меня, я буду также ходить путем непорочности, как и на глазах у всех людей. Нет разницы в поведении, на виду ли я, или в уединении. (Радак)

 

Важно, чтобы человек вел себя непорочно не только прилюдно, на виду у посторонних, но и посреди дома своего, со своими домашними, или в местах где он скрыт от глаз людских. Рав Йоханан бен Закай перед смертью благословил своих учеников такими словами: «Пусть Бог сделает так, что вы будете бояться неба так же, как вы боитесь смертного человека» (Бавли. Брахот 28б). Ибо человеку свойственно совершать грехи втайне, оглядываясь по сторонам, чтобы никто не увидел; при этом он не боится, что его видит Бог. (р. Моше Аль-шейх)

 

Духовность начинается с собственного дома. Наши главные обязанности ждут нас там, где мы живем. Чтобы ходить непорочно в мире, мы должны прежде хранить непорочность в своем собственном доме … Недопустимо утром петь в церковном хоре, а вечером тайком грешить. Нельзя быть на людях ангелом, а в семье дьяволом. Это позорно. Наша истинная натура проявляется именно тогда, когда нас никто не видит. Царь не может быть благочестивым, когда дом его полон порока. Никто не может быть святым, пока жилище его наполнено враждой и склоками. Никто не может быть верным служителем Божьим, если домочадцы трепещут от одного его появления. (Ч. Сперджен)

 

Другой аспект понимания. Фразу «когда придешь ко мне» еврейские комментаторы иногда понимают в отношении самого «пути непорочности». «Буду размышлять о пути непорочном, когда придет ко мне. Например:

Оборот «...пока не придет ко мне...» у Ибн Эзры объясняется: «Как умение играть на скрипке, которое после долгих упражнений приходит как бы само». И он же добавляет второй комментарий: «пока Ты не придешь ко мне», то есть «пока не снизойдет на меня пророчество», после чего пишет: «И любой из этих комментариев верен». Радак понимает этот стих буквально: «Буду в раздумьях о путях непорочности, о чистоте сердца, ходить из угла в угол дома», как человек, который в глубокой задумчивости ходит из угла в угол. (М. Левинов)

 

 

100.3 Не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне.

г7 Не предлагaхъ пред8 nчи1ма мои1ма вeщь законопрестyпную: творsщыz преступлeніе возненави1дэхъ:

3 ЛО-АШИ́Т ЛЕНЭ́ГЕД ЭНА́Й ДЕВАР-БЕЛИЯ́АЛЬ, АСО-СЕТИ́М САНЭ́ТИ ЛО ЙИДБА́К БИ.  

לֹא־אָשִׁית לְנֶגֶד עֵינַי דְּבַר־בְּלִיָּעַל עֲשֹׂה־סֵטִים שָׂנֵאתִי לֹא יִדְבַּק בִּי׃

 

 

Надпись:  
Средневековое изображение ВЕЛИЛА – нечистого духа.

Belial in Holzschnitt, Augsburg 1473 



«Не положу… ничего недостойного = БЕЛИЙААЛ». Слово БЕЛИЙААЛ можно разделить на две части – БЛИ и АЛЬ, что можно понять, как человек «без верха», или как объясняет рав Йосеф Хаюн, человек, сбросивший с себя иго небес. Слова такого человека, его мысли и созданные им предметы, такие как книги, картины и т. п., я не положу перед своими глазами. Почему перед глазами? Потому что написано в Торе: «Судей и стражников поставь себе во всех твоих воротах, которые дает тебе Господь, твой Бог» (Втор. 16:18). А ворота, как говорят мудрецы, – это глаза, уши и рот человека – над ними нужно поставить «судей и стражников», чтобы не вошло в него ничего, что способно уничтожить ту святость, которая присутствует внутри нас. Это актуально и в воспитании детей, и в самовоспитании. (р. А. Артовский)

 

То, что очаровывает наши глаза, очень скоро овладеет и нашим сердцем. Ева сначала увидела вожделенное яблоко, а потом взяла его и ела. (Сперджен)

 

«Не положу пред очами моими вещи непотребной = דבר־בליעל = ДВАР-БЕЛИЙААЛЬ». ДВАР = на иврите имеет смысловое значение «слово, вещь, дело». БЛИЙААЛ, кроме смыслового значения «негодный, безбожный», имеет значение имени нарицательного. Этим словом называют нечистого духа, научающего и совращающего человека в непослушание Богу. Часто слово БЛИЙААЛ это синоним дьявола, сатаны. В послании апостола Павла БЕЛИЙААЛ упоминается как βελιαλ = ВЕЛИАЛ или ВЕЛИАР, антипод Христа. Т.е. дух, противоположный Духу Машиаха. ВЕЛИАЛ – это дух противления и тьмы.

 

14 … какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?

15 Какое согласие между Христом и Велиаром = βελιαλ? Или какое соучастие верного с неверным? (2Кор.6:14,15)

 

«Не положу пред глазами моими». Т.е. в моих помыслах. Ведь его помыслы чисты в мудрости и в (пророческом) Духе Святом. И сказано: «пред глазами моими», потому что умозрительные образы связаны с передней частью мозга, против глаз. (Радак)

 

Благочестивый человек характеризуется тем, что «закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла» (Ис. 33:15). Более того, «дело преступное я ненавижу» – то, что уводит Надпись:  
ТАЛИТ с кистями ЦИЦИТ.
ЦИЦИТ напоминает еврею о всех заповедях. В кисти цицит 8 нитей и 5 узлов. Гематрия же самого слова ‏ציצית = ЦИЦИТ = 600. Сумма этих чисел намекает на 613 заповедей Торы.

 

И будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству,
(Чис.15:38-40)
меня от путей справедливости. Я не только избегаю его, но оно отвратительно для меня; «не прилепится оно ко мне». (М. Генри)

 

Через глаза человек получает основную информацию о мире. И очень часто через глаза человек попадает в сети врага. Как личный опыт человека, так и примеры из Писания подтверждают это. Можно вспомнить что жена первого человека Ева, уговариваемая змеем, приняла прилог змея после того, как посмотрела на древо с желанием.

 

6 И увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно. (Быт.3:6)

 

Лот через поднятие глаз выбрал землю Содомскую. И Давид, согрешил с Бат-Шевой (Вирсавией), когда его грех взял начало от его очей. Как написано:

 

2 Однажды под вечер Давид, встав с постели, прогуливался на кровле царского дома и увидел с кровли купающуюся женщину; а та женщина была очень красива. (2Цар.11:2)

 

Поэтому Давид, зная о том какое зло может случится с тем, кто не хранит свои глаза и смотрит без опаски, говорит о хранении очей. Хранение глаз – это первое условие успешной войны против греха.

Пророк, задавая риторический вопрос, кто сможет без ущерба находится в Божественном огне Присутствия Божьего и пребывать на высотах селений Божьих, отвечает, перечисляя добродетели праведников, среди которых на последнем месте «хранение глаз от зла».

 

Надпись:  

В христианской традиции, чётки используемые для счета Иисусовой молитвы при выполнения монашеского правила, имеют кисть, которая как и кисть ЦИЦИТ метафорично означает заповеди Божии.
15 Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла;

16 тот будет обитать на высотах; убежище его – неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет. (Ис.33:14-16)

 

Здесь уместно сказать и о заповеди ЦИЦИТ, которые повелел делать Бог евреям и носить на краях своих одежд. Эти кисти, которые были перед глазами евреев должны были приковывать взгляд евреев, когда у них было искушение смотреть на непотребное. Эти кисти символизируют заповеди Торы. Отводя свои глаза от вещи вредной, искушающей и соблазняющей, еврей устремляет свои взгляд на цицит. Закон Моисея повелевает:

 

38 объяви сынам Израилевым и скажи им, чтоб они делали себе кисти на краях одежд своих в роды их, и в кисти, которые на краях, вставляли нити из голубой шерсти;

39 и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству,

40 чтобы вы помнили и исполняли все заповеди Мои и были святы пред Богом вашим. (Чис.15:38-40)

 

Надпись:  


И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю = κρασπεδου одежды Его. (Матф.9:20)

В византийской иконописи, эллизированные одежды Христа не передают в точности то, что описано в Евангелии. Край одежды – это кисти ЦИЦИТ, которые носили евреи на своих четырехугольных одеждах (плащах и покрывалах) в исполнение заповеди Торы. Женщина, коснувшаяся края одежд Христа, прикоснулась на просто к одежде, но к ритуальным кистям цицит.
Тот, кто отводит взгляд от греха не рассматривая его, а устремляет глаза свои на заповеди Божьи, тот хранит свое сердце. Когда мы обращаем взор свой на заповеди (а цицит есть видимое отображение хранение заповедей), то мы позволяем свету Торы просветить наши глаза потемненные грехом. Как и сказал Давид: «заповедь Господа светла, просвещает очи». (Пс. 18:9)

Когда иудей видел перед глазами соблазн, который блудно уводил его сердце вслед за глазами, он должен был взглянуть на кисти ЦИЦИТ привязанные к собственной одежде или к одежде ближнего своего, и вспомнить Бога, запрещающего ему словами «не рассматривай», «не ходи». В этих кистях была визуальный запрет заповеди ходить (смотреть) блудно. Иудею предлагалось смотреть не на грех, уводящий от Бога, а на заповеди Божьи, которые видимым образом выражались в одежде (спереди для себя, сзади для ближнего[13]).

 

39 и будут они в кистях у вас для того, чтобы вы, смотря на них, вспоминали все заповеди Господни, и исполняли их, и не ходили = לא־תתרו вслед сердца вашего и очей ваших, которые влекут вас к блудодейству. (Чис.15:39)

 

«Не ходите» = לא־תתרו = «ВЭЛО ТАТУРУ» = «не разглядывайте». Такое же слово употреблено в рассказе о разведчиках: Разведчики были לתור = ЛАТУР = «посланы разглядеть» землю (Чис. 13:18). Т.е. посланы «ходить и разглядывать».

 

Из этих слов повеления «не разглядывайте = не ходите» видно в чем опасность для человека. Блудодейство, которым сопровождалось большинство языческих культов, заманивало народ сначала через глаза, а через них, и сердце было пленяемо блудной страстью. Без блудных грехов язычество было бы непривлекательно. Иудеи пленялись плотской стороной языческих культов, и лишь потом принимали учение.[14] А плотской грех, в свою очередь, пленял людей через то, что видел глаз.

Проблема «пленения глаз» актуальна и для современного человека, когда грех входит через рассматривание, и сердце прилепляется к блудодеянию через глаза. Поэтому и заповедан זכרון = ЗИКАРОН = «воспоминание».[15]

Нужно отметить, что в еврейской традиции цицит связан с глазами даже в обычае при совершении утренней молитвы («Шахарит»). Во время произнесения последнего раздела молитвы «Шма», где говорится о заповеди цицит, принято прижимать кисти талита к глазам и трижды целовать их.[16]

 

В другом аспекте, прочитывая этот стих от лица Божьего, можно истолковать так: Бог ненавидит, (видеть не желает) того, кто творит непотребства и зло. Ведь не может человек быть «прилеплен» одновременно и к Богу, и к тому что противно Ему. Такой «не прилепится» = ЛО ЙИДБА́К[17] ко Всевышнему. Своей душей и духом прилепляемся мы к Богу, через Его Дух. Т.е. мы не сподобимся Духа Его, если будем с желанием делать вещи непотребные и преступные, т.е. если будем прилеплены к делам и словам Велиала. Ведь сказано: Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиалом? (2Кор. 6:14,15). (ПВ)

 

 

100.4 Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать.

д7 не прильпE мнЁ сeрдце стропти1во: ўклонsющагосz t менє2 лукaваго не познaхъ.

4 ЛЕВА́В ИКЭ́Ш ЯСУ́Р МИМЭ́НИ, РА ЛО ЭДА́.

לֵבָב עִקֵּשׁ יָסוּר מִמֶּנִּי רָע לֹא אֵדָע׃

 

 

Эти слова как от лица Давида царя, так и от Лица Божьего.

Буквальный аспект. От лица Давида. «Не буду знать зла». Т.е. «не буду любить дурное, и не буду терпеть его». (Раши)

 

«Сердце развращенное». Сердце, которому нравится быть подлым и развращенным будет удалено от меня, как неподобающее для общества, чьи узы – любовь.

«Злого я не буду знать», то есть не буду общаться, если это в моих силах, с человеком злым, так как небольшое количество закваски злобы окажет воздействие на все тесто. (М. Генри)

 

«Сердце развращенное будет удалено от меня». עקש = ИКЕШ = «искривленный, развращенный» противоположно ישר = ЙАШАР = «прямой», и תם = ТАМ = «непорочный. «Кто любит обманывать, пусть не приближаются ко мне, они не из близких моих». (р. Гирш)

 

Глагол «знать» означает в Писании гораздо больше, чем просто знать умом. Знать – значит вступать в отношения… Среди моих близких друзей не будет злодеев. Прежде чем сделать человека своим другом, нам необходимо узнать его характер. Если же мы видим, что сердце человека исполнено порока, то мы не должны продолжать с ним доверительных отношений. (Сперджен)

 

Если в одном случае мы можем прочесть этот стих как обещание, исповедание или кредо Давида, то в другом случае мы можем прочесть этот стих как его просьбу к Богу, т.е. его молитву.

 

Давид просит Бога удалить от него мысли, мешающие служить Ему, поскольку мысли тяжело удалить без помощи Всевышнего, ибо написано в Торе: «И увидел Господь, что велико зло человека на земле, И что все побуждения помыслов его сердца все время во зло» (Быт. 6:5). Из этих слов Торы следует, что сердце – источник дурного начала, поэтому Давид просит Создателя удалить дурное начало из его сердца. (Тегилат Ашем)

 

Фразу «злого я не буду знать» Арамейский Таргум Теилим также переводит в отношении «злого начала» = ЙЕЦЕР А-РА: «Я не буду знать злое побуждение = יצרא בישא = ЙИЦРА БИША».

 

Другой аспект: прочитывая этот стих от лица Божьего, можно истолковать так: Бог предупреждает, что всякое искривленное сердце будет удалено от Него, «и злого Он не будет знать». Т.е. никто из лукавствующих и злодействующих не войдет в Его обители. В этом же аспекте возможно прочтение и следующего стиха. (ПВ)

 

 

100.5 Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю.

є7 Њклеветaющаго тaй и4скреннzго своего2, сего2 и3згонsхъ: г0рдымъ џкомъ и3 несhтымъ сeрдцемъ, съ си1мъ не kдsхъ.

5 МЕЛОШНИ́ ВАСЭ́ТЕР РЕЭ́hУ ОТО́ АЦМИ́Т, ГЕВА-ЭНА́ЙИМ УРХА́В ЛЕВА́В ОТО́ ЛО УХА́ЛЬ.

מְלוֹשְׁנִי (מְלָשְׁנִי) בַסֵּתֶר רֵעֵהוּ אוֹתוֹ אַצְמִית גְּבַהּ־עֵינַיִם וּרְחַב לֵבָב אֹתוֹ לֹא אוּכָל׃

 

 

Буквальный аспект от лица Давида. «Тайно клевещущего на ближнего своего», который либо выдумывает, либо распространяет сплетни, чтобы нанести вред его доброму имени, изгоню из семьи и с царского двора.

Многие, чтобы возвыситься и завоевать благоволение правителей, стараются представить людей и различные вещи в ложном свете – так, как, по их мнению, должно нравиться их начальнику. Если правитель слушает ложные речи, то и все служащие у него нечестивы (Прит. 29:12). Но Давид не только отказывается слушать их, но и собирается препятствовать продвижению тех, кто таким образом заискивает перед ним. (М. Генри)

 

В этом псалме есть кри и ктив. Ктив не произносится, но пишется, а кри не пишется, но произносится.

В еврейских комментариях доступных мне я не нашел объяснения почему ктиву добавлен кри в котором буква вав опущена. Но можно сделать свой вывод, по этому поводу, если учитывать объяснение р. В. Лейбмана который говорит, что слово «МЕЛОШНИ» имеет три значения. Он ссылается на «Мецудат Давид» и на Талмуд.

  1. Клевета. (Мецудат Давид)
  2. Гордость. (Талмуд)
  3. Злоязычие. (Талмуд)

В кри: מְלָשְׁנִי = «клевета» или «гордость». Биньян этого слова מלשן = МАЛЬШИН.[18]

В ктиве מְלוֹשְׁנִי = «злоязычие». Биньян этого слова לשון = ЛАШОН.

 

Такое объяснение р. Лейбмана дает мне повод своего понимания почему слову МЕЛОШНИ присвоен «кри».

Как я вижу из объяснения, по Талмуду, в «ктиве» смысл слова сосредоточен на «злоязычии», которое поражает «тайно» = בסתר = ВАСЕТЕР. Но традиция масоры этот «ктив» не читает, а заменяет «кри» – (другим прочтением). «Кри» читается как «МЕЛОШНИ́́» без буквы вав. Талмуд сосредоточил смысловое значение этого кри на значении «клевета» и «гордость».

Но возникает вопрос: Почему? Ответ: «Кри» установлен, как мне видится, по одной важной причине, относящейся к царю Давиду. Традиция не произносит тот грех, которым согрешил царь Давид, когда «приказал в тайне = ВА-СЕТЕР» своему военачальнику погубить Урию, оставив его одного в бою с врагами.[19] Его язык = «ЛАШОН», стал пером, которым писал писец.[20] Давид приказал в тайне погубить Урию. Пророк Натан обличивший царя Давида в его тайном грехе, открыл этот грех для всех.

 

12 ты сделал в тайне = בסתר = ВА-СЕТЕР, а Я сделаю это пред всем Израилем и пред солнцем. (2Цар.12:12)

 

Открытый пророком перед всем Израилем грех Давида прощен Всевышним, и его уже можно не вспоминать при всех, ставя в вину Давиду. Так как грех был прощен Давиду, и не будет помянут на суде Всевышнего,[21] то и традиция не поминает слова языка, сказанные в тайном приказе Давида, но заменяет грех языка = «ЛАШОН», другим похожим словом в смысловом значении «клеветы и гордости» = «МАЛЬШИН», к которым царь Давид никогда не был причастен, и которые в этом стихе можно соотносить с другими людьми.

 

Сказал р. Ирмия сын Абы: четырем категориям людей не откроется Дух Бога: насмешникам, льстецам, лгунам и злословящим... (Бавли. Сота 42а).

 

Сказал рав Хисда со слов Мара Уквы так: О каждом, чей дух высокомерен, Святой, благословен Он, говорит: Я и он – не можем мы вместе пребывать в одном мире, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего – уничтожу его; того, чье око высокомерно и сердце надменно, не потерплю» (Теилим 101:5) – следует читать не אותו = ОТО = «того», но איתו = ИТО = «с ним». А некоторые учат это о злословящих, как сказано: «Клевещущего втайне на ближнего своего уничтожу его». (Бавли. Сота 4б-5б)

 

Талмуд, во-первых, через кри-у ктив слов «ОТО» и «ИТО» желает показать, что клеветник равнозначен гордецу и обои достойны наказания. Во-вторых, Талмуд намекает что вместе с клеветником будет наказан и тот, кто принимает от него лживые слухи, и гордится что он «не таков как те», на кого клевещет злоязычный сплетник. (ПВ)

 

«Высокомерных и надменных сердцем» – это две разные черты характера. Человек смотрит на тех, кто выше его по положению или достатку, и завидует и в тоже время, смотрит на тех, кто ниже его, и его охватывает гордыня. О таких сказано «не потерплю» – не смогу исправить его. (Хават Яир, Наава Тегила) 

 

Так же и царь Шломо говорил о гордых: «заносчивость глаз и надменность сердца» (Прит. 21:4). В виду имеется, что он возносит глаза, обозревая страсти мирские, и в сердце своем расширяет место для них и о них помышляет. А поскольку глаза и сердце его на этом сосредоточены, то и сам он устремляется вслед за ними. О таком сказано: «и не высматривайте вслед за вашим сердцем и за глазами вашими» (Чис. 15:39). И мудрецы говорили, что глаз и сердце – два посредника греха. (Радак)

 

«Надменного (широкого) сердцем» = УРХАВ ЛЕВАВ = רחב לבב

РАХАВ = רָחָב, написанное через ХЕТ означает «широкий», в переносном смысле – «надменный». «Ширкое сердце» для того чтобы поглощать блага этого мира по жадности своей, сменяется в Новом Завете «сердцем широким» чтобы любить весь мир.

Если до того, как вошла Рахав в число дочерей Израиля она была блудницей, и широко было сердце ее для греха, то после, ее сердце стало широко для Бога. Так и до Нового Завета РАХАВ ЛИВ = «широкое сердце» это есть жадное сердце. То в Новом Завете «широкое сердце», это любящее, бескорыстное сердце. Сердце – любящее многих. Как говорил апостол:

 

11 Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.

12 Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно. (2Кор.6:11,12)

 

Почему? Потому что сердце человека до господства Святого Духа было не возрожденным, и уводило вслед за глазами ко греху. И до Нового Завета Бог говорил «к сердцу праведника».[22] Но по достижению Царства Божьего и заключению Нового Завета, Бог становится царем в сердце человека и говорит «в сердце праведника». Об этой грядущей, новозаветной, святой «широте сердца» пророчествовали Давид и Исайя в положительном аспекте, говоря:

 

32 Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое = תרחיב לבי. (Пс.118:32)

 

5 Тогда увидишь, и возрадуешься, и затрепещет и расширится сердце твое = רחב לבבך, потому что богатство моря обратится к тебе, достояние народов придет к тебе. (Ис.60:5) (ПВ)

 

 

100.6 Глаза мои на верных земли, чтобы они пребывали при мне; кто ходит путем непорочности, тот будет служить мне.

ѕ7 Џчи мои2 на вBрныz земли2, посаждaти | со мн0ю: ходsй по пути2 непор0чну, сeй ми2 служaше.

6 ЭНА́Й БЕНЕЭМНЕ-Э́РЕЦ ЛАШЕ́ВЕТ ИМАДИ́, hОЛЕ́Х БЕДЭ́РЕХ ТАМИ́М hУ ЕШАРЕТЭ́НИ.

עֵינַי בְּנֶאֶמְנֵי־אֶרֶץ לָשֶׁבֶת עִמָּדִי הֹלֵךְ בְּדֶרֶךְ תָּמִים הוּא יְשָׁרְתֵנִי׃

 

 

«Мои глаза на верных земли, чтобы могли жить со мной; кто идет по пути цельности, будет служить мне». Не хочу плохих людей рядом со мной, – говорит Давид, – хочу окружить себя самыми надежными людьми в стране, которые радуются доверию своих друзей. Они должны сначала доказать, что на них можно положиться, что они נאמני ארץ = НЕЭМНЕ-ЭРЕЦ = «верные земли». Сначала мир им должен доверять, и тогда я позволю им войти в мой круг.

הלך בדרך תמים = hОЛЕХ БЕДЭРЕХ ТАМИМ = «ходящие на пути непорочном». Приближенные могут оказывать сильное влияние, поэтому буду выбирать себе в министры лишь тех, кто идет прямым путем морали и цельности, к чему я стремлюсь. (р. Гирш)

 

Главным критерием у Саула при выборе слуг была их привлекательность (1Цар. 8:16), а у Давида – добродетельность. (М. Генри)

 

На службе у царя, который праведен, должны быть только праведные. Только их допустит царь до службы и исполнения обязательств государственной службы. Если же правитель или имеющий власть сам нечестен, то и возле него находятся такие же нечестные и корыстные люди. Если имеющий власть любит раболепство и подхалимаж, если сам тщеславен и горд при вблизи него будут льстецы и лицемеры. Если властитель подминает под себя правду, возле него обязательно будут послушники «его величества», которые будут льстить, и не задумываясь выполнять попирающие истину приказы в угоду своему господину, а не Господу. Если власть имеющий нечист, и скрывает свои беззакония, при нем всегда будут те, кто будет говорит официальную ложь, маскирующую и оправдывающую грехи нечестивого правителя. (ПВ)

 

Другой аспект: прочитывая этот стих от лица Божьего, можно истолковать так: Господь говорит, что Бог усматривает Себе верных среди людей: «Глаза мои на верных земли». Он внимателен к ним, и от них Он принимает служение: «тот будет служить мне». Эта фраза может говорить о том, что не всякий приносящий службу Богу, действительно служит Богу. Ведь приведен пример того, что бывает и мнимое служение: «Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу». (Иоан.16:2). Только служба человека непорочного и верного принимается Богом как служение Ему. Также фраза «тот будет служить мне» говорит о служении Богу в мире грядущем. Только верные и непорочные будут предстоять пред Господом Славы в Небесном Иерусалиме служа Ему.

Фразу «ходяй по пути непорочну, сей ми служаше», славянский перевод позволяет истолковать так, что служение Богу совершается хождением по пути непорочности. (ПВ)

 

 

100.7 Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими.

з7 Не живsше посредЁ д0му моегw2 творsй гордhню: глаг0лzй непрaвєднаz не и3справлsше пред8 nчи1ма мои1ма.

7 ЛО-ЕШЕ́В БЕКЭ́РЕВ БЕТИ́ ОСЭ́ РЕМИЙА́, ДОВЭ́Р ШЕКАРИ́М ЛО-ЙИКО́Н ЛЕНЭ́ГЕД ЭНА́Й.

לֹא־יֵשֵׁב בְּקֶרֶב בֵּיתִי עֹשֵׂה רְמִיָּה דֹּבֵר שְׁקָרִים לֹא־יִכּוֹן לְנֶגֶד עֵינָי׃

 

 

Три аспекта понимания этого стиха:

 

Первый аспект: Понимаем этот стих, как сказанное от Лица Божьего. «Не водворится в Доме Его нерадивый и лживый». Синодальный переводит слово ОСЕ РЕМИЯ, как «поступающий коварно». Буквально же, слово רמיה = РЕМИЙА означает как «леность, нерадение, небрежность»,[23] так и «ложь, обман, лукавство, коварство». Леность и лукавство, это основные значения этого слова.

Леность и небрежение в деле повиновения и исполнения Божественной воли, это достаточно тяжелый грех, о котором было сказано в Евангельской притче о «талантах».

 

26 Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый!...

27 … надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;

28 итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,

29 ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;

30 а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов. Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит! (Матф.25:26-31)

 

Как мы видим леность и лукавство, сильно порицаются в притче Христовой.

 

Также псалмопевец говорит и о «лживых» = ШЕКАРИМ, что они «не устоят перед очами Божьими». Слово שׁקר = ШЕКЕР = «ложь», как учит еврейская традиция,[24] кардинально отличается от слова אמת = «ЭМЕТ» = «истина». И не это отличие не только смысловое. Сам вид слов намекает на то что ложь не устоит пред очами Божьими, так как ложь «одноногая». Если мы посмотрим на слово אמת = ЭМЕТ = «истина», то увидим, что у всех букв, этого слова по две ножки, что свидетельствует об устойчивости истины; а в слове שקר = ШЕКЕР = «ложь», у каждой буквы только по одной ножке, что свидетельствует об ее неустойчивости. «Ложь не устоит» в присутствии Божьем. Как написано:

 

8 Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая …

27 …И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни. (Откр.21:27)

 

Второй аспект: Понимаем этот стих, как сказанное от лица Давида. Т.е. не будет в моих советчиках и придворных тот, кто, лукав и ленив, тот, кто преследует только свою корысть, и небрежет о пользе тех, над кем поставлен. (ПВ)

 

Благодать Божья производит в сердце человека честность и вызывает в нем отвращение ко всему, что так или иначе связано с ложью. Если Давид не терпел в своем присутствии говорящих ложь, то Господь – тем более. (Ч. Сперджен)

 

Третий аспект: Аскетический аспект, где под «домом» понимаем метафору сердца человеческого. Здесь от лица человека говорится о том, что он не позволит в своем сердце жить коварству и лжи. (ПВ)

 

Талмуд говорит, что четыре вида людей точно не удостоятся присутствия Всевышнего:

1. это «насмешники», как сказано: «Отошел от насмешников» (Ос 7:5);

2. это «лгуны», как написано: «Изрекающий ложь не предстанет предо Мной» (Пс. 100:7);

3. это «льстецы», как написано: «Не прейдет пред Ним льстец» (Иов. 13:16);

4. это «злоязычные», как написано: «Ибо Ты не желаешь зла, не водворится у Тебя зло» (Пс. 5:5);

Ведь Праведен Ты, Всевышний, и не может зло существовать рядом с Тобой (Сота 42а). (Хафец Хаим «Орхот цадиким»)

 

 

100.8 С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие.

и7 Воyтріz и3збивaхъ вс‰ грBшныz земли2, є4же потреби1ти t грaда гDнz вс‰ дёлающыz беззак0ніе.

8 ЛАБЕКАРИ́М АЦМИ́Т КОЛЬ-РИШЪЭ-А́РЕЦ, ЛЕhАХРИ́Т МЕИР-АДОНА́Й КОЛЬ-ПО́АЛЕ А́ВЕН.

לַבְּקָרִים אַצְמִית כָּל־רִשְׁעֵי־אָרֶץ לְהַכְרִית מֵעִיר־יְהוָה כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן׃

 

 

Есть два вида нечестивцев: те, которые творят зло открыто и демонстративно, далекие от раскаяния; и те, кто творит беззаконие втайне. К первой группе относятся «злодеи земли», а ко второй – «творящие беззаконие». ЛА-БЕКАРИМ – можно перевести как «по утрам». «Злодеев земли» буду уничтожать «по утрам», то есть публично, при свете дня, и увидят это преступающие закон тайно – и оставят путь беззакония (р. Й. Хаюн)

 

Утро – это время милосердия, как же в это время будут уничтожены все «злодеи земли»? Объяснение содержится в первом стихе, где Давид воспевает «милосердие и правосудие», ибо нет большего милосердия в мире, чем судить и уничтожить «злодеев земли», которые открыто глумятся над народом Бога и хотят превратить город Бога в город беззакония. (р. А. Артовский)

 

Терпимость к греху – это удар по добродетели. Попустительство нечестию – это зло по отношению ко всем, кто любит правду. Когда Господь придет судить землю, Он исполнит обещание этого стиха в полной мере. (Ч. Сперджен) 

 

Буквально: Суд Давида удалит нечестие из города и из своего царства.

Давиду не по силам было достичь тех целей, которые он ставил перед собой в личной и общественной жизни. Но задачи, поставленные перед Его домом и царством, будут полностью реализованы Господом Иисусом, когда Он воссядет на престоле Давида. (У. Макдоналд)

 

Метафоричный аспект: Этот стих как пророчество об «утре» будущего дня т.е. «утро», это Грядущий век. Утро Будущего века начинается с Суда Божьего. Тогда будет очищена новая земля от всех злодеев и от всего зла, для новой жизни в Граде Божьем. В еврейской традиции, судя по Арамейскому Таргуму, это понимание является превалирующим. Таргум говорит:

 

7 В веке грядущем, который подобен свету утра, я обращу всех нечестивых земли, истреблю из Иерусалима, града Господня всех тех, кто делает беззаконие. (Таргум Теилим 101:7)

 

Аскетический аспект: От лица человека, ведущего невидимую духовную брань. Я буду истреблять нечестивые желания и злые мысли. Тогда, когда произойдет новое рождение, т.е. «когда начнет рассветать день и взойдет утренняя звезда в сердцах наших» (2Пет. 1:19). (ПВ)

 

Святитель Афанасий прочитывает этот стих также в аскетическом аспекте:

«Грешными» называет лукавые помыслы, которые подавлял он в себе утренними молитвами и непрерывным устремлением ума к Богу. «Еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие». «Градом Господним» именует святую душу… (свт. Афанасий)

 

 

[1] Милость превозносится над судом. (Иак.2:13)

[2] Об этом подробно см. в толковании буквы Цади.

[3] На иврите ШЛОШ-ЭСРЕ МИДОТ. По объяснению Маймонида, эти тринадцать атрибутов следует рассматривать не как существенные свойства Божества, а только как атрибуты Его деятельности, благодаря которым Его действия становятся доступными пониманию человека. Атрибуты = «МИДОТ». Это слово имеет также значения: «качество; правило; мера». (Википедия)

[4] «Воспою» = АШИРА, «буду петь» = АЗАМЭРА – здесь Давид сочетает пение с игрой на музыкальном инструменте. (р. Йосеф Хаюн)

[5] В еврейской традиции Имя אלהים = ЭЛОИМ считается мерой Суда и возмездия. А Имя יהוה = ЙХВХ – считается мерой Милости. При сокращении этих Имен до двухбуквенных вариантов они отображают противоположные свойства. Суд и Милость – эти два способа управления миром упоминаются в Торе: «Шма, Исраэль, Ашем Элоейну = יהוה אלהינוАшем Эхад» = «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь один» (Втор.6:4). Первое Имя Господь = ЙХВХ = יהוה отражает качество милосердия, второе – Бог = אלהים = ЭЛОИМ – качества правосудия и справедливости. Эти две силы – милосердие и правосудие, которые могут выглядеть в глазах человека взаимоисключающими и независимыми, исходят от одного источника – от Всевышнего. Об этом и говорится в «Шма». Всевышний управляет миром таким образом, что меры суда и милосердия уравновешивают друг друга (Ашем Элоейну), что приводит в результате к единственной истине – истинному Милосердию (ЙХВХ ЭХАД = «Господь Един»). Не существует двух противоположных сил – добра и зла. Миром управляет только Одна сила – Милосердие, которая иногда проявляется в виде правосудия. (р. З. Матитьяу)

[6] Т.е. при всех бедах по промыслу Всевышнего р. Акива остался целым. Потухший огонь свечи не выдал разбойникам его местонахождения, также, как и крик пропавшего петуха и рев осла.

[7] И прошел Господь пред ним и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода. (Исх.34:6,7). (подробно см. в комментарии на Пс.102:7-9, Пс.135:1)

[8] Этот стих в буквальном аспекте адресован царю Киру, который отпустил плененный народ Израиля и выделил средства для восстановления разрушенного храма. «Я воздвиг его в правде и уровняю все пути его. Он построит город Мой и отпустит пленных Моих, не за выкуп и не за дары, говорит Господь Саваоф». (Ис.45:13)

[9] Со словом הדורים = hАДУРИМ, которое синодальные переводчики перевели «горы», не все так просто. Схожесть буквы ר = РЕЙШ и ד = ДАЛЕТ позволяет прочитывать это слово или АДУРИМ, или АРУРИМ. По словам М. Ротмистровского в кумранских свитках есть вариант этого стиха, где слово записано как הרורים = АРУРИМ = «горы». Но в масоретском тексте это слово записано как АДУРИМ = «искривления». Радак так объясняет это слово: «АДУРИМ = «кривизны». Подобное «АДУРИМ» имеется на языке мудрецов «АДУРА ДЕКАНТА» = «изгиб кишки» в Бавли Хулин 48б».

[10] Это тоже самое слово, что использовано ниже, в 13 стихе этойже 45 главы книги Исайи.

[11] Как написано у пророка Исайи об этом: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему; всякий дол да наполнится, и всякая гора и холм да понизятся, кривизны выпрямятся и неровные пути сделаются гладкими» (Ис.40:3,4). Подробно о выравнивании пути см. «Не сказанная проповедь»: «Уравнивание пути и явление Всевышнего».

[12] Подобный смысл можно увидеть у р. Г. Спинаделя в его переводе комментария р. Гирша на Теилим: «По пути нравственной цельности направлю разум; когда Ты придешь ко мне, с чистым сердцем буду ходить в доме моем».

[13] Эти кисти = «ЦИЦИТ» носились не только ради себя, но и ради тех, кто был рядом. Например, цицит носил и Христос. Христос не имел нужды в цицит, но почему и для кого Он их носил? Во-первых, Он носил цицит ради традиции. Каждый иудей периода второго храма на четырехугольной одежде (например, на плаще или покрывале) носил кисти. Во-вторых, в этих кистях, как и заповедовал закон, нуждались те, кто был рядом со Христом. О том, что Христос носил цицит, упоминается в Евангелии. Цицит называется «краем одежды». Например, в истории с кровоточивой (Мф.9:20), или в последнем стихе 6 главы Евангелия от Марка. «И куда ни приходил Он, в селения ли, в города ли, в деревни ли, клали больных на открытых местах и просили Его, чтобы им прикоснуться хотя к краю = κρασπεδου одежды Его; и которые прикасались к Нему, исцелялись» (Мар.6:56). Примечательно, что это греческое слово использует Таргум говоря о кистях цицит. М. Ротмистровский так говорит об этом: «Греческое существительное κρασπεδου = КРАСПЕДУ, – это то самое существительное, которое употреблено в Септуагинте, для обозначения цицит. В Таргуме Онкелоса, книга Бамидбар конец главы Шлах (15:38), цицит тоже названы כרוספדין = «КРУСПЕДИН», (или כרוספדא)».

[14] Даже царь Шломо имеющий мудрость, пал через жен, которые соблазнили его блудными мистериями своих языческих культов. Как написано: И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его. Во время старости Соломона жены его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его. И стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому, и Милхому, мерзости Аммонитской. (3Цар.11:3-6)

[15] «… чтобы вы, смотря на них, вспоминали = זכרתם все заповеди Господни». (Чис.15:39)

[16] Шульхан арух. Ар., ОХ. 24:4

[17] דָּבַק‎ = ДАВАК = A(qal): прилепляться, приклеиваться, присоединяться. D(pu): склеиваться, слипаться. E(hi): 1. приклеивать, прилеплять; Слова с этим корнем используются в Писании. Например: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится = דבק к жене своей; и будут одна плоть» (Быт.2:24), или «Дабы ты… любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся = לדבקה к Нему» (Втор.30:20).

.

[18] О מלושני = «МЕЛОШНИ» Радак говорит, что глагольная основа этого слова четырехбуквенная.

[19] Поутру Давид написал письмо к Иоаву и послал его с Уриею. В письме он написал так: поставьте Урию там, где самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражен и умер. (2Цар.11:14,15)

[20] Подобно сказанному: «язык мой = לשׁוני = ЛАШОНИ – трость скорописца». (Пс.44:2)

[21] Как написано: «И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех твой»

[22] Об этом вопросе см. подробно в 1 том «Еврейские буквы о Христе». глава: «Действие Духа Святого до, и после Пятидесятницы».

[23] Например: «Рука прилежных будет господствовать, а ленивая = רמיה будет под данью». (Прит.12:24) или «Ленивая = רמיה рука делает бедным, а рука прилежных обогащает». (Прит.10:4)

[24] Бавли Шаббат 104а

1 Псалом Давида. Милость и суд буду петь; Тебе, Господи, буду петь.
2 Буду размышлять о пути непорочном: "когда ты придешь ко мне?" Буду ходить в непорочности моего сердца посреди дома моего.
3 Не положу пред очами моими вещи непотребной; дело преступное я ненавижу: не прилепится оно ко мне.
4 Сердце развращенное будет удалено от меня; злого я не буду знать.
5 Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню; гордого очами и надменного сердцем не потерплю.
6 Глаза мои на верных земли, чтобы они пребывали при мне; кто ходит путем непорочности, тот будет служить мне.
7 Не будет жить в доме моем поступающий коварно; говорящий ложь не останется пред глазами моими.
8 С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие.
(Пс.100:1-8)


Назад к списку