95 Псалом Давида - объяснение (углубленный уровень) и конспект

конспект скачть здесь: 

Псалом 95

מזמור צו = МИЗМОР ЦАДИ-ВАВ = Псалом 96

По мнению Радака, 94 псалом Моше связан с благословением колена Иссахара. Раби Йешуа бен Леви говорит, что до 94 псалма (до 95 псалма по еврейскому счету) он слышал от учителя сопоставление псалмов с определенным коленом. Но после него, «далее сопоставляй сам». Поэтому у Радака насчет этого псалма нет сопоставления с благословением Моисея которые он дал коленам Израиля.

 

В еврейском оригинальном тексте у этого псалма нет надписания. Греко-славянский перевод имеет надписание, в котором упоминается восстановление Иерусалимского храма после вавилонского плена.

ХвалA пёсни дв7ду, внегдA д0мъ созидaшесz по плэнeніи, не надпи1санъ ў є3врє1й, §є.

Так как после 94 псалма в еврейской традиции нет сопоставления псалмов пророка Моше с определенными коленами Израиля, то можно предположить, что этот псалом может быть соотнесен с коленом Дана в контексте того, что в этом псалме говорится о суде Всевышнего. В благословении Моше о Дане сказано, что он как лев, вышедший из Вассана. А Иаков говорил о колене Дана как о судьях, которым вверен суд Всевышнего над народом: «Дан будет судить народ свой, как одно из колен Израиля» (Быт. 49:16). (ПВ)

 

Псалом надписан у 70 толковников: «хвала песни, при созидании дома после плена». Построение дома, по пленении, в историческом значении есть, по словам Феодорита, то построение Иерусалимского храма, которое сделано при Зоровавеле. В высшем значении (мессианском) под строением дома разумеется устроение восприятия человечества, в каком поселился Сын, или Слово – Бог,[1] после того плена, который взял было дьявол и о котором, (о возвращении которого), по словам Григория Нисского, Давид сказал: «восшедши на высоту Ты пленил плен». Также в екклесиологическом аспекте «строение дома» есть составление Церкви, которую, по словам Евсевия, построил великий и премудрый строитель – Сын Божий. (Зигабен)

 

Гимн о власти Всевышнего над всей землею и всеми народами. О временах, когда скажет человек ближнему своему: «Будем петь песнь Всевышнему». Этот псалом – вариация на тему песни Давида (1Пар. 16)[2] при вносе Ковчега Завета в Иерусалим,[3] но там это частная песнь Давида, а здесь она переделана так, что стала подходить всем. (Абарбанель)

 

 

95.1 Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля;

а7 Восп0йте гDеви пёснь н0ву, восп0йте гDеви всS землS:

1 ШИ́РУ ЛАДОНА́Й ШИР ХАДА́Ш, ШИ́РУ ЛАДОНА́Й КОЛЬ-hАА́РЕЦ.

שִׁירוּ לַיהוָה שִׁיר חָדָשׁ שִׁירוּ לַיהוָה כָּל־הָאָרֶץ׃

 

Этот псалом Давид составил тогда, когда он доставлял ковчег из дома Овед-Эдома в град Давида. Тогда же был составлен псалом «Благодарите Господа»[4] с небольшими различиями между ними.

«Пойте Господу новую песнь». Т.е., не довольствуясь этими запечатленными на письме песнями, вам предстоит воспеть Ему новую песнь о тех чудесах, которые Он с вами содеял. (Радак)

 

О новой песни говорится у пророков:[5]

10 Пойте Господу новую песнь = שׁיר, хвалу Ему от концов земли, вы, плавающие по морю, и все, наполняющее его, острова и живущие на них. (Ис.42:10)

3 пойте Ему новую песнь = שׁיר; пойте Ему стройно, с восклицанием (Пс.32:3)

 

В переносном смысле новою названа здесь песнь Нового Завета, потому что тогда обновилось все, – и завет: завещаю вам, говорил Бог, Новый Завет (Иер. 31:31), и тварь: аще кто, говорит апостол, во Христе, тот новое творение (2Кор. 5:17), и он же говорит о тех, кто, совлекшись ветхого человека, облекся в нового, обновляемого в разум, по образу создавшего его (Кол. 3:9,10). Итак, по причине новой жизни и по всему прочему настоящий Завет называется Новым, и петь ныне пророк заповедует новую песнь этого Завета. А в историческом смысле здесь разумеется славная и торжественная песнь, которую иудеи должны были петь за победы, за успешные деяния, за трофеи. (Златоуст)

 

При новом порядке дел (при Новом Завете) потребно и новое песнопение. (блж. Феодорит)

 

О новой песне в Библии часто упоминается там, где выявляется Божие дело спасения. (Ф. Грюнцвайг)

 

Слово שׁירו = ШИРУ = «воспойте», встречается в двух стихах этого псалма трижды.  Воспойте трижды – т.е. все трисоставное существо человека (дух, душа, и тело). Мыслью, словом и делом.

В этом стихе дважды сказано ШИРУ = «воспойте». Мы усматриваем намек на «новую песнь» которая связана с Мессией. Почему дважды? Потому что мы воспеваем «новую песнь» о Машиахе Страдающем, и Машиахе Славном.

 

שׁיר חדשׁ = ШИР ХАДАШ = «Новая Песнь» – это благодарение евреев о новом великом благодеянии. О Божьем спасении совершенным Мессией, не только еврейский народ должен был воспеть благодарение Богу. Все народы, которые по пророчествам должны были получить благословение в семени Авраама, должны воспеть и прославить Бога. Это новая песнь о спасении людей, и о их искуплении Спасителем – Иисусом Христом.

Но чаяние всего еврейского народа, ожидание Спасителя, обернулось неверием и отвержением Машиаха и преданием Его на смерть. Поэтому доныне еврейский народ не имеет ни «Нового Завета», ни «Новой Песни», говорящей о Спасении Божьем. В этом веке народы принявшие Христово Искупление воспевают «Новую Песнь» Машиаху явившему Себя здесь Страдающим Искупителем. В мире же грядущем, все вошедшие в радость Нового Завета воспоют «Новую Песнь» Машиаху явившемуся во Славе, и эта песнь никогда не будет окончена.

Народу Божьему заповедано «воспевать» Богу Новую Песнь. На это повеление намекают букво-цифры этого псалма. Так буквы צו = ЦАДИ-ВАВ, которыми записывается число «96», образуют слово צו = ЦАВ = «приказ, указ, веление». (ПВ)

 

Учат мудрецы Израиля, что Всевышний любит, когда Израиль поет Ему песни. Тора начинается со слова בראשית = «Берешит» и заканчивается словом ישראל = «Израиль». В этом намек. Слово «Берешит» = בראשית разделяется на два слова: «שיר תאב» = ТАЭВ ШИР = «жаждет песни», а слово «Исраэль» = ישראל делится на два слова: «שיר אל» = ШИР ЭЛЬ = «песня Богу».

 

В мидрашах содержится перечисление десяти пророческих песен, девять из которых связаны с особыми, выдающимися событиями в истории, а десятая будет спета во времена Машиаха. Мидраш Танхума, Мидраш Зута, и Ялкут Шимони, говорят о девяти песнях этого мира и десятой песне – песне Мира Грядущего.

 

• Первая. Песнь Адама. Первую сказал Первый Человек, когда был изгнан из Ган Эдена в ночь Субботы и нашел покой и сказал песнь, как сказано: «Мизмор песнь дня Субботы» (Теилим 92).
• Вторая. Песнь Авраама. Вторую сказал Авраам, наш отец, когда побеждал царей, как сказано «поднимаю руку мою к Богу Всевышнему...». (Быт. 14:22)
• Третья. Песнь на море.
• Четвертая. Песнь колодца.
• Пятая. Песнь Моше
• Шестая. Песнь Йеошуа Бин Нуна.
• Седьмая песнь, это Песнь Деворы.
• Восьмая. Песнь Давида
• Девятая Песнь, это песнь Песней Шломо – Шир а-Ширим
• Десятая Песнь, это Песнь Будущего века, как сказано «пойте Господу новую песнь» (Ис. 42). (Мидраш зута)

 

Перечень первых девяти песен в разных источниках несколько варьируется.[6] В мидрашах к главе «Бешалах» (ср. Мехильта к Шмот, 15:1) приводится следующий список:

 

• Первая. Песнь, которую евреи пели в ночь Исхода из Египта (Ис. 30:29).
• Вторая. «Песнь Красного моря» (Исх. 15:1-21).
• Третья. «Песнь у источника» (Чис. 21:17-20).
• Четвертая. «Аазину» – песнь Моше, переданная им еврейскому народу в день кончины (Втор. 31:1-43).
• Пятая. Песнь, с которой Йеошуа остановил солнце в битве при Гивоне (Навин. 10:12-13).
• Шестая. Песнь Дворы и Барака – когда Бог предал в их руки врагов, в том числе ханаанейского полководца Сисру (Суд. 5).
• Седьмая. Песнь царя Давида, сочиненная им в конце жизни – благодарность Всевышнему за спасение от врагов (2Шмуэль. 22). Мудрецы сравнивают ее с 18-м Теилим.
• Восьмая. Песнь в честь освящения Храма. Это Теилим 30.
• Девятая. Песнь-восхваление Богу во время войны царя Йеошафата с Амоном и Моавом, в которой была одержана победа чудесным образом (2Хроник. 20:21-25).

 

Десятой песнью, как написано в мидрашах, будет «ШИР ХАДАШ» = «Новая Песнь» об окончательном Избавлении, всемирном и абсолютном, которое сотрет страдания и ненависть с лица земли. Это Спасение будет столь грандиозно, что желания, которые оно пробудит, и радость, которую оно принесет, потребуют особой Песни, совершенно нового музыкального выражения.

 

Первые девять песен названы в женском роде שׁירה = ШИРА, а десятая, שׁיר = ШИР, в мужском, как сказано: «В этот день в земле Иеуды будет спет ШИР» (Ис. 26:1). Мидраш дает этому такое объяснение. После освобождений, послуживших поводом для сочинения первых девяти песен, неизбежно следовали новые трудности. Поэтому каждую из них можно сравнить с состоянием женщины, переживающей тяготы беременности, родов и все-таки снова и снова радующейся зарождению новой жизни. Однако десятая песнь положит конец всем невзгодам и станет последней в истории человечества. (toldot.ru)

 

Сказано: «Пойте Господу песнь новую = שׁיר חדשׁ» (Теилим 96:1). Написано не ШИР ХАДАША (жен. Род), а ШИР ХАДАШ (муж. Род). Рабби Берехья и рабби Йегошуа бен Леви сказали: почему Израиль сравнивается с женщиной? Как женщина беременеет и разрешается, беременеет и разрешается, снова разрешается и больше не беременеет, так и Израиль – порабощается и избавляется, порабощается и избавляется, снова избавляется и уже не порабощается больше вовеки. В этом мире, поскольку муки Израиля – муки роженицы, он произносит песнь в женском роде, но в Мире грядущем, где его не постигают муки роженицы, он воспоет песнь в мужском роде; об этом написано: «В этот день петь будут песнь эту = А-ШИР в земле Йегуды» (Ис. 26:1). (Мидраш Шир раба 1:5)

 

Как и еврейская традиция, восточная Христианская Церковь имеет девятичисленные песни,[7] основанные на песнях Священного Писания. Эти девять песен стали основой ирмосов[8] богослужебных канонов.

 

Первоначально библейские песни читались во время богослужения, в VI - VII вв. к ним стали составлять песнопения, посвященные церковному воспоминанию данного дня (праздника или святого).

Эти песнопения образовали канон,[9] а сами библейские песни стали выходить из богослужебного употребления и составили основу ирмосов канонов.

В настоящее время библейские песни читаются только на богослужениях утрени во время Великого поста.[10]

 

• Первой библейской песнью является первая песнь пророка Моисея после перехода евреями Красного (Чермного) моря (Исх. 15:1-19). В Псалтири[11] она имеет название: «Вку́пе погрузи́в фарао́на, Моисе́й глаго́лет: Го́сподеви пое́м, сла́вно бо просла́вися». Эта песнь, благодарность Моисея Богу за чудесный переход Израильского народа по дну моря и избавления от преследовавших колесниц фараона с египетским войском.[12] Новозаветный аспект этой песни указывает на Пасху Христову – т.е. на избавление людей от рабства сатане.[13]
• Вторая библейская песнь, это вторая песнь Моисея (перед смертью): наставление евреям и напоминание о наказании, которому они себя подвергают, отступая от Бога (Втор. 32:1-47). В греко-славянской Псалтири имеет название: «Пе́снь Моисе́ова о второзако́нии». По причине сложности и суровости второй библейской песни, в большинстве канонов она отсутствует,[14] (кроме Великого канона св. Андрея Критского).[15] Новозаветный аспект уничтожение силы фараона водами моря указывает на крещение Христово, в котором человек получает освобождение от духовного фараона.
• Третья библейская песнь, это благодарственная песнь Анны о рождении сына Самуила (последнего израильского судьи) (1Цар. 2:1-11). В Псалтири имеет название: «А́нны ма́тере Самуи́ла проро́ка. Бо́га почита́ет непло́ды ражда́ющая стра́нно. Свя́т еси́, Го́споди, и Тя́ пое́т ду́х мо́й». Но в православном богослужении, чаще всего, радость рождения пророка, тематически заменяется радостью рождения Христа,[16] т.е. вочеловечивания Божественного Логоса для дела искупления греха рода человеческого.[17] 
• Четвертая библейская песнь, это, славословие пророком Аввакумом теофании Всевышнего (Авв. 3:1-19). В Псалтири имеет название: «Слова́ истоща́ние Авваку́м сказу́ет. Сла́ва си́ле Твое́й, Го́споди». В православном богослужении видение пророком явления Божьего, соотносится с личностной теофанией Всевышнего в лице Мессии.[18] Поэтому четвертый ирмос канонов аллегорично обыгрывают видение Аввакума (свет, горы, страх и пр.) в мессианском историческом аспекте.[19]
• Пятая песнь в Псалтири имеет название: «Иса́ии прорече́ние, моли́тва вя́щши: Го́споди, Бо́же на́ш, ми́р да́ждь на́м». Это песнь пророка Исаии (Ис. 26:9), воспевающего справедливость Всевышнего, а также воскресение мертвых и справедливость Божественного Суда: «Душею моею я стремился к Тебе ночью, и духом моим я буду искать Тебя во внутренности моей с раннего утра: ибо когда суды Твои совершаются на земле, тогда живущие в мире научаются правде...». (Ис.26:9)[20]
• Шестая библейская песнь, это молитва пророка Ионы из чрева кита (Ион. 2:3-10). В Псалтири имеет название: «Я́ко проро́ка Ио́ну спаси́ на́с, Го́споди. Моли́тва Ионы́ пророка. От зве́ря воззва́ Ио́на, глаго́ля». В новозаветном аспекте, это метафора воскресения Христа от мертвых.[21]
• Седьмая библейская песнь, это Молитва Азарии и начало гимна трех отроков (Анании, Азарии и Мисаила), не опалившихся в пещи. (Дан. 3:26-45, 52-56).[22] В Псалтири имеет название: «Хва́ла пла́мень угаша́ет тре́х ю́нош. Моли́тва святы́х трие́х отроко́в. Оте́ц и на́ш Бо́же, благослове́н еси́». В мессианском аспекте огнь печи метафорично указывает на огонь Божества, который в личностной теофании Всевышнего не причиняет вреда ни человеческой природе Христа, ни Деве Марии.[23]
• Восьмая библейская песнь, это продолжение гимна трех отроков (славословие Господу, которое воспели эти три отрока, призывая к сему всякое создание: «Благословите вся дела Господня Господа, пойте и превозносите Его во веки». (Дан. 3:67-88). песнь трех еврейских отроков, которые за исповедание веры в Бога и отказ поклониться языческим богам были брошены в печь повелением вавилонского царя и невредимо сохранились.[24] Эти песни сохранились только в греческих переводах и отсутствуют в каноническом тексте книги пророка Даниила.
• Девятая песнь взята, в отличие от восьми предыдущих песен, из Нового Завета, из Евангелия от Луки; она состоит из двух частей или из двух песен двух разных людей: песнь Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа» (Лк. 1:46-55),[25] и песнь Захарии о рождении сына – Иоанна Крестителя (Лк. 1:68-79).[26] Прославление Рождества Христова от Девы Марии.[27]

 

«Воспойте новую песнь». Этот псалом – о грядущем, и его конец свидетельствует об этом: «Который пришел судить землю» (стих 13). В любом случае «новая песнь» – это о грядущем. (Раши)

 

О «Новой Песни» Грядущего Века, которая поется от небесных ангелов и искупленных людей Всевышнему в лице Мессии, говорит и аллегоричная книга Откровения ап. Иоанна.

 

9 И поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с нее печати, ибо Ты был заклан, и Кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

10 и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле.

11 И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч, (Откр.5:9-11)

 

Эта песнь воспевается лишь теми, кто принял искупление Машиаха. Только вошедшие в Новый Завет со Всевышним могут воспевать ШИР ХАДАШ = «Новую Песнь».

 

3 Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли. (Откр.14:3)

 

Песнь новая – это восхваление, которое прозвучит, когда Господь Иисус вернется на землю и начнет Свое славное правление. Эта песнь будет не только новой, но и всеобщей; голоса искупленных людей всей земли сольются в этой песне. Люди благословят Имя Господа и будут свидетельствовать о Его силе спасения. Каждый день они будут рассказывать кому-нибудь о Его спасении.

То, что они будут делать в будущем, мы можем делать и сейчас, а именно, возвещать в народах славу Его и во всех племенах чудеса Его. Господь велик, Он превосходит всех богов. (У. Макдоналд)

 

Харизматичный аспект: Псалмы полны увещаний славить Бога в песне. Процитированный здесь псалом содержит особенный призыв. Господь просит от нас «Новой Песни». Он никогда не хочет, чтобы наша хвала Ему становилась старой или заезженной, или выродилась в ритуал и шаблон. Как мы можем всегда иметь наготове новую песню?

Апостол Павел показывает нам секрет: «… исполняйтесь Духом назидая самих себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу» (Еф. 5:18,19).

Та хвала, которой требует Господь и которую описывает Павел, может прийти только из сердца, сверхъестественно исполненного Духом Святым. Исполнение Святым Духом – необходимое требование.

От полноты Духа приходят три типа хвалы: 1. «псалмы», 2. «славословия», 3. «духовные песнопения».

Псалмы – это то, что уже записано для нас вдохновенными словами Писания. К категории псалмов относятся возвышенные, известные песни Церкви, выражающие нашу общую веру.

Духовные же песнопения и славословия не составляются заранее. Они даются спонтанно Духом Святым. Они – поистине «новые песни».

Каждый раз, когда мы входим в Божье присутствие в поклонении и успеваем мельком увидеть Его благодать или славу, которых мы никогда не видели раньше, Святой Дух дает нам новую песню, соответствующую новому откровению. Она может быть на нашем языке или на том, который дает Дух. В любом случае, это спонтанный отклик на свежее откровение о Боге. Так наше поклонение всегда остается таким же свежим, как и Божье развивающееся откровение Себя.

О, Святой Дух, дай мне песни для поклонения Господу, такие же свежие, как и Твоя благодать! (Д. Принс. «Струны арфы Давида»)

 

 

95.2 пойте Господу, благословляйте Имя Его, благовествуйте со дня на день Спасение Его;

в7 восп0йте гDеви, благослови1те и4мz є3гw2: благовэсти1те дeнь t днE спcніе є3гw2.

2 ШИ́РУ ЛАДОНА́Й БАРЕХУ́ ШЕМО́, БАСЕРУ́ МИЙО́М-ЛЕЙО́М ЕШУАТО́.

שִׁירוּ לַיהוָה בָּרֲכוּ שְׁמוֹ בַּשְּׂרוּ מִיּוֹם־לְיוֹם יְשׁוּעָתוֹ׃

 

Буквальный аспект: Еврейская традиция усматривает в троекратном повелении ШИРУ = «пойте», указание на освящение молитвой всего времени бодрствования человека. Т.е. дано повеление молиться и утром, и днем, и вечером.

 

«Пойте Господу». Здесь третий раз сказано ШИРУ = «пойте». Известно, что молитва — это тоже песня, псалом намекает нам на три молитвы: утреннюю, дневную и вечернюю. Первая фраза «Пойте Господу новую песнь» — это благодарение за то, что Всевышний обновляет каждый день начальное творение Своих рук, она соответствует утренней молитве. Вторая фраза «Пойте Господу по всей земле» — благодарение от всех жителей земли за солнце и светила. И третья фраза «Пойте Господу, благословляйте имя Его» — благодарение за то, что Всевышний дает нам вечер. (Мидраш Шохер Тов)

 

Мессианский аспект: Тройственное повеление «пойте», намекает на тройственную песнь ангелов, воспевающих Трисвятого Бога троекратным возглашением КАДОШ = «Святой».

 

1 Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.

2 Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал.

3 И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! (Ис.6:1-3)

 

Троекратно воспойте, благодаря о Тройственной тайне. Приглашая трижды к песнопению, Давид называет три раза Имя Господа‚ желая этим показать, что во Христе прославляется Святая Троица, поочередно поклонение и одно песнопение должно быть воздаваемо Святой Троице. (свт. Иоанн Златоуст)

 

«Воспойте Господу, благословите Имя Его». Славьте, говорит, Имя Иисуса, как спасительное. Ибо Иисус, значит «Спаситель». Или (славьте), потому что оно всесильно для употребляющих его с верою. Слова, «пойте Господу» Давид употребил в сем псалме трижды, дабы показать, что в трех Лицах одно Божество, почему и одно поклонение и одно песнопение должно быть воздаваемо Триединому Богу. (блж. Феодорит)

 

Каждый день наша проповедь должна быть о Спасении Божьем – ישׁוע = «ЙЕШУА». Воспевая Спасение Всевышнего (ЙЕШУАТО = «спасение Его») мы вспоминаем Спасение данное нам через Машиаха. (ПВ)

 

 

95.3 возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его;

г7 Возвэсти1те во kзhцэхъ слaву є3гw2, во всёхъ лю1дехъ чудесA є3гw2.

3 САПЕРУ́ ВАГОЙИ́М КЕВОДО́, БЕХОЛЬ-hААМИ́М НИФЛЕОТА́В.

סַפְּרוּ בַגּוֹיִם כְּבוֹדוֹ בְּכָל־הָעַמִּים נִפְלְאוֹתָיו׃

 

САПЕРУ = «Возвещайте». И хотя все как один будут знать о спасении, рассказ о спасении во всякий день им будет настолько дорог, словно речь идет о происшедшем в сей миг. БЕСОРА, означает сообщение о чем-то новом, приятное человеку своей новизной. (Радак)

 

Петь (ШИРУ), благословлять (БАРЕХУ) и благовествовать (БАСЕРУ) как заповедано во втором стихе, это все то что мы можем возносить Богу в словах, соединенных с сердечным намерением и расположением. И следом указание возвещать (САПЕРУ) перед теми, кто не знает Его, т.е. во всех племенах (ВА-ГОИМ), не знающих Бога. Евреи должны были возвещать и благовествовать величие и славу Бога повсюду. Теперь и мы причастные Спасению народа Божьего призваны к этому. (ПВ)

 

Исторический факт, что благовестие апостолов возвестило и прославило Всевышнего «во всех народах» = БЕХОЛЬ-hААМИ́М. Спасение Божие принял практически весь мир. Во фразе בגוים כבודו בכל העמים נפלאותיו = «в народах слава Его, во всех племенах чудеса Его» (Пс. 95:3), мы усматриваем намек на чудеса и Славу Божию, которые явил миру Мессия. Гематрия этой фразы равна 899. Это же цифровое значение и у фразы ישמח ישראל = МАШИАХ ИСРАЭЛЬ = «Мессия Израиля».[28] (ПВ)

 

 

95.4 ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов.

д7 Ћкw вeлій гDь и3 хвaленъ ѕэлw2, стрaшенъ є4сть над8 всёми бHги.

4 КИ ГАДО́ЛЬ АДОНА́Й УМhУЛА́ЛЬ МЕО́Д, НОРА́ hУ АЛЬ-КОЛЬ-ЭЛОhИ́М.

כִּי גָדוֹל יְהוָה וּמְהֻלָּל מְאֹד נוֹרָא הוּא עַל־כָּל־אֱלֹהִים׃

 

Буквальный аспект: Если Бог трансцендентен этому миру (оделен от него, и непричастен ему), то по мнению некоторых философов и заблуждающихся учителей, Бог не может быть страшным и опасным для живущих в этом мире. Например исповедующие «деизм»[29] считают, что Бог только Творец, и после творения мира Он уже не вмешивается в дела Своего творения. Но большинство религиозных монотеистических учений все-таки наряду с трансцендентностью Бога этому миру, исповедует Его имманентность этому миру, когда трансцендентный Бог являет Себя, т.е. являет Свое Присутствие в тварном мире. Его Присутствие, – это Его Сила – страшная и величественная. Эта Сила по-настоящему велика, могуча, и даже опасна, (т.е. страшна), для тварного мира. Все же остальные силы (КОЛЬ ЭЛОИМ) ничто перед Силой явления Присутствия Его. (ПВ)

 

КОЛЬ ЭЛОИМ = «все боги», это солнце и луна и все небесные силы (ангелы), поставленные над ними, которым поклоняются народы, принимая их за богов. (Мецудат Давид)

 

«Сильные» = ЭЛОИМ, т.е. ангелы, будут Его возвеличивать, и превозносить, и восхвалять, и трепетать пред Ним. При этом подразумевается, что все народы признают Его, а сыны Исраэля возвещать будут среди народов, что Он велик и славен. (Радак)

 

Мессианский аспект: Во фразе כי גדול יהוה ומהלל מאד נורא הוא = «ибо велик Господь и достохвален, страшен Он» (Пс. 95:4), мы усматриваем намек на Всевышнего, который явил Свое имманентное Присутствие при максимальном кеносисе (унижении) в лице Сына Человеческого. Так гематрия этой фразы совпадает с гематрией имени ישוע בן אלהים = ИЕШУА БЕН ЭЛОХИМ = «Иисус Сын Божий» = 524.

Машиаху дана власть и престол Божественного Царя тварного мира. Как и написано:

1 Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих.

2 Жезл силы Твоей пошлет Господь с Сиона: господствуй среди врагов Твоих. (Пс.109:1,2)

 

 

95.5 Ибо все боги народов – идолы, а Господь небеса сотворил.

є7 Ћкw вси2 б0зи kзы6къ бёсове: гDь же небесA сотвори2.

5 КИ КОЛЬ-ЭЛОhЭ́ hААМИ́М ЭЛИЛИ́М, ВАДОНА́Й ШАМА́ЙИМ АСА́.

כִּי כָּל־אֱלֹהֵי הָעַמִּים אֱלִילִים וַיהוָה שָׁמַיִם עָשָׂה׃

 

«Божества» = ЭЛОЭ, которым они прежде служили, – солнце, луна и звезды, – это божки, т.е. они ничтожны пред Всевышним, ведь Он их создал. И к этому относится сказанное: «а Господь небеса создал». (Радак)

 

Если кто-то начинает почитать сотворенные Богом сущности как Богов, тот делает из этих сил идолов = ЭЛИЛИМ. Слово ЭЛИЛИМ = «идолы», от слова אֱלִיל‎ = «бесполезный, негодный, пустой, никчемный». Бог может являть Свою силу через Свих творений, но это не Его личностная теофания. Его личностная теофания в этом мире была в личности Ангела Лика (Ангела Имени) и в личности Машиаха Царя, в Котором теперь имманентное Присутствие Всевышнего на веки. Т.е. не только в этом веке, но и в мире Грядущем. Т.е. навсегда. Поэтому личностную теофанию Всевышнего нельзя отождествлять через действие Его силы в других разумных творениях. Все силы материального и духовного мира (КОЛЬ ЭЛОЭ) становятся ЭЛИЛИМ, если их начинают почитать за личностную теофанию Всевышнего. Любой идол – это ЭЛИЛЬ = «ничто». Именно это слово имел ввиду апостол Павел, когда говорил о идолах «мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого». (1Кор. 8:4).[30] Только власть и сила Царя Машиаха указана как власть, делегированная Всевышним. Только Его власть – это власть навеки. До явления Царя Машиаха такая власть была у Ангела Лика, который был Ликом Бога, т.е. Его личностью в тварном мире.[31]  

 

В еврейской традиции, Шульхан арух предписывает сделать паузу чтобы отделить Всевышнего от идолов. Пауза = «hэфсек». В масоретском тексте, с написанными теамим, между слов «идолы» и «Господь» поставлен значок ЭТНАХ в виде перевернутого бокала.[32] Бог Израиля это Бог тех богов, которых почитают идолопоклонники. Господь творец не только материального, но и духовного мира, т.е Небес. (ПВ).

 

95.6 Слава и величие пред лицем Его, сила и великолепие во святилище Его.

ѕ7 И#сповёданіе и3 красотA пред8 ни1мъ, с™hнz и3 великолёпіе во с™и1лэ є3гw2.

6 hОД-ВЕhАДА́Р ЛЕФАНА́В, ОЗ ВЕТИФЪЭ́РЕТ БЕМИКДАШО́.

הוֹד־וְהָדָר לְפָנָיו עֹז וְתִפְאֶרֶת בְּמִקְדָּשׁוֹ׃

 

«Слава и величие пред лицем Его», т.е. в Его непосредственном Присутствии на небесах, где ангелы покрывают свои лица, не в состоянии вынести ослепительное сияние Его славы. «Сила и великолепие во святилище Его», и в вышнем, и в нижнем. (М. Генри)

 

ОД и АДАР – очень близкие понятия; Мальбим в своем комментарии на Теилим, 96:6, объясняет различие между ними следующим образом: «ОД» относится к внутренней сущности вещей, а АДАР – это видимое внешнее величие.

 

Звезды (ангелы), предстоя пред величием Лика Всевышнего, отражают от него великолепие и сияние.

 

Упоминание Лика Божьего и Его Святилища, здесь разумеем в аспекте двух личностных теофании Всевышнего.

1. Лик Божий – это Его личностная теофания до Его воплощения. Ангелы, которых Раши понимает, как упомянутые в стихе «hОД ВЕhАДА́Р» = «слава и величие», входили пред Лик Божий. Как сказал Христос:

 

10 Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах в цельности = δια παντος[33] видят Лик Отца Моего в Небесах. (Матф.18:10)

 

До Воплощения Божественного Логоса святилище (храм) было местом силы и славы Божией устроенным для того чтобы человек заключивший Завет с Богом мог входить в Его Присутствие. Но по воплощении Логоса, человеческое естество Машиаха стало Святилищем Всевышнего.

 

2. Мессия – это личностная теофания Всевышнего в материальном мире. Машиаха полнота Божества телесно. Машиах – это максимальное единство Божественной Славы (Силы), Его Слова, и Имени Творца с материальным миром. Машиах – это «ограничение» неограниченного Творца при максимальном кеносисе (снисхождении) Его личностной теофании в тварном мире. ЛОГОС Творца ограничил Себя в микрокосмосе – т.е. в человеческом естестве. При этом Машиах стал материальным храмом Присутствия Творца, который через единство с Собой освящает Свою общину.

«Слава и величие во Святилище Его». Многие язычники воздают славу своим идолам и величают их, но только у Истинного Бога есть Сила, которая творит знамение. Для вошедших в Завет с Богом действие этой Силы было очевидно в Иерусалимском храме. С пришествием Мессии эта же Сила была явлена и в человеческом естестве Машиаха Страдающего – т.е. в нерукотворном святилище Божьем. Эту славу и величие отражают и все причастные Святилищу Его.

Знамение всегда есть там, где есть Присутствие Божие, и там, где приносится слава и величие Истинному Богу. Там действует Сила Божия.

В личности Страдающего Машиаха перед людьми была явлена Божия Сила и Красота = «ОЗ ВЕ-ТИФЪЭ́РЕТ» отчасти. Но в Машиахе Прославленном, как величественном Храме, который сойдет с Небес в последний День, Божественная Красота и Сила явятся во всей полноте. (ПВ)

 

Святилище есть восприятое человечество, чрез которое, явившись людям, Бог освещает их зарями своего великолепия и приводит всех к поклонению. (Феодорит)

 

«Слава и величие пред лицом Его». Человек способен лишь подражать истинному величию. Вся мирская помпезность не более чем маскарад. Вся слава и величие принадлежат Господу и только Ему. Истинная слава и подлинная власть – неизменные атрибуты Божества.

«Сила и великолепие во святилище Его». В Господе соединено все могущественное и великолепное, все владычество и вся красота. Мы знаем, что такое грубая сила, лишенная красоты, и что такое грациозность, лишенная силы. Соединение же этих качество поистине чудесно. Хотим ли мы увидеть одновременно и величие, и красоту? Если да, то мы должны направить свои взоры к небесному престолу… Слава Божья не заключается в показном блеске и великолепии. При помощи таких средств тщеславные цари обманывают свой невежественный и ослепленный народ. Во дворах же Господа пребывают святость, справедливость, мудрость и благодать. Вот драгоценные камни, золото и роскошь, которыми славится небесный престол. (Ч. Сперджен)

 

Таинственный аспект: Если мы, вошедшие в Новый Завет со Всевышним являемся Храмом Его Святого Духа,[34] то мы не только будем отражать красоту (ТИФЪЭ́РЕТ) Божественного света, но в нас будет видимое действие Его Силы. (ПВ)

 

 

95.7 Воздайте Господу, племена народов, воздайте Господу славу и честь;

з7 Принеси1те гDеви, nтeчєствіz kзы6къ, принеси1те гDеви слaву и3 чeсть.

7 hАВУ́ ЛАДОНА́Й МИШПЕХО́Т АМИ́М, hАВУ́ ЛАДОНА́Й КАВО́Д ВАО́З.

הָבוּ לַיהוָה מִשְׁפְּחוֹת עַמִּים הָבוּ לַיהוָה כָּבוֹד וָעֹז׃

 

«Воздайте Господу» = hАВУ ЛЕАДОНАЙ. В истории известно немало случаев, когда народы и государства провозглашают себя великими, похваляются своей славой и мощью, но на самом деле вся слава и мощь принадлежат Всевышнему, и Ему народы должны воздать хвалу. (Мальбим)

 

Хотя псалом исполнялся при перенесении ковчега, он подразумевал более поздние события – царство Христа, и был предназначен для празднования славы этого царства, в особенности вхождения в него язычников. Здесь нам представлен призыв ко всем народам прославить Бога, поклониться Ему и воздать Ему славу, как великому и чудесному Богу. (М. Генри)

 

Поклонники должны воздать Господу славу и честь. Им нужно провозглашать, что у одного лишь Бога вся слава и честь. Этот призыв запрещает поклоняться идолам, устанавливая строгое единобожие (монотеизм). (С. Лоусон)

 

Пение Богу (ШИРУ ЛЕАДОНАЙ), и воздаяние Богу (hАВУ ЛЕАДОНАЙ) мы не можем принести Богу, так как все на земле и на небе – это Его. Даже наши слова – это всего лишь слова. Ни богатства, ни слова не будут для Бога угодны без того, что действительно наше, – без нашего сердца (без наших чувств). Не свечки, не деньги, не молитвенные правила, написанные другими людьми и сказанные без трепета и веры нужны Богу. Но Богу нужна покорность, благоговение и благодарение сердца. Когда сердце участвует в пении и приношении, тогда они становятся угодны Ему.

 

«воздайте Господу славу и честь». В синодальном и славянском переводах слово «честь» достаточно далекое от оригинального еврейского слова עז = ОЗ. Слово ОЗ имеет смысловое значение «сила, могущество, крепость». В псалме 28 церковный перевод допускает эту же ошибку: Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь עז = ОЗ. (Пс.28:1).

«Воздать силу» Богу, буквально, это значит признать Его могущество над всеми силами материального и духовного мира. Это значит не сомневаться в Его могуществе и безграничной власти над всем творением.

Но слова призыва «Воздайте Богу славу и силу», можно понимать и в другом аспекте.

Тем, кто далек от Бога, не видны Его власть и могущество. Зло, ложь, и несправедливость в которые погружен мир дают повод людям сомневаться в могуществе, власти и силе Всевышнего. Люди видя беззаконие, несправедливость и умаление милости думают, что Бог не имеет Свой Силы в этом мире. Но когда верующий человек Силой Бога побеждает в себе животную корысть, которая властвует над родом человеческим, и когда человек даже в ущерб себе являет в этом мире свет справедливости и милости Божественных законов, тогда человек воздает силу Богу, т.е. являет Его Силу в себе самом. С явлением Силы Бога, когда ложь и несправедливость побеждаются верной общиной Всевышнего, внешние люди познают силу Творца в людях. Тогда воздается и слава Богу.

 

Также призыв «дайте силу Богу» можно понимать призыв к тем, кто в этом мире еще не пришел к Завету с Творцом. Пока нет Завета, нет и силы, которую дает Бог. А тому, кто входит через Завет в Присутствие Всевышнего, Он дает Силу... т.е. явное вмешательство в нашу жизнь, которое изменяет нашу жизнь благодатью во благо. (ПВ)

 

 

95.8 воздайте Господу славу имени Его, несите дары и идите во дворы Его;

и7 Принеси1те гDеви слaву и4мени є3гw2: возми1те жє1ртвы и3 входи1те во дворы2 є3гw2.

8 hАВУ́ ЛАДОНА́Й КЕВО́Д ШЕМО́, СЕУ-МИНХА́ УВО́У ЛЕХАЦРОТА́В.

הָבוּ לַיהוָה כְּבוֹד שְׁמוֹ שְׂאוּ־מִנְחָה וּבֹאוּ לְחַצְרוֹתָיו׃

 

Что воздайте? – славу и честь, дары (жертвы) и славу Имени! Кому? Богу богов, Царю царей.

Здесь (в 7 и 8 стихах) как и в первых двух встречаем трикратное повторение слова. Здесь, это слово hАВУ = «воздайте».  Почему трижды? Это повеление для трисоставного существа человека. Воздайте через дух (разум), душу (чувство) и тело (действие), или же мыслью, словом и делом. Кому? Триединому Богу! (ПВ)

 

С какими жертвами дано повеление входить во дворы (Церкви) Его? Об этом упоминает апостол: «представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» (Рим. 12:1). Пророк желает, чтобы прославлялся Бог в Троице, поэтому в этих двух стихах три раза называет Его Господом, и три раза повелевает воздавать Ему. (свт. Кирилл Александрийский)

 

Мессианский аспект: Феодорит истолковывая этот стих говорит: это сказано о жертвах словесных и духовных, которые, как мы видим, непрерывно приносятся благочестивыми и совершаются священниками; почему через пророка и сказал:

 

10 … приношение из рук ваших неблагоугодно Мне.

11 Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву; велико будет имя Мое между народами, говорит Господь Саваоф. (Мал.1:10,11)

 

В этом стихе упоминается слово МИНХА́ = «дар». Приношение Богу даров может быть многоразличным, как мы увидели в объяснениях к этому стиху. Но нужно отметить, что словом МИНХА в законе Моисея называется самая недорогая жертва, которая была приносима без крови животных. МИНХА – это хлебное приношение с елеем, солью и благовонием. В том, что здесь не упомянуты жертвы на крови, но упомянута хлебная жертва, мы усматриваем намек на то что, с принесением Христовой искупительной жертвы жертвенные животные уже не будут приносится Богу,[35] но останется лишь хлебная жертва. Т.е. это намек на Евхаристию где приносится хлеб и вино.

 

В этом стихе усматриваем два гематрических намека связанных со славой Божественного Имени, которое открыто нам в Машиахе:

Первый намек во фразе: ליהוה כבוד שמו שאו = «для Господа славу Имени Его принесите» (Пс. 95:8). Слава Имени Господа (сокрытая в Тетраграмматоне) открыта нам в Имени нашего Спасения – во Христе Иисусе.[36] «Ибо нет другого Имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12). Спасение дано нам через Христа, Который есть Слава Бога Отца. Мы возвеличиваем Всевышнего прославляя Имя нашего Спасения – Иисуса Христа. Фраза: ליהוה כבוד שמו שאו = «для Господа славу Имени Его принесите» (Пс. 95:8), имеет туже гематрию, что и Имя = ישוע הנצרי = ЙЕШУА А-НОЦРИ = 741.

Второй намек во фразе ליהוה כבוד שמו = «для Господа слава Имени Его». Гематрия этой фразы та же, что и у титула משיח בן דויד = МАШИАХ БЕН ДАВИД = «Христос сын Давидов» = 434.[37] (ПВ)

 

 

95.9 поклонитесь Господу во благолепии святыни. Трепещи пред лицем Его, вся земля!

f7 Поклони1тесz гDеви во дворЁ с™ёмъ є3гw2: да подви1житсz t лицA є3гw2 всS землS.

9 hИШТАХАВУ́ ЛАДОНА́Й БЕhАДРАТ-КО́ДЕШ, ХИЛУ́ МИПАНА́В КОЛЬ-hАА́РЕЦ.

הִשְׁתַּחֲווּ לַיהוָה בְּהַדְרַת־קֹדֶשׁ חִילוּ מִפָּנָיו כָּל־הָאָרֶץ׃

 

Поклон, это смирение. Поклон, это покорность и послушание. Если кланяемся и не слушаем, и не исполняем, мы лицемерно кланяемся. Поэтому мы призываемся покланяться в трепете.

 

«Поклонитесь Господу во благолепии святыни». Такое же выражение, как и в Псалме 28:2. «Поклонитесь Господу в благолепном святилище» = השׁתחוו ליהוה בהדרת־קדשׁ. Но синодальный перевод эту фразу переводит не одинаково.  

 

Вообще этот стих псалма имеет довольно разнообразное прочтение[38] как в первой, так и во второй свой части.

Фразу: hИШТАХАВУ́ ЛАДОНА́Й БЕ-hАДРАТ-КО́ДЕШ, можно перевести как «поклонитесь Господу в благолепном святилище», так и «поклонитесь Господу в одежде святости».[39] Об аспекте одежд говорит комментарий Кембриджской библии.[40]

Буквальный аспект этих слов может означать призыв прийти на поклонение Богу в благолепный Храм (Скинию),[41] либо приходить на поклонение к Богу в чистых и красивых одеждах.

Таинственный аспект этих слов может быть понят в Новозаветном аспекте. Все причастные Мессии и принявшие Его Дух являются святилищем Божьим. Как апостол говорит: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа…?» (1Кор. 6:19), и «ибо храм Божий свят; а этот храм – вы». (1Кор. 3:17). И если мы наполнены Духом, то мы благолепное святилище Божие. Тала наши – храм. И в них наши души должны покланяться Богу совершением правды и славословием. Ведь Христос говорил о времени Нового Завета как о поклонении в Духе и Истине на всяком месте.

 

21 … поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу…

23 Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. (Иоан.4:21,23)

 

Аспект «святой одежды» показывает нам также новозаветное учение о новом духовном человеке, в которого должен облечься приходящий к Богу на поклонение. Мы должны облечься во Христа чтобы стать святилищем Божьим. Эти одежды святости необходимы, для пребывания в Присутствии Творца, чтобы быть желанными гостями на его пире. На это указывает притча «о брачной одежде».

 

10 …и брачный пир наполнился возлежащими.

11 Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду,

12 и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? (Матф.22:10-12)

 

Раши комментируя шестой стих этого псалма[42] объяснял, что «Слава и красота = hОД-ВЕhАДА́Р пред Ликом Его», это Божьи ангелы. У нас возможно возникнет вопрос, почему они названы «Славой и Красотой»? Можно предположить, что все созданные по образу и подобию Божьему (все разумные – ангелы и люди) если стоят в Присутствии пред Ликом Его, то воспринимают, или отражают Свет Божий. Этот Свет есть Слава и Красота. Ангелы в Присутствии перед Ликом, а люди в Присутствии во Святилище Его. После же воплощения, и Лик Бога, и Святилище Его едины в Машиахе Прославленном. Если мы перед Ликом и, если мы перед Святилищем, мы отражаем Божественный Свет. Этот Свет и есть то «благолепие Святыни», и то «одеяние святости», о котором говорит первая часть девятого стиха этого псалма. (ПВ)

 

Во второй части стиха также возможно усмотреть разночтение.

Шимшон Гирш в переводе Г. Спинаделя во второй части псалма слово חיל = ХИЛЬ = «страх, ужас, трепет», прочитывает как слово «муки, болезни».

 

• Перевод р. Г. Спинаделя: Простритесь перед Богом в отраженной славе Святилища, идите перед Ним в муках возрождения, вы, жители всей земли. (Пс. 95:9)

 

חיל – «муки», в данном случае ассоциация с предродовыми муками.[43] (р. Гирш)

 

В христианском учении о рождении нового, духовного человека такой аспект с упоминанием «родовых мук» очень даже не плохо сочетается. Но это слово также может быть прочитано также как חילו = ХЕЛО = «войско Его».

 

• Наш вариант альтернативного перевод: поклонитесь Господу во благолепии святыни. Войско Его пред лицем Его, вся земля! (Пс. 95:9)

 

Т.е. Поклонись вся земля в страхе пред Святыней Божьей, так как сильное Войско Его стоит пред Ликом Его, и Он (имманентный этому миру Бог) придет во Славе Лика Своего судить землю, как и сказано об этом в следующем и последнем[44] стихе псалма. (ПВ)

 

 

95.10 Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде.

‹ Рцhте во kзhцэхъ, ћкw гDь воцRи1сz: и4бо и3спрaви вселeнную, ћже не подви1житсz: сyдитъ лю1демъ прaвостію.

10 ИМРУ́ ВАГОЙИ́М АДОНА́Й МАЛА́Х, АФ-ТИКО́Н ТЕВЭ́ЛЬ БАЛЬ-ТИМО́Т, ЙАДИ́Н АМИ́М БЕМЕШАРИ́М.

אִמְרוּ בַגּוֹיִם יְהוָה מָלָךְ אַף־תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל־תִּמּוֹט יָדִין עַמִּים בְּמֵישָׁרִים׃

 

Мессианский аспект: В предыдущих стихах мы встречали два слова которые повелевали возвещать и благовествовать Господа (БАСЕРУ – 1 ст. и САПЕРУ – 3 ст.). В этом стихе мы встречаем третье повеление возвещать о Господе в народах. Здесь использовано слово אמרו = ИМРУ = «скажите».[45]

ИМРУ ВАГОИМ = «возвестите народам». Как важно научение тех, кто не знает величие Славы и Силы Бога. Сам Христос говорил о этом:

 

43 И другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан. (Лук.4:43)

 

Петр сказал о Христе:

 

36 Бог послал сынам Израилевым слово, благовествуя мир чрез Иисуса Христа; Сей есть Господь всех. (Деян.10:36)

 

19 Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа,

20 уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь. (Матф.28:19,20)

 

Один из вариантов перевода стиха этого псалма:

• Перевод Г. Спинаделя согласно р. Гиршу: Расскажите среди народов: когда Бог воцарится на земле, мир людей будет твердо основан и больше не отклонится. Будет Он судить людей в прямоте.

 

Основой общественного устройства должна быть צדקה = «справедливость», дополненная משפט = «законопорядком», который в индивидуальных случаях называется דין = ДИН = «суд». (р. Гирш)

 

Писание говорит, что «праведник = צדק = ЦАДИК – это основа мира» (Прит. 10:25). Т.е. основа и фундамент этого мира, это закон «справедливости», которого должны придерживаться разумные творения Бога. Если справедливость попирается и пренебрегается, то тогда основа начинает трястись. Как написано в 85 псалме, в котором обличаются неправедные суды власть имущих.

 

יהוה מלך = АДОНАЙ МАЛАХ = «Господь царствует!» Эта песнь будет звучать в грядущем. (Раши)

 

Возникает вопрос: А разве изначально не царствовал Господь и не был царем в сотворенных мирах? Разве царствовал кто-то другой? Есть два ответа на этот вопрос.

Первый ответ: Невидимая власть Бога среди видимых несправедливостей этого мира не всем видна и не всем понятна. Его Свет Сокрыт, как очень часто скрыта и Сила Его. Только при наступлении Суда, когда будет воздаяние для всех умерших в мире Грядущем, все увидят, что Господь Царь.

Второй ответ: Этот ответ на вопрос, раскрывает воцарение Машиаха Славного, Который есть Царь Царей, Бог богов, и Господь Господствующих в тварном, ограниченном мире. В 23 псалме, говорится о Царе Славы, Который восходит на Гору Господню.

 

3 Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его?

7 Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

8 Кто сей Царь славы? – Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани.

9 Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!

10 Кто сей Царь славы? – Господь сил, Он – Царь Славы. (Пс.23:7-10)

 

Царь Славы – это Господь. Но разве Господь не был Царем на Своей горе прежде чем должны были расступится перед Ним врата, которыми входят на Гору? И разве было время в тварном мире, когда личностная теофания Ангела Лика была не царственной? Так перед кем должны раскрыться врата, которые ведут на гору Божию, если этот Царь Славы – Господь? Перед Ангелом Лика эти врата были открыты, (как, впрочем, и перед святыми ангелами Его), и Он царствовал от начала мира на Горе Своей. Врата раскрываются не просто перед Царем Славы, но перед Господом, который ради Своего народа претерпел кеносис (некое самоумаление, самоунижение). Этот Царь Славы Человек. Он Машиах. Перед Прославленным Мессией должны были открыться те преграды, которые не позволяли взойти на Гору Божию ни одному человеку. Божий Логос (Слово Бога – имманентное личностное Присутствие ЭЙН СОФ в тварном мире), воцаряется Машиахом Славным, прославленным, совершенным человеком, «первенцем из умерших»,[46] восходя на самую высоту «Божественной Горы», открывая Свет Лика Божьего. Это воцарение имело определенный исторический момент. Это событие воспевается в ШИР ХАДАШ = «Новой Песне», и это событие благовествуется народам земли. Машиах принял Царство как Царь Царей, Господь и Всевышний. Ведь о делегировании Божественной власти сказано в пророчествах Давида[47] и Даниэля.[48] Теперь Его Царство навеки. Он Судья всего мира. «Он будет судить народы в прямоте».

Нужно отметить, что особенный процент упоминания о «воцарении Господа» в книге псалмов, как раз среди псалмов Моисея пророка. Можно сказать, что фраза יהוה מלך = АДОНАЙ МАЛАХ = «Господь царствует!»,[49] в книге Теилим только в пророчествах Моше, которые Давид ввел в число книги псалмов, (возможно их дополнив).

 

1 Господь царствует; Он облечен величием, облечен Господь, могуществом препоясан: потому вселенная тверда, не подвигнется. (Пс.92:1)

10 Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы в прямоте. (Пс.95:10)

1 Господь царствует! да радуется земля; да веселятся многочисленные острова. (Пс.96:1)

1 Господь царствует да трепещут народы! Он восседает на Херувимах: да трясется земля! (Пс.98:1)

 

«Скажите народам: Господь царствует!». И сии слова можно понимать и так, что Господь воцарился потому, что дотоле царствовал диавол и грех,[50] по словам Кирилла. Можно царство Христово принимать и иначе – за произвольную по вере Христовой покорность людей. (Зигабен)

 

Интересен гематрический намек, в котором мы можем увидеть, что Царство Божие, распространяющееся по миру среди народов, это царство Машиах бен Давид. Так гематрия фразы: אמרו בגוים יהוה מלך = «Скажите народам: Господь царствует!» (Пс. 95:10), та же что и у титула: משיח בן דוד = МАШИАХ БЕН ДАВИД = 424.  

 

Этот стих с первым стихом этого псалма, в котором дается повеление петь «Новую Песнь», составляют прокимен утрени 3 гласа, который поется перед чением Евангелия.

Прокимен на утрени. Глас 3

Рцыте во языцех, яко Господь воцарися: ибо исправи вселенную, яже не подвижится.

Стих: Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля.

 

Этот стих встречается в одном из самом древнем апологетическом труде Иустина Философа. Но этот стих в старолатинском переводе, по которому он его цитирует, изменен, и принимает христологический характер. Стих в переводе звучит так:

 

Говорите между народами: Господь воцарился с дерева. Ибо Он исправил вселенную так, что она не подвигнется;

 

Иустин приводит этот стих раву Тарфону (Трифону) при их диспуте, произошедшем на улице. Ныне такого перевода в церкви нет, и он считается апокрифичным. Первый раз почти весь псалом с измененным стихом Иустин приводит в «Первой Апологии 41». Второй раз Иустин разговаривая равом Тарфоном укоряет иудеев, что они изменили тексты Танаха по разрушении второго Храма, для того чтобы противостоять христианам в диспутах. И там также приводит этот псалом. (ПВ)

 

И из девяносто пятого псалма Давида они уничтожили следующее слово: «с дерева» оставив: «говорите в народах: Господь воцарился». Но никогда не говорилось ни о ком из вашего рода, что он, как Бог и Господь, воцарился над народами, кроме этого одного девяносто пятого: о Нем в этом же псалме Дух Святый говорить, что Он спасся Своим воскресением, и показывает, что Он не имеет сходства с богами народов. … Бог знает, отвечал Трифон, уничтожили ли что-нибудь из Писаний наши начальники; а мне кажется это невероятным. (Иустин Мученик. «Разговор с Трифоном Иудеем 73)

 

Очень частое обвинение масоретского варианта ТаНаХа от церковных апологетов, было как раз в том, что масореты изменили многие христологические места Писания придав им нейтральный смысл, на который бы могла бы опереться церковь. Это заявление конечно же чрезмерно громкое. Его можно было бы повторять вновь и вновь в диспутах и разговорах с иудеями, но 20 век многие места ТаНаХа оправдал в масоретском варианте Священного Писания. В двадцатом веке были обнаружены ценнейшие «Кумранские свитки», которые были записаны еще до пришествия Христа. К сожалению, этого 95 (96) псалма среди кумранских текстов обнаружено не было. Поэтому точно о том, что изменен этот стих или нет мы говорит не можем. Мое мнение что добавление слова «воцарился с древа», это апокрифичный перевод аллегорично указывающий на воцарение Христа в сердцах людей с «древа распятия», дающий аллюзию на предыдущее воцарение змея с «древа познания». Т.е. Христос разрушает царство змея, (который через древо воцарился в сердцах первых людей) через искупление тех, над кем, и в ком воцаряется. (ПВ)

 

Слов «с дерева» (см. 1 апол. гл. 41) нет в настоящем библейском тексте, и, кроме Иустина, они не приводятся ни у одного из греческих церковных писателей; но их употребляют многие латинские писатели: Тертуллиан, Амвросий, Августин, Лев, Григорий и др. (Примечание в издании «Разговор с Трифоном иудеем)

 

Старая латинская версия, сохранившаяся в Psalterium Romanum (Introd. P. Lxxii.), содержит знаменитое прочтение Dominus regnavit a ligno. «Господь царствовал на дереве», которое цитируют многие латинские отцы, начиная с Тертуллиана, как пророчество о триумфе Христа через смерть. Иустин Мученик, кажется, единственный греческий упоминающий такой вариант стиха. Он относится к Псалму как к пророчеству о царствовании Христа после Его распятия. В Диалоге с Трифоном Иудеем (ок. 73) он обвиняет евреев в фальсификации текста, через изъятие слов «с дерева» (ἀπὸ τοῦ ξύλου). (Кембриджская толковая Библия)

 

 

95.11 Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его;

а7i Да возвеселsтсz нб7сA, и3 рaдуетсz землS: да подви1житсz м0ре и3 и3сполнeніе є3гw2:

11 ЙИСМЕХУ́ hАШАМА́ЙИМ ВЕТАГЭ́ЛЬ hАА́РЕЦ, ЙИРЪА́М hАЙА́М УМЛОО́.

יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם וְתָגֵל הָאָרֶץ יִרְעַם הַיָּם וּמְלֹאוֹ׃

 

Радость небес, и торжество земли, громовой голос моря, и веселье поля, и ликование деревьев – все это образные выражения, описывающие великую радость и великое благо в мире.

 

11 и 12 стихи поэтичны. Но Таргум выделяет в этом стихе как бы некую тройственность в мире грядущем.

 

11 Силы небес будут радоваться, и праведники земли будут ликовать; море будет кричать во всю свою полноту. (Таргум Теилим 96:11)

 

Здесь аллюзия на Новое Небо, Новую Землю и Море Огненное.

Рав Гирш выделяет море, и отмечает что море вне хора радостной песни.[51]

 

• Перевод р. Спинаделя согласно р. Гиршу: Счастливы небеса и радуется земля – но ревет море и все в нем.

 

רעם – обычно это слово не выражает радости, но означает гром и звуки ярости и войны и поражение громом (как это: Иов. 39:25; Иез. 27:35; 1Шмуэль 1:6). (р. Гирш)

 

Кстати отметить, греко-славянский перевод тоже отделяет море, от земли и неба.

Небеса веселятся, и земля радуется, а вот море σαλευθητω[52] = «подви1житсz» = «возмутится».

 

Для праведника открытие света Всевышнего и Его Имени будет радостью и ликованием. А для злодеев Свет Божий будет огнем опаляющим. В Апокалипсисе есть два символических упоминания действия того моря, которым будет Открытие Божественного Света, ведь обычного моря уже не будет.[53] Праведники стоят на море огня, но при этом ликуют и воспевают Новую Песнь:

 

2 И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии,

3 и поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца, говоря: велики и чудны дела Твои, Господи Боже Вседержитель! Праведны и истинны пути Твои, Царь святых! (Откр.15:2,3)

 

А злодеи принимают возмездие в этом море огня:

 

14 И смерть и ад повержены в море огненное. Это смерть вторая.

15 И кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное. (Откр.20:14,15)

 

Может быть кому-то буквенный намек в этом стихе псалма даст еще один повод понимать море мира Грядущего в соотношении с морем огня.

Так мудрецы евреев отмечают, что нотарикон (акроним – начальные буквы слов) первых 4 слов, образуют четырехбуквенное Имя Бога יהוה = ЙХВХ. ישׂמחו השׁמים ותגל הארץ = «Возрадуются небеса и возликует земля». Раввин М. Глазерсон дополняет: «это говорит о том, когда раскрывается Имя Бога то весь мир радуется и ликует».

К этому также можно добавить намек в продолжении фразы стиха. ירעם הים ומלאו = «ревет море и все в нем». Акроним этой фразы дает нам Имя Бога без одной буквы – יהו = ЙХВ. Укороченное имя в мире Грядущем, где будет полное открытие Имени, Света и Славы Творца намекает на то, что с морем, а вернее с теми, кто в нем, что-то не так. Злодеи не смогут выносить Свет Божества. Поэтому есть мнение, что выделение злодеям места вне «Нового Иерусалима»[54] это милость Творца, который удаляет их от «Эпицентра» Своего Присутствия. Но даже укороченное Имя будет невероятно сильно обжигать их. (ПВ) 

 

 

95.12 да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные

в7i возрaдуютсz полS, и3 вс‰ ±же на ни1хъ: тогдA возрaдуютсz вс‰ древA дубр†внаz

12 ЙААЛО́З САДА́Й ВЕХОЛЬ-АШЕР-БО́, АЗ ЕРАНЕНУ́ КОЛЬ-АЦЕ-ЙА́АР.

יַעֲלֹז שָׂדַי וְכָל־אֲשֶׁר־בּוֹ אָז יְרַנְּנוּ כָּל־עֲצֵי־יָעַר׃

 

В двенадцатом стихе перечисляется из того что будет на веселящейся земле мира грядущего.

 

САДАЙ – то же, что САДЕ = «поле». Это поле, пустыня, «и все, что на нем», т.е. животные дикие. (Радак)

 

Скорее всего здесь поле и лес мы должны разуметь как метафору.

 

Раши также понимает под деревьями не обычный лес, но властителей всех народов. Деревья как символ народов упоминается Раши в комментарии к 29:5

 

Это не только поэтический язык. Это тесная связь между нравственным поведением человека и развитием или остановкой развития в природе, в которую Бог поместил человека для исполнения его долга. Больше того, если человек расцветает, реализуя свой потенциал как должно, то же происходит и в природе… Как говорят наши мудрецы: «С тех пор как земля открыла свои уста, чтобы поглотить кровь, пролитую рукой братоубийцы, она никогда снова не открывала их для голоса радости. Она молчала в ужасе из-за напрасных преступлений человеческой жизни, которую была осуждена порождать, поддерживать и питать. (р. Гирш)

 

Этот комментарий р. Гирша созвучен словам ап. Павла, который говорит о том, что все неразумное творение ожидает откровения Божественного Света в людях, для того чтобы то проклятие, которое пало на человека и задело всю живую и неживую природу исчезло в новом мире.  Грехопадение человека изменило бытие всей живой и не живой природы, так что «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне». Если в этом мире она страдает, то при явлении Света Божьего в веке Грядущем вся тварь будет ликовать. (ПВ)

 

19 Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих,

20 потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, в надежде,

21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.

22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;

23 и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

(Рим.8:18-23)

 

Человек своим бунтом против Творца навлек тление и разложение на весь окружающий его физический мир. То, что пришло в упадок из-за его падения, может быть восстановлено только через его искупление. Это та развязка, которой ждет вся природа. Сам человек слишком часто теряет это из виду, но ожидание природы все время усиливается.

С пониманием, данным Святым Духом, псалмопевец здесь объясняет бессловесное томление окружающей его природы. В своем духе он чувствует скрытое ожидание, подобное тишине концертного зала, где дирижер поднятием палочки проверяет оркестр, чтобы удостовериться, что каждый музыкант готов к первой ноте. Небо вверху и земля внизу, моря, поля и деревья – все они ожидают пришествия Господа для восстановления им того, что было утеряно через грехопадение человека. В тот момент, как оркестр по движению палочки, они внезапно заиграют симфонию хвалы и ликования. (Д. Принс)

 

 

95.13 пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы – по истине Своей.

г7i t лицA гDнz, ћкw грzдeтъ, ћкw грzдeтъ суди1ти земли2: суди1ти вселeннэй въ прaвду, и3 лю1демъ и4стиною своeю.

13 ЛИФНЭ́ АДОНА́Й КИ ВА, КИ ВА ЛИШПО́Т hАА́РЕЦ, ЙИШПОТ-ТЕВЭ́ЛЬ БЕЦЭ́ДЕК ВЕАМИ́М БЕЭМУНАТО́.

לִפְנֵי יְהוָה כִּי בָא כִּי בָא לִשְׁפֹּט הָאָרֶץ יִשְׁפֹּט־תֵּבֵל בְּצֶדֶק וְעַמִּים בֶּאֱמוּנָתוֹ׃

 

• Перевод Ф. Гурфинкель: Пред Господом, ибо Он пришел, ибо Он пришел судить землю: Он судит вселенную справедливостью, а народы – Своей верностью.

 

Если в буквальном аспекте поводом для торжественной песни был внос Ковчега в Иерусалим, то в мессианском аспекте, поводом для воспевания «новой песни» это вхождение одушевленного Ковчега (живой Святыни) как земной в Иерусалим, так и небесный. Т.е. явление Машиаха народу в двух пришествиях как в первом, так и втором.

 

Удвоение фразы «ибо идет» дает намек на два пришествия Мессии. Первое пришествие Машиаха Страдающего – это Первый Суд миру через осуждение греха в плоти Искупителя, Который взял на себя грехи народа.

 

31 Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. (Иоан.12:31)

 

3 …Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной за грех и осудил грех во плоти,  (Рим.8:3,4)

 

Повторение фразы «ибо идет» – это намек на второе пришествие где будет Последний Суд, – Суд над всеми восставшими из мертвых.

 

32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;

33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. (Матф.25:32,33)

27 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (Матф.16:27)

 

Во фразе כי בא לשפט = «ибо идет судить» можно усмотреть гематрический намек. Цифровое значение этой фразы, как и у имени ישוע בן דוד = ЙЕШУА БЕН ДАВИД = 452.[55]

 

Этот стих повторяется в псалме 97

 

9 пред лицем Господа, ибо Он идет судить землю. Он будет судить вселенную праведно и народы – верно. (Пс.97:7-9)

 

Весь этот псалом воспевает и призывает воспевать Машиаха. Новая Песнь должна быть начата нами еще в этом веке, если желаем быть в хоре Мира Грядущего, который будет воспевать перед Своим Царем ШИР ХАДАШ.

1 Воспойте Господу песнь новую; воспойте Господу, вся земля;
2 пойте Господу, благословляйте имя Его, благовествуйте со дня на день спасение Его;
3 возвещайте в народах славу Его, во всех племенах чудеса Его;
4 ибо велик Господь и достохвален, страшен Он паче всех богов.
5 Ибо все боги народов - идолы, а Господь небеса сотворил.
6 Слава и величие пред лицем Его, сила и великолепие во святилище Его.
7 Воздайте Господу, племена народов, воздайте Господу славу и честь;
8 воздайте Господу славу имени Его, несите дары и идите во дворы Его;
9 поклонитесь Господу во благолепии святыни. Трепещи пред лицем Его, вся земля!
10 Скажите народам: Господь царствует! потому тверда вселенная, не поколеблется. Он будет судить народы по правде.
11 Да веселятся небеса и да торжествует земля; да шумит море и что наполняет его;
12 да радуется поле и все, что на нем, и да ликуют все дерева дубравные
13 пред лицем Господа; ибо идет, ибо идет судить землю. Он будет судить вселенную по правде, и народы - по истине Своей.
(Пс.95:1-13)

Назад к списку