91 Псалом Давида - объяснение (углубленный уровень) и конспект

 

 

Псалом 91

צב מזמור = МИЗМОР ЦАДИ БЕТ = Псалом 92

 

Девяносто первый псалом, вероятно, изначально предназначался для литургического употребления в Иерусалимском храме. Он исполнялся левитами, согласно своему надписанию, в ходе субботней службы.

В современном иудаизме псалом читается в субботних молитвах – в общей сложности три раза за день. В обряде встречи субботы псалом читается сразу за главным гимном («Леха доди»), и таким образом, открывает субботние молитвы. В утренней молитве субботы псалом читается два раза, а в праздники, не совпадающие с субботой – один раз.

В Православной традиции стихи 2-3 и 16 из этого псалма используются как первый вседневный антифон (с припевом: Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас).  (Википедия)

 

Иудеи учат, что этот псалом «гимн времен Машиаха, – субботней эпохи, грядущего мира». (Радак)

 

Этот псалом говорит о Провидении в нашем мире. Хотя кажется, что все в мире происходит само по себе, на самом деле разумный человек может увидеть, что за всеми событиями стоит воля Всевышнего (Мальбим)

 

В этом псалме есть семь напоминаний, соответствующих семи благословениям, которые произносят в субботу. (Ялкут Шимони, Микдаш Меат)

 

Этот псалом посвящен Субботе, но при этом он не славит Создателя за Творение физического мира, завершившееся в Субботу, но славит Всевышнего за Его деятельность после завершения Творения, в настоящем и в далеком будущем, за деяния Всевышнего, для обучения и инструментом понимания которых является Суббота. В результате в псалме отражена вечная Суббота, когда пропадет всяческое злодейство и процветет благодетель, когда начнется эпоха, …которая сплошная Суббота и покой вечный. (р. Э. Мунк)

 

Иными словами, речь идет не о седьмом дне неделе, а о том, прообразом чего является Суббота.

 

Согласно еврейской традиции изначальная версия этого псалма была написана Адамом, первым человеком. Адам был создан на шестой день творения, то есть в пятницу (Быт. 1:27), а при наступлении вечера (когда уже наступила суббота, так как, согласно Библии, новый день начинается с захода солнца) воспел Богу песнь, которая затем была доработана Моисеем, написавшим окончательный текст псалма. (Википедия)

 

Эту песню сложил Адам, но она забылась в следующих поколениях. Затем пришел Моше и обновил ее. (Берешит раба 22:13)

 

Царь же Давид окончательно оформил псалом так, как мы его читаем.

 

Моше Вейсман пишет, цитируя мидраш:

Адам, избавленный от Геинома благодаря Шабату,[1] воскликнул: «Не напрасно благословил и освятил Бог этот день!» Он стал петь гимн во славу Шабата, возглашая «Песнь и стихи на день субботний» (Пс. 91). Шабат[2] сказал: «Ты поешь гимн мне? Давай лучше оба споем Всевышнему! Славить Бога – это и есть благо». Эти слова Адам сочинил, когда понял святость Шабата.

 

В Мессианском значении суббота, это состояние великой субботы во Христе. Полнейший покой, когда жизнь в человеческом теле Христа остановилась, а процессы тления не наступили.

Человечество получило избавление от Шеола смертью (Субботний покой) Мессии. (ПВ)

 

 

91.1 Псалом. Песнь на день субботний.

а7 Pал0мъ пёсни, въ дeнь суббHтный, §а.

1 МИЗМО́Р ШИР ЛЕЙО́М hАШАБА́Т.

מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת׃

 

«Псалом: песнь дня субботнего» – это восславление произнес Адам Ришон в час, когда был изгнан из Эденского сада, но наступила суббота, защитив его. Это восславление возносит нижний мир, Малхут, высшему миру, т.е. дню, который целиком и полностью – суббота…» (Зоар. Трума 214)

 

Песнь дня Субботнего – мидраш говорит: первый человек был создан в пятницу и еще до наступления вечера пятницы нарушил заповедь Всевышнего и был осужден небесным судом и изгнан из Райского сада. Первая ночь вне Рая была ночью ужаса, отчаяния, покаяния. С наступлением утра Субботы[3] произнес Первый человек этот гимн (2-3 стих) в благодарность за смягчение приговора. (Шохер Тов)

 

Таргум также говорит, что этот псалом причастен первому человеку – Адаму.

 

1 Псалом и песня, которую первый Адам произнес в день субботний. (Таргум Теилим 92:1)

 

Песнь дня Субботнего – песнь о дне, который сплошная Суббота, то есть о мире грядущем. (Раши)

 

Песнь дня Субботнего – в честь Субботнего отдыха, который на протяжении всей истории сопровождал народ Израиля и всегда был источником, из которого народ Израиля черпал силы. (р. Гирш)

 

Аризаль говорит, что в первом пасуке Шабатнего псалма, начинающегося словами: מזמור שׁיר ליום השׁבת = МИЗМОР ШИР ЛЕЙОМ hАШАБАТ, из начальных букв слов этого пасука может быть составлено слово למשה = ЛЕМОШЕ = «для Моисея», или «Моисею».  (М. Глазерсон. «Скрытый свет Шабата»)

 

Моисей дал закон соблюдения седьмого дня, и этот псалом от Адама достался Моисею, а Давид же только обновил и записал его.

 

 

91.2 Благо есть славить Господа и петь имени Твоему, Всевышний,

в7 Бlго є4сть и3сповёдатисz гDеви и3 пёти и4мени твоемY, вhшній:

2 ТОВ ЛЕhОДО́Т ЛАДОНАЙ, УЛЬЗАМЭ́Р ЛЕШИМХА́ ЭЛЬЙО́Н.

טוֹב לְהֹדוֹת לַיהוָה וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיוֹן׃

 

Здесь образ, который упомянут в мидраше. Адам избавленный от Шеола пропел славословие Всевышнему при наступлении нового дня – субботнего утра после страха тьмы ночной.

В мессианском аспекте, во фразе טוב להדות = «Благо есть славить» усматриваем гематрический намек на слова «Благодарю Бога моего Иисусом Христом, Господом нашим». (Рим. 7:25).[4] Так цифровое значение этой фразы равно гематрии Имени ישוע בן דויד = ИЕШУА БЕН ДАВИД = 462. Благо есть славить Бога Иисусом Христом, сыном Давидовым.

 

Как вся группа псалмов Моисея связывается с коленами Израиля, то и этот псалом пророка Моисея связан с благословением одного из колен. Колено Иуды. И благословение этого колена связано в частности со словами из книги Бытия, со стихом о рождении Иуды:

 

29 И еще зачала и родила сына, и сказала: теперь-то я восхвалю Господа. Посему нарекла ему имя Иуда. И перестала рождать. (Быт.29:35)

 

В этом псалме на колено Иеуды указывает 11-й стих, намекающий на Машиаха (Помазанника) из колена Иеуды, который назван «Рогом»: (ПВ)

 

11 а мой Рог Ты возносишь, как рог единорога, и я помазан свежим елеем; (Пс.91:11)

 

 

91.3 возвещать утром милость Твою и истину Твою в ночи,

г7 возвэщaти заyтра млcть твою2 и3 и4стину твою2 на всsку н0щь,

3 ЛЕhАГИ́Д БАБО́КЕР ХАСДЭ́ХА, ВЕЭМУНАТЕХА́ БАЛЕЛО́Т.

לְהַגִּיד בַּבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וֶאֱמוּנָתְךָ בַּלֵּילוֹת׃

 

Есть еще мидраш о том, что Адам не видевший никогда ночи, при наступлении утра в изгнании из Рая воспел этот стих, когда увидел восходящее солнце. Моисей же этими забытыми словами Адама начал свой псалом. Ночью Адам плакал во тьме и раскаивался, вспоминая предупреждение Всевышнего осознавая справедливость приговора и осознавая верность («ЭМУНА») Творца Своему слову, которое Он изрек, делая предупреждение Адаму. Утром же, увидев свет, ощутил Адам, что Бог милостив, и дарует еще время жизни. И понял, что если Бог был верен Своему слову предупреждая о грехе, то будет и верен Своему слову о Избавителе, который по милости («ХЕСЕД») Бога должен был явиться человечеству для его спасения от семени змея, посеянным сатаной в людях. Того обетованного Спасителя, Который должен поразить семя змея в голову. За это и славил Адам этими словами Бога.

Ночь – время этого мира, а точнее время нашей жизни. Утро – это день будущего субботства (покоя), века грядущего.

В первых двух стихах дано нам правило, как правильно славить Бога. Как славить Его? Славить Бога нужно возвещая милость и истину Его. Это как при царях земных во всеуслышание возвещаются благочестивые и добрые дела их, или у влюбленных возвещается вслух достоинства любимых, таки в славословии Богу мы возвещаем Его милость (ХАСДЭХА = «милость Твоя») и Его верность (ЭМУНАТЕХА = «верность Твоя»). Здесь в отличии от славянского и русского в масоре стоит слово ЭМУНА = «верность», а не ЭМЕТ = «истина». (ПВ)

 

Нравственно-аскетический аспект: «Рассказывать по утрам о милости Твоей» – «утро» намекает на удачные дни. Даже в дни подъема человек должен знать, что все блага и удача в делах даны ему по милости Всевышнего, ибо заслуги наши очень малы. «О верности Твоей ночами» – в дни поражений и неудач нельзя забывать о Боге, чтобы не упасть духом. (Дамэсек Элиэзер)

 

Буквальный аспект: утром возвещать Твое милосердие... Во все дни недели, проснувшись «утром», человек настроен на работу, но утром в Шабат он встает для покоя и наслаждений души и тела. И тогда он осознает милосердие Бога.[5] (Комментарий «Швут Ами»)

 

Утром мы говорим о милости Бога, что Он дал нам увидеть новый день после пробуждения. А вечером мы говорим о своей вере в Бога, уповая на то, что Он нас сбережет в то время, пока мы спим, и не можем позаботиться о себе. В еврейской традиции в молитве по пробуждении, утром, говорится о верности Творца, Который держит свои обещания и благоволит тем, кто имеет веру Ему (упование на Него).[6]

 

В мессианском аспекте: Ночь – верность слова, что не оставлен будет Мессия в преисподней. Утренняя Милость – воскресение, и то, что воскресение Его открыло путь человечеству во дворы Божии. (ПВ)

 

6 … вечером водворяется плач, а на утро радость. (Пс.29:6)[7]

 

Так как слово «верность» созвучно слову «вера» (на иврите тоже), то, время спасения, – это время покровительства, но это и время скорбей, когда Всевышний скрывает лицо Свое, – время веры и надежды. К вере следует прибегать в ситуациях, подобных ночной тьме, то есть только там, где разум бессилен.

Если человек верит в случай – это признак того, что он духовно нечист. Мы обязаны верить полной верой в Божественный промысел и в то, что все в мире исходит от Него, Благословенного, хотя это и непостижимо для человеческого разума. Только после того, как человек поверит в это полной верой, он сможет достичь малой доли понимания. Это и называется «истина и вера». Ведь истиной называют то, что может постичь разум, и что не оставляет никаких сомнений. А вера, как это вытекает из самого смысла этого слова, применима только там, где постижение невозможно, и признать что-либо можно только благодаря ей. Об этом сказано: Возвещать... веру твою ночами (Пс. 91:3). То есть необходимо опираться на веру во время, которое подобно ночи, когда невозможно познать сущность вещей с помощью разума. А утром мы говорим в молитве: ЭМЕТ ВЕ-ЯЦИВ = «истинно и бесспорно». (Тшуот хен. Ваикра)

 

В утренней молитве, в благословении после произнесения «Шма», мы произносим слова «истинно и незыблемо» = אמת ויציב = ЭМЕТ ВЕ-ЯЦИВ, а в вечерней молитве – «истина и вера» = אמת ואמונה = ЭМЕТ ВЕ ЭМУНА =. Это основано на стихе из книги Теилим: «Возвещать утром милость Твою, и верность Твою – ночью» утром, когда есть свет, истина видна. Наступит день, когда весь мир, все люди будут жить истиной. Ночью же, когда в мире царит тьма, истину не видно. Поэтому живут истиной, основанной на вере.

Это и есть простой смысл слова «вера» = ЭМУНА – верим в существование того, что невозможно ясно увидеть глазами. (р. Ш. Пинкус)

 

בקר = БОКЕР = «утро» состоит из тех же букв что и слова קבר = КЕВЕР = «могила»,    רקב = РАКАВ = «гниль». Утро символизирует грядущий мир, в противоположность ночи, которая символизирует этот мир, мир тьмы. Ибн Эзра указывает, что слово בקר происходит от того же корня, что и לבקר = ЛЕВАКЕР = «всматриваться, проверять, проведывать». Утром все яснее, все можно как следует рассмотреть, все отличить друг от друга, а ночью невозможно. «Утром» грядущего мира, который весь есть свет, человек сможет воспринять и осознать чистую правду. Теилим говорит нам, как хорошо «возвещать утром Его милосердие и веру Его ночами». Те, кто удостоятся пробудиться утром грядущего мира, прочувствуют и восславят милосердие Всевышнего, которое в ясном свете будет очевидно для всех. А чтобы воспринять Его милосердие в этом нечистом мире, нужно обладать мощной верой – «верой ночами». קבר = КЕВЕР = «могила», רקב = РАКАВ = «гниль», и בקר = БОКЕР = «утро» – это три этапа одного процесса. Могила ведет к разложению, а разложение – к освобождению духа, который должен пробудиться утром грядущего мира. Так семя, брошенное в землю, загнивает и разлагается, чтобы взойти потом, взрасти и стать деревом. Большая часть семени сгнивает, а прорастает лишь малая часть. Так и тело человека разлагается почти целиком, остается лишь немногое, из которого потом и восстанавливается тело при воскрешении мертвых, которое произойдет «утром». Воскресение мертвых, как прорастание семени. Рабби Элиягу Десслер объясняет, почему людям гораздо труднее поверить в воскресение мертвых, чем в то, что из почти разложившегося маленького семени вырастает могучее дерево. Все дело в привычке. Люди привыкли сажать семена и выращивать из них деревья, и для них это естественно. Но если вдуматься, то это не удивительнее, чем то, что мертвый в положенный срок восстанет из земли. И тут, и там, все есть действие руки Всемогущего. (р. М. Глазерсон)

 

 

91.4 на десятиструнном и псалтири, с песнью на гуслях.

д7 въ десzтострyннэмъ pалти1ри съ пёснію въ гyслехъ.

4 АЛЕ-АСО́Р ВААЛЕ-НА́ВЕЛЬ, АЛЕ hИГАЙО́Н БЕХИНО́Р.

עֲלֵי־עָשׂוֹר וַעֲלֵי־נָבֶל עֲלֵי הִגָּיוֹן בְּכִנּוֹר׃

 

Десять струн – 10 заповедей на Скрижалях.

Десять струн – десять телесных и душевных чувств человека, направленных на служение и прославление Творца. Выполнение 10 заповедей через человеческие чувства. Пение – разумная и осознанная хвала. Звук разумного хваления словом. (ПВ)

 

Говорят мудрецы, что арфа с десятью струнами будет в мире грядущем, как написано в Вавилонском Талмуде в трактате Арахин и как объясняется в книгах хасидизма: когда «полна будет земля знанием Господа, как полно море водами» (Ис. 11:9), у каждого человека открыто проявятся десять сил души. И не случайно десятиструнная арфа упоминается в субботнем псалме, потому что именно суббота позволяет немного почувствовать наслаждение грядущего мира. (р. А. Артовский)

 

 

91.5 Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих.

є7 Ћкw возвесели1лъ мS є3си2, гDи, въ творeніи твоeмъ, и3 въ дёлэхъ рукY твоє1ю возрaдуюсz.

5 КИ СИМАХТА́НИ АДОНАЙ БЕФАОЛЕ́ХА, БЕМААСЭ́ ЯДЭ́ХА АРАНЭ́Н.

כִּי שִׂמַּחְתַּנִי יְהוָה בְּפָעֳלֶךָ בְּמַעֲשֵׂי יָדֶיךָ אֲרַנֵּן׃

 

Как бы ни был суров этот мир к человеку после проклятия Творцом земли, но печать совершенства Божьего лежит даже на этом тварном мире, где много скорбей и трудностей для человека. Какова же будет радость и восхищение тех, кто достигнет благ будущего века, где будет новое небо и новая земля. Где не будет ни болезни, ни печали, ни воздыхания, но только радость субботы.

Радость седьмого дня покоя, это воспоминание будущего века, и всецелое посвящение себя в этот день только Всевышнему и радости о Нем. Утром в день покоя и устранения от суетных дел и тяжких трудов, человек воистину вспоминая вечную блаженную жизнь восхищаясь, прославляет милость Божию. (ПВ)

 

Иоанн Златоуст предлагает читать этот стих, получив радость в этой жизни. Например, после ужина. Благословен Ты Господь, ибо Ты возвеселил меня, творением Твоим: я восхищаюсь делами рук Твоих.

 

 

91.6 Как велики дела Твои, Господи! дивно глубоки помышления Твои!

ѕ7 Ћкw возвели1чишасz дэлA тво‰, гDи: ѕэлw2 ўглуби1шасz помышлє1ніz тво‰.

6 МА-ГАДЕЛУ́ МААСЭ́ХА АДОНАЙ МЕО́Д АМЕКУ́ МАХШЕВОТЭ́ХА.

מַה־גָּדְלוּ מַעֲשֶׂיךָ יְהוָה מְאֹד עָמְקוּ מַחְשְׁבֹתֶיךָ׃

 

Суды Господни истина, все праведны (Пс. 18:10). Помышления и намерения Господа, т.е. Его суды (судьбы) истинны и праведны, и для нашего понимания они очень глубоки.

 

Видя необъятность и сложность тварного мира который сотворил Бог, узнавая все новое и новое что открывается перед нами в исследованиях дел Божьих, все более и более понимаем, что как невероятно глубоки замыслы и планы Творца в отношении этого мира. Насколько все гармонично и премудро устроено Всевышним в этом мире. А если вспомнить что нам обещано новое небо и новая земля будущего века, которые будут превосходить[8] это временное творение столь и прекрасное удивительное, то воистину этот стих есть благоговейное предстояние пред величием Творца. (ПВ)

 

 

91.7 Человек несмысленный не знает, и невежда не разумеет того.

з7 Мyжъ безyменъ не познaетъ, и3 неразуми1въ не разумёетъ си1хъ.

7 ИШ-БА́AP ЛО ЕДА́, УХСИ́ЛЬ ЛО-ЯВИ́Н ЭТ-ЗО́Т.

אִישׁ־בַּעַר לֹא יֵדָע וּכְסִיל לֹא־יָבִין אֶת־זֹאת׃

 

Не понять всего этого – относится к следующему стиху, то есть: невежде не понять, что процветание злодеев лишь на время. (Раши)

 

Непонимание невежды относится к стиху ниже, и к стиху выше. Т.е. плотской человек не видит красоты, мудрости, и великих дел Бога, так как, не зная Великого Бога невозможно постичь и величие дел Его. Также не понимает плотской человек и того, что написано в следующем стихе. (ПВ)

 

Кто בער = БЭЭР = «глуп», лишен знаний и мудрости, тот укоренен на животном уровне существования. В книге «Сиах Ицхак» (Сидур а-Гра) объясняется, что это слово от того же корня, что בעיר = БЭИР = «животное», как в стихе: «Если пошлет кто скот = בעירו свой...» (Исх. 22:4). Глупый = בער все время испытывает мучительный голод רעב = РАЕВ по наслаждениям материального мира. Сиах Ицхак, комментируя стих: «Глупый не знает, и дурак это не понимает», проводит различие между «глупым» = בער и «дураком» = כסיל. «БЭЭР» глуп, потому что не учился, у него нет основ знаний; и стих говорит о нем – «он не знает». А כסיל = КСИЛ = «дурак», учился и знания у него есть, но стремления его материальны, влечения его низменны, они закрывают его знания (כס  закрывают ל),[9] и не проявляются в его поступках. КСИЛ не привлекает свои знания для решения повседневных дел, и говорит о нем стих: «Он не понимает этого». Иными словами, КСИЛ теряет свое понимание, тогда как БЭЭР подобен животному, потому что у него и не было даже элементарных знаний. (р. М. Глазерсон)

 

 

91.8 Тогда как нечестивые возникают, как трава, и делающие беззаконие цветут, чтобы исчезнуть на веки,

и7 ВнегдA прозzб0ща грBшницы ћкw травA, и3 проник0ша вси2 дёлающіи беззак0ніе, ћкw да потребsтсz въ вёкъ вёка:

8 БИФРО́АХ РЕШАИ́М KEMО́ Э́СЕВ, ВАЯЦИ́ЦУ КОЛЬ-ПО́АЛЕ А́ВЕН, леhишамедА́м аде-А́д.

בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי־עַד׃

 

Непонимание и неразумение человека несмысленного, которое относится к этому стиху, показывает, что неразумный и глупый (а в следствии этого и нечестивый), ставит себя в центр бытия этого мира. Бог же и Творец всего, Который есть и основа, и причина всего, пренебрегается безумием нечестивых.

Животная душа не умеет благодарить и славить. Мысленная часть низшей части души НЕФЕШ находится на инстинктивном уровне. Человек, у которого НЕФЕШ превалирует над РУАХ и НЕШАМА,[10] подобен скоту, и не может оценить красоты творения, уразуметь высокого познания и Божественную истину. (ПВ)

 

Невежде не понять, «когда процветают нечестивые, как трава», т.е. преуспевают в этом мире. А мудрые знают: это «чтобы их истребить навечно», т.е. чтобы им не иметь доли для мира грядущего, который вечен. Их преуспевание – награда за их малочисленные добрые дела в этом мире. Бог сполна дает им награду в этом мире, но они лишатся мира грядущего за свои многочисленные злодеяния. И об  этом наш учитель Моше сказал: «и воздает Его ненавидящим при жизни каждому, чтоб его погубить»[11] (Втор. 7:10). (Радак)

 

Цветут, но не плодоносят. Отцветают навек, в отличии от праведников, о которых написано в 13 стихе. Праведник цветет, как пальма.

Успех к нечестивым приходит незамедлительно. Нечестивые сравниваются с быстрорастущей травой, которая столь же быстро высыхает. В отличии от них, праведные сравниваются с пальмой и кедром. (Радак)

 

В аскетическом аспекте: Цветущее нечестие, это грешные помыслы. Они исчезают, не оставляя того, что должно остаться в вечности и служить жизни в грядущем мире. Он не причастны вечности, так как не причастны к вечному Благу Милости и Истине. (ПВ)

 

 

91.9 Ты, Господи, высок во веки!

f7 тh же вhшній во вёкъ, гDи.

9 веатА́ MAPО́M, ЛЕОЛА́М АДОНА́Й.

וְאַתָּה מָרוֹם לְעֹלָם יְהוָה׃

 

Ты же навек вознесен, Господь – все равно окончательная победа будет Твоей, и Ты воздашь злодеям если не в этом мире, то в мире грядущем. (Мецудат Давид)

 

Реувен Кантор приводит цитату из Таргума, в котором этот короткий стих переводится с толкованием в двух вариантах. Первый вариант показывает, что «во веки», – означает этот век, и век грядущий.

 

9 И Ты высок и велик в этом мире, Господи, и ты высок и велик в мире грядущем. (Таргум Теилим 92:9)

 

Второй вариант раскрывает двойственность высоты Божией как для грешников, так и для праведников:

 

9 И Ты, Твоя рука верховна в наказании грешников в мире грядущем, в великом дне суда, Боже, и Ты, Твоя рука верховна в подаянии хорошего вознаграждения праведникам в мире грядущем, Боже. (Таргум Теилим 92:9)

 

Для праведников «Высота Он» = Он высок (Велик) чтобы получить им от Него помощь в этом мире, и воздаяние благ в мире грядущем. А также высок Он для нечестивых и злодеев, которые здесь не могут увидеть Его высоту и не страшатся Его, но познают Его величие, и получат от Него воздаяние за свое зло в мире грядущем.

Для праведников Он высок, и потому что Он Единственный, Кто достоин Славы и чести Божественного поклонения и восхваления. Он Один, есть великий Творец Неба и Земли. Это высота смиряет праведных и делает благоговейными служащих Ему.

Фраза אתה מרום לעלם יהוה = «Ты, высок во веки, Господь» (Пс. 91:9), имеет гематрию = 888. В толковании буквы ХЕТ был показан метафорическая связь этого числа с Иисусом Христом. Также эта гематрия у таких фраз: שׂר־שׁלום הוא = САР ШАЛОМ hУ = «Князь мира Он» = 888; יהוה צבאות בהר ציון = АДОНАЙ ЦЕВАОТ БААР ЦИЙОН = «Господь Саваоф на горе Сион» = 888. ישועת אלהינו = «Спасение Бога нашего» = 888. (ПВ)

 

 

91.10 Ибо вот, враги Твои, Господи, – вот, враги Твои гибнут, и рассыпаются все делающие беззаконие;

‹ Ћкw сE, врази2 твои2, гDи, ћкw сE, врази2 твои2 поги1бнутъ, и3 разhдутсz вси2 дёлающіи беззак0ніе.

10 КИ hИНЭ́ ОЕВЭ́ХА, АДОНАЙ, КИ-hИНЭ́ ОЕВЭ́ХА ЙОВЭ́ДУ, ЙИТПАРЕДУ́ КОЛЬ-ПО́АЛЕ А́ВЕН.

כִּי הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יְהוָה כִּי־הִנֵּה אֹיְבֶיךָ יֹאבֵדוּ יִתְפָּרְדוּ כָּל־פֹּעֲלֵי אָוֶן׃

 

Буквально: И Моисей и Давид с полной уверенностью говорят о этом факте, которым они удостоверены не единожды в своей жизни.

Аскетический аспект: Враги Божии гибнут, но эта радость возможна лишь тогда, когда в нас самих предается гибели противник Божий. Нет торжества и нет радости, и нет победы, если мы ведем борьбу против зла вне нашего сердца. Т.е. воюем с другими людьми. Эта борьба не имеет никакого значения и пользы, если в собственном сердце живет враг и противник Божий делающий беззаконие. Внешняя борьба, со злом, (без войны с дурным началом в нашем сердце), это лишь иллюзия праведной борьбы за истребление зла. (ПВ)

 

 

91.11 а мой рог Ты возносишь, как рог единорога, и я умащен свежим елеем;

а7i И# вознесeтсz ћкw є3динор0га р0гъ м0й, и3 стaрость моS въ є3лeи масти1тэ:

11 ВАТА́РЕМ КИРЪЭ́М КАРНИ́, БАЛОТИ́ БЕШЕ́МЕН РААНА́Н.

וַתָּרֶם כִּרְאֵים קַרְנִי בַּלֹּתִי בְּשֶׁמֶן רַעֲנָן׃

 

«Рог» – власть, сила.

 

5 Говорю безумствующим: не безумствуйте, и нечестивым: не поднимайте рога,

6 не поднимайте высоко рога вашего, не говорите жестоковыйно (Пс.74:5,6).

 

В Новозаветном аспекте: «Свежий елей» – помазание Духом в благодатное служение. Как и царь в Ветхозаветное время помазывался на служение елеем. (ПВ).

 

 

91.12 и око мое смотрит на врагов моих, и уши мои слышат о восстающих на меня злодеях.

в7i и3 воззрЁ џко моE на враги2 мо‰, и3 востаю1щыz на мS лукaвнующыz ўслhшитъ ќхо моE.

12 ВАТАБЭ́Т ЭНИ́ бешурА́й, бакамИ́м алА́й МЕРЕИ́М тишмА́на ознА́й.

וַתַּבֵּט עֵינִי בְּשׁוּרָי בַּקָּמִים עָלַי מְרֵעִים תִּשְׁמַעְנָה אָזְנָי׃

 

Есть такое понимание этого стиха, которое говорит о том, что око псалмопевца видит погибель его врагов, и ухо слышит о их поражении:

 

• и око мое смотрит на (гибель) врагов моих, и уши мои слышат о (гибели) восстающих на меня злодеях.

 

Уповающий знает, что не будет оставлен на радость врагам, но слышит откровение подтверждающее его упование что будет избавлен Всевышним от врагов. (ПВ)

 

• Другой перевод: Видел глаз мой в (беде) меня озирающих

 

Т.е. следящих, поглядывающих за мной.

ШУРАЙ то же что ШОРЕРАЙ в 26 псалме 11 стих

 

11 Научи меня, Господи, пути Твоему и наставь меня на стезю правды, ради врагов моих = поглядывающих на меня = שׁוררי = ШОРЕРАЙ; (Пс.26:11).

 

В мессианском аспекте: Христос видел, что будет. Видел вражду завистливых старейшин и первосвященников, желающих Ему смерти. Видел и их погибель. (ПВ)

 

19 ... За что ищете убить Меня?

20 Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? (Иоан.7:19,20)

 

Другой перевод и аспект понимания второй части стиха:

«...восставших на меня... слышали мои уши». Мудрый внимательно относится ко всем обвинениям в свой адрес, даже если они исходят из уст его заклятых врагов. Он знает, что в их словах содержится определенная доля истины, и пытливо ищет ее, чтобы исправить свои пути. (Сефер аикарим)

 

 

91.13 Праведник цветет, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане.

г7i Првdникъ ћкw фjніxъ процвэтeтъ: ћкw кeдръ, и4же въ лівaнэ, ўмн0житсz.

13 цадИ́к катамА́р йифрА́х, кеэ́рез БАЛЕВАНО́Н ЙИСГЭ́.

צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה׃

 

 

Цветение и плодоношение финиковой пальмы.

Злодеи пропадут как трава. Трава – растет только один сезон. Праведники же будут процветать, «как пальма и кедр ливанский». (М. Левинов)

 

 

Талмуд задает вопрос, «почему о праведнике сказано с упоминанием двух деревьев, а не с одним».

Истолковал рабби Хия бар Лульяни: «Праведник, как пальма, расцветет, как кедр в Ливане возвысится» (Пс. 91:13)? Если говорится о пальме, зачем еще и о кедре, а если говорится о кедре, зачем еще и о пальме? Если бы говорилось о пальме, а о кедре – нет, можно было бы подумать: «Как у пальмы ствол не восстанавливается, так и у праведника, упаси Бог, ствол не восстанавливается».[12] А если бы говорилось о кедре, а о пальме – нет, можно было бы подумать: «Как кедр не приносит плодов, так и праведник, упаси Бог, не приносит плодов».[13] Поэтому о праведнике говорится и как о пальме, и как о кедре. (Бавли. Таанит 25а-б)

 

Как у стволов пальмы и кедра нет ни искривлений, ни впадин, так и у праведников нет ни искривлений, ни впадин. Как у пальмы и у кедра тень далека, так и у праведников награда далека. Как у пальмы и у кедра сердцевина устремлена ввысь, так и у праведников сердце устремлено к Святому, благословен Он.  (Мидраш Берешит раба 41:1)

 

Праведник назван «пальмой», как сказано: «Праведник как пальма расцветет» (Пс. 91:13). Потому что слово «пальма» = «ТАМАР» подобно слову «замена» = «ТМУРА», из-за того, что праведник меняет и обращает все к лучшему и все обвинения превращает в заслуги (Ликутей Алахот. р. Натан)

 

«Пальма» – плоды, «кедр» – крепость. Или: Живой праведник – подобен пальме, изобильно плодоносящей.

 

Существует 2 вида праведников:                                                 

1 тип – это тот, кто погружен в духовную работу, чтобы достичь состояния прилепленности к Творцу – но все это внутри, он не пытается повлиять своей праведностью на ближнего. Такой цадик подобен кедру – большому и высокому дереву, но тем не менее бесплодному. Также и такой тип праведника – велик в Торе и работе на Всевышнего, но ничего не делает для других в мире.                          

2 тип – подобен финиковой пальме – которая тоже высока и крепка – но еще и плодоносит,[14] цветет и дает плоды. Такой праведник – движущая сила тшувы, помогает приближаться другим к Всевышнему. Кедр Ливанский – «возвысится» – т.е. возвышает только себя; Финиковая пальма – «расцветет» – цветет и движет мир к добру. (Бааль Шем Тов)

 

О плодах пальмы говорит Таргум:

 

13 Праведник будет растить плоды, как пальма, как кедр в Ливане, он будет расти и укореняться. (Таргум Теилим 92:13)

 

Мэтью Генри приводит известную пословицу о пальме, «чем больше ее топчут, тем быстрей она растет». Так и праведник процветает, нося бремена. В страдании праведник становится лучше, очищаясь в искушении страданием. Чем больше они страдают, тем быстрее возрастает их количество. Ведь кровь мучеников и верность исповедников истины, подобно семени для новых святых.

 

И кедр, и пальма вечнозеленые. Пальма пока живет, очень обильно плодоносит. И праведник при жизни имеет дела, в которых нуждаются другие люди. Преставившийся же к Богу праведник, – подобен спиленному крепкому кедру. Из него долго стоит и служит другим сделанная мебель. Так и пример праведника, его поучения и труды служат еще очень долго людям по его смерти.

 

Высокое дерево уподобляется кроткому праведнику. Еврейская мудрость доносит нам эту истину в пословице о кротком праведнике, который стремится к Небесам: «Растущий вверх не мешает окружающим. А тот, кто раздается в ширину, ни для кого не оставляет места».

Кротость смиренного человека не мешает другим, кротость возвышает праведника, который принижает себя смирением. Восходящий по ступеням Царства Божьего всегда кроток. И о этом самоуничиженном возвышении сказал Христос: унижающий себя возвысится (Лк. 18:14).

 

Тертуллиан упоминает этот стих, говоря о воскресении мертвых. Но под пальмой, которая в греческом переводе названа φοινιξ = ФЕНИКС = «финиковая пальма», он вспоминает легенду о птице Феникс,[15] которая является метафорой воскресения Христа и всех праведных людей. «Праведник цветет, как пальма = φοινιξ = ФЕНИКС, возвышается подобно кедру на Ливане». (Пс.91:13). Подробно об легендарной птице Феникс и об ее аллюзии на Христа, см. в комментарии на Пс. 102:5.

 

В таинственном новозаветном аспекте: Крест Христов. Буквально предание о трехсоставном кресте. Три семечки из райского сада, которые получил Адам, выросли в одно дерево видом похожее на кедр, который и был спилен для строительства храма. Но это дерево было забраковано строителями. Говорится, что оно лежало в одном из источников Иерусалима. И когда изготавливался поперечный брус креста, для казни Спасителя, это дерево было найдено. И крест процвел тем, что на нем было совершено спасение – Искупительная Жертва Мессии за весь род человеческий.

Так и праведник бывает часто пренебрегаем, но в конце концов он становится драгоценным жертвенником для Бога. (ПВ)

 

 

91.14 Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего;

д7i Насаждeни въ домY гDни во дв0рэхъ бGа нaшегw процвэтyтъ:

14 ШЕТУЛИ́М БЕВЭ́Т АДОНАЙ, БЕХАЦРО́Т ЭЛОhЭ́НУ ЯФРИ́ХУ.

שְׁתוּלִים בְּבֵית יְהוָה בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ׃

 

Есть запрет на посадку деревьев во дворах храма, что бы он не был похож на рощи идолопоклонников. Поэтому этот стих не понимают буквально.

В антропологическом аспекте: Дом Господень – это каждый человек, любящий Бога и следующий Его Слову.

В эклессиологическом смысле: Дом Господень – Церковь – собрание верных.

В мессианском аспекте: Дом Господень – это сам Богочеловек.

Чтобы иметь свежесть и помазание нужно быть насаженным в Доме Его – во Христе Спасителе, в Церкви, которая есть Тело Его. Во дворах Господних люди возрастают, становятся все лучше и лучше. Цветут и плодоносят.

В эсхатологическом аспекте: Дворы – жизнь будущего века. (ПВ)

 

2 В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. (Иоан.14:2)

 

Слово «насажден» важное. Оно говорит об испытанном посвящении. Кто-то придумал «демократичную» молитву: «Господь, помоги мне цвести там, где я посажен».

К сожалению, некоторые христиане совершенно не желают быть насажденными где-либо. Они всегда заняты, но никогда не посвящены по-настоящему. Они никогда не пускают корней, поэтому никогда не приносят плода. Только те, кто готов быть насажденным, принесут пребывающий плод. Они и есть те, кто продолжает приносить плод в старости. Они становятся видимым свидетельством Божьей верности. (Д. Принс. «Струны арфы Давида»)

 

 

91.15 они и в старости плодовиты, сочны и свежи,

є7i є3щE ўмн0жатсz въ стaрости масти1тэ, и3 благопріeмлюще бyдутъ.

15 ОД ЕНУВУ́Н бесевА́, дешенИ́м ВЕРААНАНИ́М йиhъю́.

עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יִהְיוּ׃

 

Раши комментирует, что свежесть праведников в их праведных потомках. Славянский текст даже более точно передает эту мысль.

А если для сравнения взять 11 стих этого псалма можно увидеть, что свежесть эта, это свежее помазание – помазание Святого Духа: а мой рог Ты возносишь, как рог единорога (тура), и я умащен свежим елеем; (Пс. 91:11). (ПВ)

 

Иногда последние дни святых являются их наилучшими днями, и их последние дела – наилучшими делами. (Мэтью Генри)

 

 

91.16 чтобы возвещать, что праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем.

ѕ7i Да возвэстsтъ, ћкw прaвъ гDь бGъ нaшъ, и3 нёсть непрaвды въ нeмъ.

16 ЛЕhАГИ́Д КИ-ЯША́р АДОНАЙ, ЦОРИ, ВЕЛО авлА́та БО.

לְהַגִּיד כִּי־יָשָׁר יְהוָה צוּרִי וְלֹא־עֹלָתָה (עַוְלָתָה) בּוֹ׃

 

• Чтобы рассказывать, что прям Господь, что нет несправедливости у Твердыни моей

 

Справедливы суды Всевышнего и успех злодеев временный, а праведники получают свою награду сполна. (Мальбим)

 

Тогда возвестят, что прям Господь. В наши времена людские сердца мечутся в том, что касается деяния Божьего, при виде благоденствия нечестивых и страдания праведных. Но в грядущем мире с приходом Машиаха все очистится и отбелится, и оставшиеся уподобятся чистому серебру без примесей. И тогда прекратится благоденствие нечестивых и бедствие праведных, о чем свидетельствуют стихи в книге Малахи. Весь мир признает, что прям Господь, моя скала, Кому я доверяюсь. И все скажут, что в Нем нет неправедного и все Его деяние верно. А когда умножится разумение человеческое, Он людям откроет тайну: почему в этом мире благоденствовали нечестивые и бедствовали праведные.

Кри у-ктив: При написании в слове АВЛАТА опущена буква вав. Прочтение (кри), עַוְלָתָה через букву вав, и написание (ктив) – עֹלָתָה имеют общее значение. Но в написании слабая вторая корневая буква поглощается, подобно «и неправда = ועלתה = ВЕОЛАТА сжимает свой рот» (Иов. 5:16), а прочтение соответствует правилу. (Радак)

 

Мессианский аспект: Имя יהוה צורי = «Господь Твердыня моя» относим ко Христу. В приложении к букве ТАВ был показан образ צור = «скалы, твердыни» и אבן = «камня», как метафора Машиаха. В пророчестве у Моисея виден намек на предстоящее презрение Израиля к своему Спасителю Йешуа, который является Твердыней и спасением людей.

 

15 И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего = צור ישׁעתו = ЦУР ЙЕШУАТО. (Втор.32:15)

 

Во Христе «нет неправды».[16] И те, кто утверждают обратное, лишь подтверждают пророчество Моисея о том, что «Твердыня спасения их» будет в презрении у них.[17] Еще один намек. Слово из пророчества Моисея – ישׁעתו = «Спасение Его», которое относим ко Христу в своей гематрии 786 совпадает с фразой из пророчества Исайи об искуплении Мессией греха людей: יצדיק צדיק עבדי לרבים = «Праведник, Раб Мой, оправдает многих» (Ис. 53:11).

Те, кто «насажден в Доме Господнем (Пс. 91:14), т.е причастен Телу Машиаха – (Его Храму и Его общине), те возвещают, что «праведен Господь, твердыня моя, и нет неправды в Нем». (ПВ)

 

Назад к списку