90 Псалом Давида - объяснение (углубленный уровень) и конспект

 

 

Псалом 90

מזמור צא  = МИЗМОР ЦАДИ-АЛЕФ = Псалом 91

 

Псалмы 89(90) и 90(91) образуют единое целое. Предыдущий псалом – это жалоба на краткость дней жизни человека, на то, что дни проходят так быстро, что человек не успевает исполнить свое предназначение в жизни. В этом же псалме Моисей приводит антитезу: человека, полагающегося на Всевышнего, не опечалит быстрый бег времени, его дней будет ему достаточно для того, чтобы исполнить свое предназначение в мире. Кажущаяся быстролетность времени проистекает от нежелания прибегнуть к спасительной сени Всевышнего. (Мальбим)

 

Этот псалом третий по счету по еврейской традиции, в чтении за выздоровление болящего. Об этой сгуле[1] упоминают в связи с рабанит Б. Коневской, которая на вопрос как молиться «ЛЕ-РЕФУА ШЛЕМА» = «для полного исцеления» советовала прочитывать три псалма,[2] 48 = מח, 35 = לה, 91 = צא. Дело в том, что букво-цифры нумерации этих псалмов составляют фразу צא מחלה = МАХАЛА ЦЭ = «Болезнь уйди».

 

В еврейской традиции этот псалом имеет название «ШИР ШЕЛЬ ПЕГАИМ»[3] = «песня для пораженных» или «песня поражений».[4] Также этот псалом называют «ШИР ШЕЛЬ НЕГАИМ»[5] = «песня уязвлений». Считается что этот псалом, когда его читают – очищает воздух и даже способен удалить нечистый дух в мире, и отдалить от человека все причиняющее разного рода ущерб; а также охранять от вредителей и разных губителей.

По традиции этот псалом читают, начиная с последнего стиха предыдущего, 89-го псалма:[6]

 

17 да будет благоволение Господа Бога нашего на нас, и в деле рук наших споспешествуй нам, в деле рук наших споспешествуй. (Пс.89:17)

 

Также по еврейской традиции последний, шестнадцатый стих этого псалма повторяют. Объяснение этого обычая дано в толковании последнего стиха.

 

Согласно Бавли Санедрин 103а этот псалом составлен из трех благословений:

Стихи 1-10 – Благословение отца сыну.

Стихи 11-13 – Благословение матери.

Стихи 14-16 – Благословение Небес.

Т.е. при благословении отца и матери, сопутствует и благословление Небес.

В мессианском же аспекте это трехчастное разделение псалма отражает речь Небесного Отца к Человеческой природе Сына – стихи 1-10. Обетование Духа Божьего и силы Его – стихи 11-13. Обетование Бога к человечеству в отношении к миру грядущему – стихи 14-16.

 

Основное же понимание еврейских комментаторов этого псалма как слова, сказанные от лица Моисея, и от Лица Божьего.

Мидраш говорит, что Моше составил псалом, когда увидел Храм (Скинию) на Синае в мистическом откровении,[7] или же тогда, когда завершил воздвижение Скинии в пустыне по образу, который был показан ему свыше. Стихи этого псалма описывают как самого Моше, который поднялся к высшим мирам и был окутан Божественной тайной, словно Облаком, находясь под тенью Самого Творца, так и тех, кого он призывает войти под сень Всевышнего. (ПВ)

 

В час, когда Моше поднялся на Небеса, он сложил 91 псалом: «Посвященный в тайну Всевышнего». Когда Бог сказал Моше: «Сделайте Мне Святилище – и Я буду обитать среди вас», – Моше сложил псалом: «Посвященный в тайну Всевышнего, под сенью Всемогущего обитает» – ибо его охватило страстное желание пребывать под сенью Господа. (Мидраш Шохер Тов; Бемидбар Раба 12:3)

 

Почему этот псалом связан с восхождением Моисея на Синай, (где он получил заповеди и повеление построить Скинию), а также с аспектом защиты от вредителей? По еврейским мидрашам, когда Моше взошел на гору и соприкоснувшись с духовным миром он среди ангелов увидел и те ангельские силы, которые были враждебно настроены против рода человеческого. И только покров Присутствия Божьего защитил его от вреда, который могли нанести ему супротивные духи.

 

И этот же псалом иудеи называют Песней о вредителях. Моше сказал этот мизмор в благословение строителям, в т.ч. чтобы вредители к ним не приблизились. Также версия что Моше прочел этот псалом при виде ангелов враждебно настроенных, когда он взошел на гору Синая за Торой. Моше проник через тьму облака и был принят в Небесный стан. Опасаясь за свою жизнь, Моше произносил вслух Псалом, который защищает человека от враждебных сил[8] (Теилим 91). (р. М. Вейсман. «Мидраш рассказывает. Шмот»)

 

В главном же этот псалом указывает нам что уповающий на Бога всегда под защитой Его. И имеет возможность преодолеть искушения сатаны и превозмочь его козни силою Божией. (ПВ)

 

Войны Хашмонеев (Маккавейские войны), это войны БИТАХОН = упования на Всевышнего. Малочисленные вышли на войну против многих; 12 Хашмонаев и Элазар – против многих десятков тысяч солдат великого греческого царства, и вся их сила, все их оружие было МИДАТ А-БИТАХОН. («Маген Авраам» Орах Хаим 295) от имени Ташбеца пишет, что воины перед сражением произносили 91-ю главу Теилим, Песнь упования. Уверенность в Творце спасает от любых несчастий, и с этим оружием Хашмонаим вышли на войну. (р. Ш. Березовский)

 

 

90.1 Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится,

ХвалA пёсни дв7довы, не надпи1санъ ў є3врє1й, §. а7 Живhй въ п0мощи вhшнzгw, въ кр0вэ бGа нбcнагw водвори1тсz,

1 ЙОШЕ́В БЕСЭ́ТЕР ЭЛЬЙО́Н, БЕЦЭ́ЛЬ ШАДА́Й ЙИТЛОНА́Н.

יֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן בְּצֵל שַׁדַּי יִתְלוֹנָן׃

 

Этот псалом следует читать в час опасности, или, когда на душе неясная тревога. В нем содержится призыв к каждому укрыться под сенью крыл Всевышнего. (М. Левинов)

 

Греко-славянский перевод этого псалма имеет надписание с упоминанием авторства Давида: «αινος ωδης τω δαυιδ = ХвалA пёсни дв7довы». Но еврейская традиция одиннадцать псалмов 89-100 приписывает авторству Моше пророка, несмотря на то, что арамейский Таргум некоторые слова псалма вкладывает в уста Давида.[9]

 

Здесь не названо имя псалмопевца. Согласно мидрашу, все одиннадцать псалмов без упоминания имени в заглавии до псалма 100 «Давида псалом» составлены нашим учителем Моше. Все они связаны с псалмом 89-м «Молитва Моше» и предназначены одиннадцати коленам, которые Моше благословил. Предыдущий 89 псалом – «Молитва Моше» предназначен колену Реувена. В этом, 90-м псалме сказано: «Кто сидит в сокрытии Вышнего». И соотносится с коленом Леви, пребывавшему в храмовых дворах. (Радак)

 

Метафоричный аспект: Рамбам сравнивает Всевышнего с царем, дворец которого окружен садом. Там, где кончается сад, начинается столичный город. Вокруг столицы – другие города. На окраине царства – приграничные поселения. Каждый подданный обладает адресом. Многие, находясь на периферии царства, не слишком ощущают царскую власть. Другие, живя в столице, вокруг дворца, знают и помнят о царе. Но некоторые, обитая в царских покоях, где влияние царя лежит на всем, ощущают его присутствие непрерывно.

Подобное, говорит Рамбам, происходит и в Божественном Царстве. Людям, оказавшимся на духовной периферии, изолированным от Всевышнего, кажется, что Он предоставил им самим справляться со всеми трудностями жизни. Но люди, близкие к Нему, видят Его постоянную опеку и заботу. Если в какой-то момент человеку удается наладить полноценную связь с Творцом, никакая беда ему не страшна. (р. Штайнольц)

 

Обещанное здесь благословение предназначено не для всех, а только для тех, кто пребывает в тесном общении с Богом… Кто преизобильной благодатью Божьей обрел постоянное общение с Богом, кто принял Господа в свое сердце и сам стал Его особым уделом, тот получил великую благодать, недоступную для тех, кто ходит своими путями и оскорбляет Святого Духа. В святое святых вступают только те, кто познал любовь Божью в Иисусе Христе; живут под кровом Всевышнего только те, для кого жизнь – Христос… Те, кто живет с Господом постоянно, знают, что им нечего страшиться, ибо Бог не допустит зла в Своем присутствии… «Под сенью Всемогущего покоится». Всемогущий Господь будет защищать тех, кто живет с Ним в доме Его, и они всегда будут пользоваться Его покровительством… Пребывающие под сенью Всемогущего пребывают с самим Богом и окружены благоволением Его, как щитом. Общение с Богом – это безопасность и спокойствие. Чем ближе мы ко Всевышнему, тем больше в нас веры и упования. (Ч. Сперджен)

 

Буквальный аспект: Тень, в Писании, часто означает защиту. Но здесь, очевидно, есть намек на Святое Святых в скинии и храме, а также на распростертые крылья херувимов, покрывающих ковчег. И это, как если бы псалмопевец сказал: «Он будет жить, как ковчег, в святом святых, под непосредственной тенью и защитой Божественного величия». (Д. Бенсон)

 

«под сенью Всемогущего покоится». Мидраш «Бемидбар раба» 12:3, относит этот стих к самому Моше. Когда Моше вошел в облако на горе Синай, он оказался «под покровом Всевышнего». И много ночей Моше провел на горе Синай, как написано в Торе: «И вошел Моше во внутрь облака, и поднялся на гору, и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24:18), обитал «в тени Всемогущего». И тут же Мидраш приводит другую трактовку, которая совершенно меняет прочтение этого стиха и его перевод. Рабби Йоханан сказал, что Моше был удивлен, когда он услышал слова Всевышнего: «И пусть они сделают Мне Храм, и Я буду обитать среди них» (Исх. 25:8). Сказал Моше: «Кто может сделать Храм, чтобы Творец обитал в нем?! Ведь сказано: «Вот, небо и небеса небес не могут вместить Тебя» (3Цар. 8:27). Сказал ему Всевышний: «Я не прошу построить Храм, согласно Моей силе, а прошу построить по вашей силе. Если по Моей силе, то весь мир не может вместить Славу Мою. А Я прошу вас поставить двадцать стоек на юге и двадцать стоек на севере, и восемь – на западе». В этой трактовке первый стих этого псалма говорит не о праведнике, который будет обитать под покровом Творца, а о том, что Всевышний будет обитать среди людей, и Шхина наполнит построенный Храм. Тогда перевод этого стиха прочитывается так:

 

• Всевышний, находящийся в сокрытии, в тени (Храма) Всемогущий будет обитать» (Пс. 90:1).

 

Всевышний находится в сокрытии в этом мире, поскольку мир устроен так, что он скрывает существование Творца. Всевышний видит все происходящее в мире, но сам Он невидим. И Он желает обитать среди народа Своего: «в тени (Храма) Всемогущий будет обитать». Два прочтения этого стиха, и оба истинны. И далее Мидраш рассказывает, что Моше сказал этот псалом, когда поднимался на гору Синай. В тот час он боялся, как бы не повредили ему силы духовной нечистоты. Тогда Моше сказал: «(Ты) – убежище мое и крепость моя, Бог мой, на которого я полагаюсь», (Пс. 90:2) именем Твоим я обращу в бегство нечистую силу и ангелов-вредителей». Всевышний сказал ему: «За то, что ты уповал на Меня, Я встану защитить тебя». Как написано далее: «Ибо Он спасет тебя от сетей западни, от мора гибельного» (Пс. 90:3). (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

 

Подобное прочтение, которое дает понимание Всевышнего, как пребывающего в сокрытии, мы видим и в арамейском Таргуме:

 

1 Тот, Кто понуждает свое Присутствие пребывать в тайне, есть Всевышний; он поселится в тени облаков славы Шаддая. (Таргум Теилим 91:1)

 

Через такое прочтение первого стиха, в котором «находящимся в сокрытии и обитающим в тени» объявлен Всевышний, мы разумеем мессианский аспект, где трансцендентный этому миру Бог, через свой кеносис и свою теофанию, становится имманентным в Своем самоограничении. И хотя всякая теофания это явление Бога и Его Присутствие, но Он как невидимый и непознаваемый, все равно находится «в тени и сокрытии». Даже в Скинии и Храме – Присутствие Бога нужно было усмотреть и познать, хотя чудеса, происходившие в них, были явны для предстоящих. Здесь гематрический намек. Фраза: בצל שׁדי יתלונן = «в тени Всемогущий покоится», имеет туже гематрию 982, что и фраза: יהוה שכן ירושלם = «Господь живет в Иерусалиме» (Пс. 134:21). Его Присутствие было в Иерусалимском Храме, но не для всех оно было очевидным. Нужно сказать, что Имя ШАДДАЙ – это Имя Божественной теофании, т.е. Имя Божественного самоограничения Всевышнего ради Своего Присутствия среди людей. Имя ШАДДАЙ еврейская традиция прочитывает кроме прочих в значении «Ограничивающий». Мы же относим это ограничение к Самому Всевышнему Который Неограничен, Невидим, Безначален и Непознаваем по Своей Божественной Сущности, но Который в Своем милосердии к сотворенным по Его Образу и Подобию, по Своему желанию самоограничил Себя[10] для присутствия в тварном мире.

Максимальный кеносис Творца совершился в Его воплощении – в Машиахе Страдающем, который был истинным образом = צלם = ЦЕЛЕМ Всевышнего[11] и тенью = צל = ЦЕЛЬ, скрывющей Его. Когда-то апостол Филипп спросил Христа:

 

8 …Господи! покажи нам Отца, и довольно для нас.

9 Иисус сказал ему: столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь, покажи нам Отца?

10 Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела.

11 Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам. (Иоан.14:8-11)

 

Мессия – это одушевленный Храм Всевышнего. Мессия – это максимальное самоограничение Бога в тварном мире и Его видимый и познаваемый Образ. Написано, что «на Сына Человеческого положил печать Отец, Бог» (Иоан. 6:27). Здесь намек. Два имени Господа: עליון + שׁדי = ШАДДАЙ + ЭЛЬЙОН = «Всемогущий + Всевышний», записанные в первом стихе 90 псалма, в своей гематрии равны числовому значению фразы חותם יהוה = ХОТАМ ЙХВХ = «Печать Господа». В толковании буквы ШИН подробно говорилось об личностной теофании Всевышнего в образе Ангела Лика, в котором святые отцы усматривали Христа до Его воплощения в человеческое естество. Два имени ШАДДАЙ и ЭЛЬЙОН намекают на Слово Творца в Своей личностной теофании нетварного Ангела Лика Божьего. Так по словам Раши, Имя ШАДДАЙ имеет тоже число, что и имя Ангела Лика – МЕТАТРОН. «מטטרון = 314 = שדי». А Имя עליון = ЭЛЬЙОН = «Всевышний», имеет тоже числовое значение, что и фраза, намекающая на Ангела Лика, который и есть Сам Лик Божий в тварном мире. עליון = ЭЛЬЙОН = 166 = פני־יהוה = ПНЕЙ ЙХВХ = «Лик Господа».

 

Не все видели Присутствие Всевышнего в иерусалимском Храме, как и не все видели Присутствие Всевышнего за тенью страдающей человеческой природы Машиаха. (Т.е. в крайнем кеносисе и самоограничении Всевышнего в лице Своего Помазанника – Машиаха, Всевышний был не всеми познан и доступен, по причине того, что Он был сокрытым в тени, до времени всеобщего открытия Своей Славы в мире грядущем). В лице Страдающего Мессии, во время Его жизни на земле, скрывался Всевышний. И хотя великие чудеса были видны находящимся рядом с Ним, но все же тень человеческого естества многим мешала увидеть Присутствие Божие. Мессия – это «тень Шаддая». И здесь намек. Фраза צל שדי = ЦЕЛЬ ШАДДАЙ = «Тень Шаддая» имеет тоже числовое значение 434, что и имя משיח בן דויד = МАШИАХ БЕН ДАВИД = «Христос сын Давидов». (ПВ) 

 

 

90.2 говорит Господу: прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!

в7 речeтъ гDеви: застyпникъ м0й є3си2 и3 прибёжище моE, бGъ м0й, и3 ўповaю на него2.

2 ОМА́Р ЛАДОНА́Й МАХСИ́ УМЦУДАТИ́, ЭЛОhА́Й ЭВТАХ-БО́.

אֹמַר לַיהוָה מַחְסִי וּמְצוּדָתִי אֱלֹהַי אֶבְטַח־בּוֹ׃

 

«говорит Господу». Радак прочитывает в слове ליהוה = ЛАДОНА́Й = «для Господа», предлог ЛА = «для», как «о Господе». Т.е. по его толкованию, Моисей обращается в псалме не к Богу, а к людям исповедуя: «говорю о Господе: прибежище мое и защита моя, Бог мой»

 

«говорит о Господе». Это обращение к благочестивому, … Услышь мое речение, что говорю я тебе о Господе: Он мое укрытие и моя крепость, и Он мой Бог, Кому доверяюсь. Я тебе доверительно о Нем говорю. Здесь буква ламед (אמר ליהוה) означает «о», подобно как в написанном: «скажи о мне = אמרי־לי: он брат мой» (Быт. 20:13). (Радак)

 

Высшая мудрость заключается в том, чтобы, узнав истину общего характера, верой приложить ее к себе. В словах «Господь является прибежищем» мало утешения, если же мы скажем, что Господь: наше прибежище, то утешению нашему не будет конца. (Ч. Сперджен)

 

Упоминаемые в двух стихах три имени Всевышнего: שדי = ШАДДАЙ, עליון = ЭЛЬЙОН, и יהוה = ЙХВХ, это три стадии постижения Бога, через которые Его откровение вело народ в ранней истории Израиля.

1 стадия, это осознание народом Его как עליון = ЭЛЬЙОН = «Всевышнего», превосходящего все те силы на земле, которым поклоняется человек. Это осознание того, что Он «Бог богов».

2 стадия, это осознание народом Его как שדי = ШАДДАЙ = «ограничивающий», ставящий пределы, скрытый и невидимо управляющий миром. ש = ШЕ = «который» сказал די = ДАЙ = «достаточно». Который определяет законы и цели и управляет развитием всех сил во вселенной. Бог раскрыл Аврааму и его потомкам Себя как того, кто управляет естественным порядком вещей в Своих целях. Как Того, Кто в Своем Единстве тоже די = «достаточный», ש = «для» всего мира и всего человечества.

3 стадия, осознания наступила только тогда, когда Бог открыл Себя Моше как יהוה = ЙХВХ, во всей Своей свободной, личной сути и прямой власти, не подверженной законам мирового порядка, которые Он сам создал и учредил. (р. Гирш)

 

Этот псалом – это то, чем дьявол осмелился искушать Господа нашего Иисуса Христа: давайте же будем внимательны к нему, чтобы мы, облекшись в броню смогли противостоять искусителю, не самонадеянно, но Тем, Кто был до нас искушаем, и чтобы нас не смогли одолеть искушения. … если мы прислушаемся к ответам Христа, которые Он дал дьяволу, то мы во время искушения сможем ответить таким же образом... Он побуждает нас подражать Ему в тех делах, которые Он не мог бы сделать, если бы не стал Человеком… (блаж. Августин)

Бог есть «Прибежище и Защита». Последующие стихи дают спасительные обетования, но только тому, кто исповедует, верит и уповает на Него. Как и написано: «Бог мой, на Которого я уповаю!». Уповающий не постыдится. У православных есть традиция носить при себе написанный 90 псалом как «оберег» или «талисман» для защиты от зла. Но все это суетная традиция, если нет упования на Бога и веры Ему, как Богу Спасающему. Бесполезно носить написанный псалом как оберег и идол, так как для свышней защиты и Божьего покрова человеку нужны не посторонние атрибуты, исписанные буквами, а добродетель веры, упования, и верности, о которых говорится в этом псалме. Ведь, как и Августин говорит, что именно словами этого псалма искушал нашего Мессию Сатан и слова эти не пугали его. Это значит, что слова сами не будут иметь силы, не будут защитой и не будут пособием противостоять лукавому если они не соединены с чувством нашего сердца. «…защита моя». Не будет нам защитой этот псалом, если сердце не имеет упования на Бога. «…уповаю на Него» = אבטח־בו = ЭВАТАХ БО. Корень слова: בטח = БАТАХ = «уповать, полагаться; доверяться». Современная служба охраны и безопасности в Израиле называется ביטחון = БИТАХОН = «безопасность». Мы видим здесь тот же корень בטח. Мы получаем безопасность и защиту если доверяемся и уповаем, как сказано: «прибежище мое и защита моя, Бог мой, уповаю на Него!». (ПВ)

 

 

 

90.3 Он избавит тебя от сети ловца, от гибельной язвы.

г7 Ћкw т0й и3збaвитъ тS t сёти л0вчи и3 t словесE мzтeжна:

3 КИ hУ ЙАЦИЛЕХА́ МИПА́Х ЙАКУ́Ш, МИДЭ́ВЕР hАВО́Т.

כִּי הוּא יַצִּילְךָ מִפַּח יָקוּשׁ מִדֶּבֶר הַוּוֹת׃

 

Некоторые проводят различение между сетью и язвой как между тайным и явным злом. Пророк как бы говорит: будет ли сатана строить против меня тайные козни или нападать на меня открыто, все равно у Бога всегда готова для меня помощь. (Ж. Кальвин)

 

«Он избавит тебя от силка ловчего». יקושׁ = ЙАКУШ – прилагательное, заменяющее глагол, т.е. «силок, петля, сеть» который ловит. הוות = hАВОТ – «сокрушение, пагуба». (Радак)

 

«Сеть ловца» – это происки коварных сердцем. Здесь намек. Гематрия фразы «сеть ловца» = פח יקושׁ равна гематрии фразы עקשׁי־לב = «коварные сердцем» = 504.

«от язвы гибельной» или «от мора пагубного» = МИ-ДЭ́ВЕР hАВО́Т. В еврейской традиции слово ДЭВЕР = «чума, мор» используется в значении имени вредящего людям демона. Примечательно что в греко-славянском переводе эта фраза переведена так: «απο λογου ταραχωδους» = «t словесE мzтeжна». Как вместо «мора» или «язвы» в греко-славянском переводе появилось «слово»? Тело в том, что слово דבר = ДЭВЕР может с другими огласовками прочитано как ДАВАР = «слово, вещь, дело».

 

Блаженный Августин объяснял выражение λογου ταραχωδους = «бурное» или «стремительное слово» «словесE мzтeжна», словами недругов, которые пугают, смущают, соблазняют, и отвращают христиан от пути правды. (ПВ)

 

Что значит «от стремительного слова»? Дьявол поймал многих резким словом: например, те, кто исповедуют христианство среди язычников, терпят оскорбление от язычников: они краснеют, когда слышат упрек, и, следовательно, уклоняясь от своего пути, попадают в ловушки охотника, как птица, испугавшись безобидного шума, падает в сети… Как среди язычников христианин, опасающийся их упреков, попадает в ловушку охотника, так и среди христиан те, кто стараются быть более прилежными и лучшими, чем остальные, обречены терпеть оскорбления от самих христиан. Что мешает ему прислушаться к ним? Что утешает его, в то время, когда он слышит их? Пусть он вспомнит то, что и Господу Иисусу они говорили: «В тебе дьявол» (Иоан. 8:48). Это были «мятежные слова», сказанные против нашего Господа: нашему Господу не нужно было терпеть это, но поступая так, Он предостерег тебя от «резких слов», чтобы ты не попался в сети ловца». (Блаж. Августин)

 

Возможно имя этого демона, вредящего людям связано со злым словом. ДАВАР = «слово, вещь». Т.е. злое слово сверхъестественно поражающее человека. (ПВ)

 

 

90.4 перьями Своими осенит тебя, и под крыльями Его будешь безопасен; щит и ограждение – истина Его.

д7 плещмA свои1ма њсэни1тъ тS, и3 под8 крилB є3гw2 надёешисz: nрyжіемъ њбhдетъ тS и4стина є3гw2.

4 БЕЭВРАТО́ ЙА́СЕХ ЛАХ ВЕТАХАТ-КЕНАФА́В ТЕХСЭ́, ЦИНА́ ВЕСОХЕРА́ АМИТО́.

בְּאֶבְרָתוֹ יָסֶךְ לָךְ וְתַחַת־כְּנָפָיו תֶּחְסֶה צִנָּה וְסֹחֵרָה אֲמִתּוֹ׃

 

«Под крылом = ЭВРАТО Его укроешься». Слово אברתו = ЭВРАТО образовано от אבר = ЭВЕР = «орган, часть тела». Какая связь между Торой Всевышнего и органами тела? Есть 248 органов и 248 повелительных заповедей Торы,[12] каждая из которых поддерживает и защищает соответствующий ей орган.[13] (Бейт Леви)

 

«Он укроет тебя крылом». Отношения Творца и человека – это как отношения орла и его птенца, в которых орел всячески оберегает его.

 

9 ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его.

10 Он нашел его в пустыне, в степи печальной и дикой, ограждал его, смотрел за ним, хранил его, как зеницу ока Своего;

11 как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими, распростирает крылья свои, берет их и носит их на перьях своих, (Втор.32:9-11)

 

«щит и броня – Истина Его». ЦИНА́[14] ВЕ-СОХЕРА́ = «броня и кольчуга». Это доспехи. СОХЕРА имеет округлую форму. Его верность, Им обещанное всякому, кто Ему доверяется, для тебя будет броней и кольчугой, что тебя защитит. (Радак)

 

סוחרה = СОХЕРА. От корня סחר. Круглый, двигаться по кругу. Это броня вокруг тела. (р. Гирш)

 

«щит и броня – Истина Его». Рабби Шимон бар Иохай сказал, что истинность Торы – это оружие для изучающих и соблюдающих ее. Весь этот псалом является оружием, данным Всевышним. Рав Давид Абудраам пишет в своей известной книге «Абудраам», что в этом псалме нет буквы ז = «ЗАЙН» (все остальные двадцать шесть букв алфавита, включая пять конечных букв, присутствуют). Это намек на то, что говорящий этот псалом не нуждается в оружии (ибо название буквы «ЗАЙН» = זין в переводе с иврита означает «оружие»), ведь человек под защитой Всевышнего. (р. М. Абрамович)

 

Мессианско-метафоричный аспект: «крылья, щит, ограждение». Все эти выражения образно употребляются через подобия. Если бы Христос действительно был Камнем, Он не мог бы быть Львом; если Лев, Он не мог быть Агнцем: но Его называют и Лев, и Агнец, и Камень, и что-нибудь еще в этом роде, метафорично, потому что Он не Камень, ни Лев, ни Агнец, но Иисус Христос, Спаситель всех нас, ибо это подобия, а не буквальные имена. (Блаженный Августин)

 

«Оружием (амуницией) = οπλω обыдет (оградит) тя Истина Его». Фраза: צנה וסחרה = «щит и ограждение» в гематрии дают число 424. Этаже гематрия и у имени משיח בן דוד = МАШИАХ БЕН ДАВИД = «Христос сын Давидов». Во Христе мы имеем защиту и ограждение от всякого зла.

В Бавли Санhедрин 98б приведены четыре нарицательных имени Машиаха. מנחם = МЕНАХЕМ = 138. שילה = ШИЛО[15] = 345-(ктив). ינין = ЯНИН[16] = 120-(ктив). חנינה = ХАНИНА = 123.[17] Посчитав гематрию этих имен, мы получаем общую гематрию = 726. Этаже гематрия и у фразы = וסחרה אמתו = «И ограждение – Истина Его» = 726. Если человек в новом рождении свыше облачается во Христа, и его одеждой становится «Истина Его», то он огражден от зла нечистых духов. Как и написано:

 

14 но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа = ИЕОШУА А-МАШИАХ… (Рим.13:14)

 

11 Облекитесь во всеоружие (в амуницию) = πανοπλιαν Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских,

12 потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной. (Еф.6:11,12) (ПВ)

 

 

90.5 Не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем,

є7 Не ўбои1шисz t стрaха нощнaгw, t стрэлы2 летsщіz во дни2,

5 ЛО-ТИРА́ МИПА́ХАД ЛА́ЙЛА, МЕХЭ́Ц ЙАУ́Ф ЙОМА́М.

לֹא־תִירָא מִפַּחַד לָיְלָה מֵחֵץ יָעוּף יוֹמָם׃

 

Ибн Эзра в своем труде «Начало мудрости – Книга обоснований» описывая созвездия, именует созвездие из пяти звезд (известное под названием «Стрела»), как השטן = А-САТАН = «Дьявол». Т.е. в еврейской традиции видна взаимосвязь образа стрелы с поражающим действием Сатана. На карте звездного неба созвездие «Стрелы» находится в южном полушарии выше созвездия «Орла».   «Не убоишься ужаса = ПАХАД ночи». פחד = ПАХАД не только сам страх, но и то (или тот), что вызывает страх. Как и в написанном: פחד יצחק = «страх Ицхака» (Быт. 31:42,53). (р. Гирш)

Сказано: «не убоишися от страха нощнаго», то есть страха человеческого и бесовского, потому что страх Божий, веселящий сердце, называется дневным и светлым. (прп. Нил подвижник. «письмо Сотириону)

 

«Страх ночной» – страх от дьявола. Этот темный страх стремится заместить собой страх Божий. (Е. Авдеенко)

 

Ужас ночной упоминается в Песни Песней, когда речь идет о шестидесяти вооруженных телохранителях Соломона. Они вокруг его ложа, как написано מפחד בלילות = МИ-ПАХАД БА-ЛЕЙИЛОТ = «из-за страха ночного» (Песн. 3:8). Книга Песнь Песней больше метафоричная чем буквальная. И поэтому враги, вредящие ночью – это враги невидимые и бесплотные. И телохранители – это не просто воины, охранявшие царя, но покров и сила Божия. (ПВ)

 

В еврейской традиции все демоны вредители называются общим названием МАЗИКИМ. МАЗИК – это вредоносная сила, которая перемещается по воздуху. Он летит подобно стреле, и поэтому в стихе о нем сказано: «Не бойся ужасов ночи, ни стрелы, летящей днем». (Мидраш Теилим)

 

Действие духов злобы подобно уязвляющей стреле = חץ = ХЕЦ, которая в своем полете незаметна для глаз, но губительна при попадании. В псалмах, сила врагов причиняющая вред, сравнивается с острым оружием, в том числе и со «стрелами» = חצים = ХИЦИМ.

 

5 Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы – копья и стрелы = חצים, и у которых язык – острый меч. (Пс.56:5)

 

Апостол советует нам против раскаленных стрел дьявола взять защиту, которая состоит в крепкой вере и уповании на Бога.

 

16 Возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; (Еф.6:16)

 

Если же понимать стрелу в буквальном смысле, как нечто смертоносное которое было выпущено врагом из оружия, то и здесь уповающий на Бога чудесно бывает избавляем от погибели. Например как написано в 6 стихе 59-го псалма, в греко-славянском переводе.[18] εδωκας τοις φοβουμενοις σε σημειωσιν του φυγειν απο προσωπου τοξου διαψαλμα = Дaлъ є3си2 боsщымсz тебє2 знaменіе, є4же ўбэжaти t лицA лyка. (Пс. 59:6). (ПВ)

 

 

90.6 язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в полдень.

ѕ7 t вeщи во тмЁ преходsщіz, t срsща /t нападeніz/ и3 бёса полyденнагw.

6 МИДЭ́ВЕР БАО́ФЕЛЬ ЙАhАЛО́Х, МИКЭ́ТЕВ ЙАШУ́Д ЦАhОРА́ЙИМ.

מִדֶּבֶר בָּאֹפֶל יַהֲלֹךְ מִקֶּטֶב יָשׁוּד צָהֳרָיִם׃

 

«Язвы ходящей… заразы опустошающей». В еврейской традиции «язва» = דבר = ДЭВЕР, и «зараза» = קטב = КЭТЕВ стали именами собственными демонов, которые причиняют человеку вред. Как говорит Раши: «Это имена чертей. Один вредит ночью, а второй – вредит в полдень».

ДЭВЕР и КЭТЕВ упомянуты в известном стихе из книги пророка Осии. О имени ДЭВЕР было сказано в третьем стихе. А этимологию имени קטב = КЭТЕВ рав Гирш объясняет через слово קטף = КАТАФ = «срывать, снимать, вырывать, собирать урожай».[19]

 

14 От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало = דבר = ДЭВЕР? Ад! где твоя победа (жнец) = קטב = КЭТЕВ? (Ос.13:14)

 

КЕТЕВ ЙЕШУД = «жнец (мор) губительный». Слово ישׁוד = ЙАШУД, через корень שׁוּד‎ = ШУД созвучно со словом – שׁד‎ = ШЕД = «демон, бес, вредящий людям дух». Но родственную этимологию этих слов в своем комментарии на этот псалом опровергает Ф. Делич.

 

«Вещь преходящая во тьме» – есть всякое злоумышление, проявляющееся там, где его не ожидают; а встреча «полуденная» – есть явный и открытый вред. Заметь, что демон полуденный возмутил Давида, когда он после полуденного сна впал в прелюбодеяние. Другие отцы бесом полуденным называют духа лености и уныния, нападающих в определенные часы, как лихорадка на больную душу и расстраивающих ее крепость. «Срящ» – есть всякий непредвиденный случай, встреча, нападение. (Святоотеческий комментарий)

 

«бес полуденный». Преподобный Евагрий описывает демона духовной скуки, иначе называемого полуденным демоном, как самого опасного из всех:

«Он усиливает свою атаку на монаха около четвертого часа (10 часов утра) и продолжает осаждать душу до восьмого часа. Прежде всего он создает впечатление, что солнце еле-еле, если вообще, передвигается по небосклону и что в сутках пятьдесят часов. Затем он принуждает монаха постоянно выглядывать в окно, выходить из келий и пялиться на солнце, чтобы определить, долго ли еще до девятого часа,[20] смотреть по сторонам, не появится ли кто из братьев. Далее он вселяет в сердце монаха ненависть к монастырю, к самой жизни, к ручному труду...» (Евагрий Понтийский. «Практик» 12)

 

Упоминание вредящего демона קטב מרירי = «КЭТЕВ МЕРИРИ» встречается в Торе[21] и в Талмуде Псахим 111б. Речь идет об очень волосатом и многоглазом демоне, смотря на которого человек умирает. Смысл его имени «горькое разрушение», или как объясняет Раши, что имя его МАРИРИ, а КЭТЕВ это от слова «отрывать, вырывать» = «КРИТА».

 

Также возможное понимание имени КЭТЕВ МЕРИРИ – это «горькая крайность», несущая разрушение. Исходя из гмары учим, что этот МАЗИК = «демон» имеет силу до полудня. После полудня есть другой с именем КЭТЕВ ЙАШУД ЦАhОРА́ЙИМ.[22] (р. Х. Бриск)

 

Для любителей сгулот и гематрических намеков будет интересным узнать, что слова этого стиха:מקטב ישוד באפל יהלך  = «от мора губящего во мраке ходящего» имеют туже гематрию, что и название заразы поражающей множество людей в наше время: קורונהוירוס = «коронавирус» = 649. (ПВ)

 

В сборнике библейских комментариев Ч. Д. Элликотта, архидиакон Аглен из Массачусетс, на этот псалом, говорит о тенденции веры религиозных людей в то, что чтение этого псалма уберегает от эпидемий. Он пишет так: «Кто бы ни произнес эти слова упования первым, тысячи людей нашли в них источник силы и веры в час испытаний и опасности. Стир упоминает, что несколько лет назад[23] один выдающийся врач из Санкт-Петербурга рекомендовал этот псалом как лучшим средством против холеры».[24] Ну и сами букво-цифры этого псалма по еврейской нумерации (צא = ЦАДИ-АЛЕФ = 91) как бы говорят всему вредному и опасному для человека: צא = ЦЭ = «уйди».

 

 

90.7 Падут подле тебя тысяча и десять тысяч одесную тебя; но к тебе не приблизится:

з7 Падeтъ t страны2 твоеS тhсzща, и3 тмA њдеснyю тебє2, къ тебё же не прибли1житсz:

7 ЙИПО́ЛЬ МИЦИДЕХА́ Э́ЛЕФ УРВАВА́ МИМИНЭ́ХА, ЭЛЕ́ХА ЛО ЙИГА́Ш.

יִפֹּל מִצִּדְּךָ אֶלֶף וּרְבָבָה מִימִינֶךָ אֵלֶיךָ לֹא יִגָּשׁ׃

 

Буквально: «…к тебе не приблизится». На войне падут слева от тебя и справа от тебя, а ты уцелеешь. И в час эпидемии падут справа и слева от тебя, но к тебе болезнь не подступит (Радак)

 

Пишет рав Софер, что в событиях Хануки священники семьи Хашмонаим говорили 91-й псалом семь раз перед выходом на войну против греческих армий, и побеждали. (р. М. Абрамович)

 

В некоторых толкованиях русских списков 16 в. на стих на Пс.90:7 дается аллюзия на самого Христа в контексте темы Его Рождества. Т.е евангельского повествования о избиении младенцев Вифлиема и спасении рожденного Христа.

 

Согласно Раши это говорится о невидимых вредителях (бесах), от которых защищен уповающий на Бога человек.

 

Сказал раби Юдан от имени Раби: Нет бейт рубо[25] на всем пространстве земли, чтобы не было на нем девяти кавов[26] бесов. Человек протягивает руку – и она проходит сквозь беса. Но Господь оберегает нас от них... Сказали наши учителя: Завязаны глаза бесов, как глаза осликов, которые мелят муку. Но в час, когда человек грешит, это покрывало спадает, бес смотрит на человека и человек меняется в лице, ибо бесы внезапно поражают его. (Мидраш Шохер тов)

 

Аба Биньямин сказал: Если бы глазу было разрешено видеть бесов, никто не смог бы устоять перед ними. Сказал Абайе: Их больше, чем нас... Сказал рав Уна: У каждого из нас – слева тысяча, и десять тысяч – по правую руку. (Бавли. Брахот 6а)

 

Арамейский Таргум уточняет, что избавление будет дано тому, кто призовет Имя Всевышнего:[27]

 

7 Вы призовете святое Имя; тысяча упадет слева от вас, а десять тысяч – справа; они не будут подходить к вам, чтобы причинить вред. (Таргум Теилим 91:7)

 

 

90.8 только смотреть будешь очами твоими и видеть возмездие нечестивым.

и7 nбaче nчи1ма твои1ма см0триши и3 воздаsніе грёшникwвъ ќзриши.

8 РАК БЕЭНЭ́ХА ТАБИ́Т, ВЕШИЛУМА́Т РЕШАИ́М ТИРЪЭ́.

רַק בְּעֵינֶיךָ תַבִּיט וְשִׁלֻּמַת רְשָׁעִים תִּרְאֶה׃

 

Буквально: «Только очами». Т.е. на расстоянии. Прикоснуться же к тебе враг не сможет.

«...увидишь возмездие нечестивым». Увидишь исполнение приговора Господа над теми порочными, которые пали справа и слева от тебя, в то время как ты остался цел (ибо тот, кто удостаивается опеки Господа, защищен от всех бед). (Рамбам. «Морэ невухим»)

 

Метафоричный аспект: «Падут нечестивые… только очами увидишь возмездие нечестивым». Видящие глаза в метафоре указывают на разумение некой тайны, которая недоступна другим. Имеющий глаза видящие, увидит «возмездие нечестивым». А ведь многие этого могут не заметить. Почему? Здесь присутствует неочевидный аспект «падения» и «воздаяния». Если в буквальном аспекте «падение нечестивых», это их поражение и обессиливание, а «возмездие» – это их смерть, то в метафоричном аспекте «падение нечестивых» – это их нечестивая и порочная жизнь. А если говорить о фразе «очами увидишь возмездие нечестивым», то здесь аспект, который виден только духовному взору, т.е. тем, у кого «глаз видит».

 

«Падают» – это значит живут нечестиво и совершают злодеяния. «К тебе не приблизятся» – т.е. не смогут тебя приблизить и увлечь в свои ряды нечестивцев.

«Только смотреть будешь очами твоими» – означает что тот, кто имеет не плотской, но духовный взгляд, тот у кого «глаза Его – в голове его» (Еккл. 2:14), тот «видит воздаяние нечестивым». Имеющий глаза, видит, что «плата нечестивым» в этом мире – это благоденствие и счастье. Их рай на земле, в этом мире. Почему и сказано было в притче Христа «ты получил уже доброе твое в жизни твоей, ... и ныне ты страдаешь» (Лук. 16:19-25).

 

Нечестивый «упал» в грех через злодейство свое, живя порочно. И в это же время, глаз видит ШИЛУМА́Т РЕШАИ́М = «воздаяния злодеям». Слово ШИЛУМАТ, от שילם = ШИЛЕМ = «платить», תשלום = ТАШЛУМ = «уплата». Если бы это «воздаяние» было только наказанием за грех, то это бы увидел всякий глаз. Ведь для всех понятны приходящие на человека беды и смерть, как наказание и возмездие от Бога. Но не всякий увидит Божественную «уплату» для нечестивых, которая может заключаться в их благоденственной жизни в этом мире. Тысячи злодеев наслаждаются жизнью в своем нечестии и злодействе. Но если «глаз видящий», то он видит, что это Господь дает злодеям в этом веке наслаждение жизнью, как «воздаяние» за их малочисленные добрые дела, чтобы в будущем веке эти злодеи уже не имели дерзновения требовать «плату» за них.[28] (ПВ)

 

 

90.9 Ибо ты Господь – упование мое; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим;

f7 Ћкw ты2, гDи, ўповaніе моE: вhшнzго положи1лъ є3си2 прибёжище твоE.

9 КИ-АТА́ АДОНА́Й МАХСИ́, ЭЛЬЙО́Н СА́МТА МЕОНЭ́ХА.

כִּי־אַתָּה יְהוָה מַחְסִי עֶלְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ׃

 

В этом стихе два Имени Бога: יהוה = ЙХВХ, и   עליון= ЭЛЬЙОН = «Вышний».[29] В своей сумме гематрий равной 598 эти имена равны числовому значению фразы: יהוה אל ישראל = «Господь Бог Израиля» = 598.

 

Еврейский комментатор Ритва говорит, что с 1 стиха по 9 стих этого псалма насчитывается ровно 60 слов, как в благословении коэнов. Как уже было сказано в толковании буквы Самех, 60 – это число поддержки. 60 слов коэнского благословения и 60 слов первых девяти стихов этого псалма метафорично соотносятся с царскими телохранителями, о которых сказано в Песнь-Песней:

 

7 Вот одр его – Соломона: шестьдесят сильных вокруг него, из сильных Израилевых.

8 Все они держат по мечу, опытны в бою; у каждого меч при бедре его ради страха ночного. (Песн.3:7,8)

 

И в этих девяти стихах псалма содержится 60 слов, которые являются круговой защитой[30] от напастей, которая подобна шестидесяти богатырям вокруг ложа Шломо.

 

Избрали ли мы Бога упованием и прибежищем своим? Если избрали, то вокруг нас 60 сильных, поддерживающих и хранящих нас. Как броней мы защищены хранящими нас. И если кто-то оборачивает себя поясами с написанным на них псалмом, то мы ограждаем себя верой и упованием на Всевышнего – Господа Бога Израилева.

 

Мессианский аспект: Имя עליון = ЭЛЬЙОН = «Вышний», в своей гематрии сопоставимо с личностной теофанией Всевышнего до Его воплощения в человеческое естество. Ангел Лика, который сопровождал евреев в пустыне, это не просто ангел, но теофания Всевышнего.[31] Здесь намек через гематрию равную 166 мы сопоставляем Ангела Лика, который и есть «Лик Господа» = פני־יהוה = ПНЕЙ АДОНАЙ, со Всевышним = עליון = ЭЛЬЙОН = 166. У пророка Исайи мы видим эпитет Мессии יונק = «Отросток».[32] И через гематрию равную 166 мы соотносим Машиаха с воплощенным Ангелом Лика, который есть Господь Всевышний – Бог Израиля. (ПВ)

 

 

90.10 не приключится тебе зло, и язва не приблизится к жилищу твоему;

‹ Не пріи1детъ къ тебЁ ѕло2, и3 рaна не прибли1житсz тэлеси2 твоемY /селeнію твоемY/:

10 ЛО-ТЕУНЭ́ ЭЛЕ́ХА РАА́, ВЕНЭ́ГА ЛО-ЙИКРА́В БЕАhОЛЕ́ХА.

לֹא־תְאֻנֶּה אֵלֶיךָ רָעָה וְנֶגַע לֹא־יִקְרַב בְּאָהֳלֶךָ׃

 

Буквально в этом стихе дается обещание защиты от грозящего зла = «РА» и от приближающихся уязвлений[33] = נגע = «НЭГА».

Это слово используется во многих местах Писания. Например:

 

8 Если по какому делу затруднительным будет для тебя рассудить между кровью и кровью, между судом и судом, между уязвлением и уязвлением = נגע לנגע = НЭГА ЛА-НЭГА … (Втор.17:8)

 

«не приблизится к шатру твоему». «Шатер» – это ты, и твоя жена, и твои дети. Т.е. твое семейство, весь дом твой. (Радак)

 

Бог пошлет «беду и телесную боль = НЭГА» человечеству, но ничто из этого не будет направлено на тебя, это минует твою семейную жизнь. (р. Гирш)

 

Мессианский аспект: В нас Живет Христос. Мы Его жилище и Бог хранит нас. Когда-то Слово Божие стало человеком ради нашего спасения. Христос Искупил нас, приняв уязвление = «НЭГА» за наш грех. Как написано у пророка Исайи о Машиахе:

 

8 От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь = נגע. (Ис.53:8)

 

В синодальном переводе было использовано слово казнь, но в оригинале стоит НЭГА. Буквально Иосифон перевел так: «… ибо отрезан он был от страны живых, за греховность народа моего – поражение = נגע = НЭГА ему».[34] Т.е. «за грех народа, должно было наказание и уязвление им = נגע למו = НЭГА ЛАМО, т.е. народу, но отрезан от земли живых был Мессия. И в стихе 90 псалма намек, что Машиах через Свое уязвление искупил грех народа и избавил народ от уязвления. אליך רעה ונגע = ЭЛЕ́ХА РАА́ ВЕНЭ́ГА = «тебе зло и уязвления» (Пс. 90:10). Числовое значение этих слов 465, как и у фразы זה מלך המשיח = «это Царь Машиах». И теперь искупленные Машиахом, став сосудами и жилищем Духа Божьего, избавлены от зла и уязвлений, которые причитались всем согрешившим.

 

В книге Исход сказано о последней египетской казни (язве) = НЭГА, в которой должны были погибнуть все первенцы той земли. «И сказал Господь Моисею: еще одну казнь = נגע Я наведу на фараона и на Египтян» (Исх. 11:1). Как мы знаем, что губитель обошел стороной лишь те дома, в которых был принесен в жертву Пасхальный Агнец и его кровью были помазаны косяки дверей. Жертвенный Агнец – это прообраз жертвы Машиаха, чья «кровь очищает нас от всякого греха» (1Иоан. 1:7). Как агнец поражается за грех человека, искупая его вину, так и Христос был уязвлен за грех народа, чтобы «не приключилось нам зло, и язва не приблизилась к нам». (ПВ)

 

 

90.11 ибо Ангелам Своим заповедает о тебе – охранять тебя на всех путях твоих:

а7i ћкw ѓгGлwмъ свои6мъ заповёсть њ тебЁ, сохрани1ти тS во всёхъ путeхъ твои1хъ.

11 КИ МАЛЪАХА́В ЕЦАВЕ-ЛА́Х, ЛИШМОРХА́ БЕХОЛЬ-ДЕРАХЭ́ХА.

כִּי מַלְאָכָיו יְצַוֶּה־לָּךְ לִשְׁמָרְךָ בְּכָל־דְּרָכֶיךָ׃

 

«...Своим ангелам Он заповедует...» Сказал раби Йеошуа сын Леви: В час, когда человек отправляется в путь, сопровождение ангелов следует перед ним и объявляет: «Дорогу посланцам Господа!» ...И если нападут на него бесы, ангелы поразят их. Но все эти ангелы защищают человека, только пока он хранит Тору. Сказал Господь Израилю: «Если будете хранить Тору, Я буду охранять вас». (Мидраш Шохер тов. Теилим 17)

 

Если праведник отправляется в дорогу, и тебе по пути, постарайся выйти вместе с ним, ибо ангелы мира провожают его, как написано: «Своим ангелам Он заповедует хранить тебя на всех твоих путях». (Мидраш Танхума)

 

Мессианский аспект: Некоторые думают, что имеется в виду Мессия; и что псалом содержит обещания защиты и безопасности ему, как человеку, от болезней, хищных зверей, злых духов и нечестивых людей под опекой ангелов; … одна часть названия псалма в Пешитта – сирийской версии Библии, звучит так: «духовно это называется победой Мессии и всех, кто им стал совершенен». (Джон Гилл)

 

11 Тогда оставляет Его диавол, и се, Ангелы приступили и служили Ему. (Матф.4:11)

 

Чтобы быть в войске Божьем нужно доказать Ему свою верность в битве. И тогда все войско будет за тебя. (ПВ)

 

Сатана, как всем известно, искушал Христа броситься с вершины храма, исходя из презумпции этого обещания, которое он процитировал, подразумевая, что ангелы должны охранять и поддерживать его во всех опасностях. Но Христос в ответ сразу же обнаружил и разоблачил лукавство великого обманщика, показав, что обетование принадлежит только тем, кто неизбежно подвергался опасности при исполнении своего долга;[35] такие могут надеяться на помощь и защиту Небес; но тот, кто бессмысленно и нелепо подвергает себя опасности, чтобы просто попытаться выйти из нее, должен ожидать гибели за свое неразумие и дерзость». (Джозеф Бенсон от имени Хорна)

 

 

90.12 на руках понесут тебя, да не преткнешься о камень ногою твоею;

в7i На рукaхъ в0змутъ тS, да не когдA преткнeши њ кaмень н0гу твою2:

12 АЛЬ-КАПА́ЙИМ ЙИСАУ́НХА, ПЕН-ТИГО́Ф БАЭ́ВЕН РАГЛЕ́ХА.

עַל־כַּפַּיִם יִשָּׂאוּנְךָ פֶּן־תִּגֹּף בָּאֶבֶן רַגְלֶךָ׃

 

Буквальный аспект этого стиха, через метафору «камня» как образа злого побуждения (ЙЕЦЕР А-РА), это обещание ангельской помощи в преодолении искушений и соблазнов, во избежание преткновения о грех. Такое понимание мы видим в арамейском переводе:

 

12 Они (ангелы) поднимут вас своей силой, чтобы вы не наткнулись на злое побуждение, которое уподобляется камню у ваших ног. (Таргум Теилим 91:12)

 

Учил рабби Йеошуа бен Леви: семь имен есть у злого начала. Святой, благословен Он, нарек его «злом» = РА, как сказано: «Ибо влечение сердца человеческого ко злу со дней юности его» (Быт. 8:21); Моше нарек его «необрезанным» = АРЕЛЬ, как сказано: «И обрежете крайнюю плоть = ОРЛАТ сердец своих» (Втор. 10:16); Давид нарек его «нечистым», как сказано: «Сердце чистое сотвори мне, Господь»[36] (Пс. 50:12); Шломо нарек его «врагом», как сказано: «Если голоден враг твой – насыть его хлебом, и если жаждет – напои водой, ибо угли ты сыплешь на главу его; а Господь воздаст тебе» (Прит. 25:21-22), читать же следует не «воздаст тебе», а «примирит с тобой»; Йешаяу нарек его «препятствием», как сказано: «расчистите, расчистите и освободите путь, устраните препятствие на пути народа моего» (Ис. 57:14); Йехезкель нарек его «камнем», как сказано: «И изыму сердце каменное из плоти вашей…»[37] (Иез. 36:26); Йоэль же нарек его «сокрытым», как сказано: «И сокрытого отдалю от вас...» (Иоил. 2:20). (Бавли. Сукка 52а)

 

Конечно же камень на пути – это грех. Как написано у Бен Сиры: «Не ходи по пути, где развалины, чтобы не споткнуться о камень» (Сир. 33:22).

 

Блаженный Августин в екклесиологическом аспекте говорит о единстве Главы со всем телом – Церковью. Объясняя этот стих псалма, он метафорично говорит, что нашего Главу – Христа, (Который есть «голова» тела Церкви), ангелы вознесли на Небо, чтобы ноги (т.е. Его святые), не претыкались о камень греха. Ведь с вознесением Христа был подан верующим Святой Дух,[38] руководящий и соблюдающий их, т.е. все тело Церкви. (ПВ)

 

Но в мессианском аспекте образ «камня» прямо противоположен образу злого побуждения.[39] «Камень» – это Христос.[40] Это тот камень, который отвергли строители. Он стал «преткновением и поражением» = [41] для многих из народа Израильского. Как и предрек Исайя:

 

14 И будет Он освящением и камнем преткновения = נגף = НЭГЭФ… (Ис.8:13,14)

 

Предречено Исайей, что Христос будет Освящением, или Святилищем – т.е. Храмом. Он есть מקדש = МИКДАШ = «Святилище»,[42] и «Место» = מקום = МАКОМ,[43] на котором присутствует и обитает Бог. Святилище связано с Камнем = ЭВЕН основания. На нем строится Храм. Но те, кто отвергает Камень Основания и Его Жертву, становятся противниками Истины. Такие претыкаются = «НЕГЕФ» о Камень Истины, и становятся пораженными мором и язвой неверия. Так как еврейское слово НЕГЕФ, кроме смыслового значения «преткновение», имеет также смысловое значение «поражение, язва, эпидемия».

Это великая трагедия еврейского народа. Эту трагедию Израиля предсказал Исайя, сказав, что Машиах будет «камнем преткновения = ЭВЕН НЕГЕФ, и скалою[44] преграждающей для обоих домов Йисраэйля, и западнею и тенетами для жителей Йерушалаима. (Ис. 8:14).

 

Интересен намек из этого стиха псалма, говорящем о преткновении. Девяностый псалом начинается словами:

 

1 Живущий под кровом Всевышнего = ישׁב בסתר עליון под сенью Всемогущего покоится, (Пс.90:1)

 

Первую фразу можно прочесть как: «Обитающий в тайне Всевышнего» =ישׁב בסתר עליון. Т.е. говорится о том, кто познал тайну Бога. В мессианском аспекте, тот, кто познал тайну Бога Отца и Христа (Кол. 2:2). Ведь как говорит апостол, что всякая тайна Писания соотносится с личностью единства Христа и Всевышнего, а также с единением верующих в теле Его.[45] По мессианскому аспекту толкования слов псалма, всякий пребывающий в тайне, т.е. познавший тайну о которой от вечных времен было умолчано (Рим. 14:24), тот не преткнется о камень ногой своей. Как написано в этом стихе псалма: … чтобы не преткнулся[46] о камень = תגף באבן = ТИГО́Ф БА-Э́ВЕН ногою твоею (Пс. 90:12). Это претыкание связано с соблазном о личности страдающего Машиаха. Личностная теофания, и максимальный кеносис (самоумаление и самоограничение) Всевышнего, стали этим преткновением Израилю. Бог в пребывающий в личности Страдающего Машиаха – это невероятно и невообразимо для ума иудея. Для иудея это звучит кощунственно и дерзко. На этой тайне преткнулись многие умы народа Божьего. Здесь намек: Слово תגף = «преткнешься» (Пс. 90:12) имеет туже гематрию что и имя ישוע בן אדם = ЙЕШУА БЕН АДАМ = «Иисус сын Человеческий» = 483. Человеческая природа Воплощенного Бога была преткновением в принятии Его спасения.

Но пребывающий под сенью, за покровом тайны, т.е. познавший тайну Христову, не преткнется о Камень преткновения. Не преткнется о непонимание тайны Искупления через соблазн о крестной смерти Машиаха. Находящийся в тайне Всевышнего знает пророчество о Камене основания,[47] и не соблазнится, как соблазнились те, кто назван строителями, и которые «отвергли камень во главу угла» (Пс. 117:22).

 

אבן נגף = ЭВЕН НЭГЭФ = «Камень преткновения». Камень – Христос, был преткновением для не разумеющих тайну Божьего Искупления. Гематрия этой фразы אבן נגף = «камень преткновения» = 186, как и у эпитета Всевышнего מקום = МАКОМ = «место» = 186.

В еврейской традиции МАКОМ – это кинуй (замена) Имени Всевышнего.[48] МАКОМ символизирует как Всеприсутствие и Вездесущие Божие «на всяком месте»,[49] так и конкретное Его явление и присутствие во времени и пространстве. Здесь усматриваем намек. Присутствие Бога в максимальном кеносисе – это Христос. Он камень преткновения и камень Он помазанный. Он то место = «МАКОМ»[50] на котором явил Себя Бог.

 

Пребывающий под тенью Всевышнего и обитающий в познании тайны Всемогущего, всегда узнает, что за камень на его пути. Камень ли это, основания, драгоценный и во главу угла положенный, или это камень, который есть камень погибели, грех и злое побуждение, камень, который не от Бога. (ПВ)

 

 

90.13 на аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона.

г7i на ѓспіда и3 васілjска настyпиши, и3 поперeши львA и3 ѕмjz.

13 АЛЬ-ША́ХАЛЬ ВАФЭ́ТЕН ТИДРО́Х, ТИРМО́С КЕФИ́Р ВЕТАНИ́Н.

עַל־שַׁחַל וָפֶתֶן תִּדְרֹךְ תִּרְמֹס כְּפִיר וְתַנִּין׃

 

Интересно, что этот стих при искушении Христа сатана цитировать не стал. В противном случае он говорил бы о своей собственной погибели! Дьявол изображен в Писании как рыкающий лев (1Пет. 5:8) и как древний змей (Отк. 12:9). (У. Макдоналд)

 

«Скимен» КЕФИР = «молодой лев». Когда враг рода человеческого изображается как лев (ШАХАЛ и КЕФИР), то он обнаруживает две повадки: первая – скрываться, притаившись в засаде (Пс. 9:29), а вторая – терзать и поглощать (Пс. 7:3). (Е. Авдеенко)

 

8 Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить.

9 Противостойте ему твердою верою, зная, что такие же страдания случаются и с братьями вашими в мире. (1Пет.5:8,9)

 

15 Как рыкающий лев и голодный медведь, так нечестивый властелин над бедным народом. (Прит.28:15)

Ярость и злоба наших духовных врагов, особенно часто изображаются естественными качествами львов и змей. И заметно, что, когда семьдесят учеников с радостью возвратились ко Христу, говоря: «Господи! и бесы повинуются нам о имени Твоем», Он ответил им метафоричным языком этого псалма: «вот, я даю вам власть наступать на скорпионов и змей» (Лук. 10:17-19). Обещание это, по крайней мере отчасти, принадлежит всем его верным слугам, которых по благодати он делает победителями в духовном противостоянии с силой вражьей. (Джозеф Бенсон)

 

18 Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию;

19 се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью, и ничто не повредит вам;

20 однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах. (Лук.10:18-20)

 

17 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;

18 будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. (Мар.16:17,18)

 

Метафоричный образ врагов человека – это есть образ и врагов народа Божьего. Издревле враги Израиля – это ненавидящие еврейский народ. Здесь намек. Гематрия слов כפיר ותנין = КЕФИ́Р ВЕ-ТАНИ́Н = «лев и дракон» равна гематрии слова אנטישמיות = АНТИШЕМИЮТ = «антисемитизм» = 826. А у слов שחל ופתן = ША́ХАЛЬ ВА-ФЭ́ТЕН = «аспид и василиск»[51] цифровое значение 874, как у фразы חרפת אדם ובזוי עם = «поношение у людей и презрение народа», которая также указывает на гонение и беспричинную ненависть к посвященным Богу. (ПВ)

 

 

90.14 За то, что он возлюбил Меня, избавлю его; защищу его, потому что он познал имя Мое.

д7i Ћкw на мS ўповA, и3 и3збaвлю и5: покрhю и5, ћкw познA и4мz моE.

14 КИ ВИ ХАША́К ВААФАЛЕТЭ́hУ, АСАГЕВЭ́hУ КИ-ЙАДА́ ШЕМИ́.

כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי־יָדַע שְׁמִי׃

 

«Ибо ко Мне стремится = ХАШАК». חשׁק = ХАШАК дословно означает «страстно возжелал», «возжаждал». Желать Творца – это высочайшая духовная ступень, не зря Давид сравнивает ее с жаждой, ибо она выше, чем ступень любви. Человек может забыть любимого, но жажда – это то, что не дает человеку ни на секунду оторваться от источника, поэтому и обращается Давид к Богу (Пс. 41:3): «Жаждет душа моя Бога, Бога живого». (р. Рафаэль Норци)

 

«потому что он познал Имя Мое». Знание Имени Превечного суть любовь к Богу и то целостное постижение, насколько оно возможно при жизни. (Радак)

 

Сказанное Радаком напоминает нам то, что сказал ап. Иоанн: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем… Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Иоан. 4:16,19). Познавший любовь Божию,[52] что «Бог есть любовь», и сам начинает любить Бога и Имя Его. (ПВ)

 

«ибо он познал Имя Мое». Познание Всевышнего не только по Имени ЭЛОИМ, которое проявляется в этом мире как законы природы и справедливый суд. Это познание Имени ЙХВХ, которое проявляется как милосердие. Правильное произношение четырехбуквенного имени Творца передавалось из поколения в поколение, пока евреи находились в земле Израиля. В наше время точное произношение этого имени неизвестно, сегодня в молитвах, благословениях и при чтении Торы вместо него произносят АДОНАЙ, что является лишь титулом Бога и означает «наш Господин». В тексте Торы нет огласовок, но после разрушения Храма и изгнания из Земли Израиля они были введены мудрецами для правильного чтения, однако имя Бога там фигурирует с разными огласовками в разных местах. Поэтому сегодня мы боимся произносить его искаженно, чтобы не нарушить одну из десяти заповедей, записанных на скрижалях: «Не произноси попусту имя Господа Бога Твоего, ведь Господь не простит того, кто попусту произносит Его Имя» (Исх. 20:7). (р. А. Артовский)

 

Рабби Пинхас бен Яир спрашивает (Ялкут Шимони, и Мидраш Теилим 843): «Почему сыновья Израиля молятся в этом мире и не получают ответа на свои молитвы?» И он отвечает, что они не знают особое Имя Всевышнего. Но в будущем Всевышний откроет им это Имя, как написано у пророка: «Народ Мой узнает Имя Мое» (Ис. 52:6). Тогда будут услышаны их молитвы, как царь Давид приводит слова Всевышнего: «Возвышу его, ибо он знает Имя Мое. Он воззовет ко Мне, и Я отвечу ему» (Пс. 90:14-15). Есть продолжение у этого пророчества Йешаяу: «Народ Мой узнает Имя Мое, ибо [поймут они] в тот день, что Я – Тот, Кто говорил. Вот Я[53] = אני־הוא המדבר הנני». (р. М. Абрамович)

 

Конечно же познание Имени Бога, это мессианская тайна, которая открывается через Машиаха и Машиахом. «Народ Мой узнает Имя Мое» (Ис. 52:6). Здесь намек. Фраза ידע שׁמי = «узнает Имя Мое» (Пс. 90:14; Ис. 52:6) в своей гематрии 434 равна эпитету Мессии: משיח בן דויד = МАШИАХ БЕН ДАВИД = «Христос сын Давидов» = 434. Машиах знает Имя Всевышнего, Машиах открыл Имя Всевышнего, и Машиах Сам есть Слово, Имя и Присутствие Всевышнего.

1.Машиах знает Имя Отца: Как и сказал Он: «кто есть Сын, не знает никто, кроме Отца, и кто есть Отец, никто не знает кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (Лук.10:22).

2.Машиах открыл Имя Всевышнего, ведь Он Сам Имя Всевышнего: Кому восхотел, тому и открыл Христос Имя Отца. В пророческом псалме, говорящем о Машиахе Давид говорит от лица Мессии: «Буду возвещать имя Твое братьям моим…» (Пс. 21:23). Ибн Эзра в своем комментарии на книгу Исход от имени р Йешуа говорит, что у евреев была традиция, переданная им предками: Спаситель евреев откроет им новое, неслыханное Имя Всевышнего. И Христос перед своей искупительной смертью сказал, обращаясь к Отцу в своей первосвященнической молитве: «Я открыл Имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира…» (Иоан. 17:6,26). В толковании буквы ШИН было подробно объяснено, как нужно понимать слова «Я открыл Имя Твое человекам». Если сказать очень кратко, Христос через Свое Имя открыл огласовку таинственного четырехбуквенного Имени Всевышнего, так как полное Имя Христа ИЕОШУА может записываться через Тетраграмматон = с вставленной посреди него буквой = ШИН – .

 

Имя Бога сокрыто в Тетраграмматоне, который может быть прочитан в разных вариантах. В Талмуде Кидушин 71а о сокрытии Имени сказано: «… «Вот имя Мое навеки = ЛЕ-ОЛАМ» (Исх. 3:15), написано же должно быть «сокрыто» = ЛЕАЛЕМ».

Мы спросим: Сокрыто до какого времени? Ответ: До прихода Машиаха. Ведь написано: «Буду возвещать Имя Твое братьям моим» (Пс. 21:23). Можно привести намек. Фраза из стиха этого псалма: כי־ידע שׁמי = «ибо познал имя Мое» (Пс. 90:14) в своей гематрии 464 равно Имени Мессии, записанному через Пентаграмматон: אלהים בן יהשוה = ИЕОШУА БЕН ЭЛОИМ = «Иисус Сын Божий» = 464.[54] Т.е. знающий Имя – это Машиах Бен Давид, Имя которого (יהשוה), открывает нам звучание Имени Всевышнего. И тот, кто познал Спасителя Мессию ИЕОШУА, познал и Имя Всевышнего, которое спасает.

 

11 Имя Господа – крепкая башня:[55] убегает в нее праведник – и безопасен. (Прит.18:11)

 

Надеющийся и призывающий Имя Божие получает избавление и безопасность. Как и говорится в следующем стихе. (ПВ)

 

 

90.15 Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби; избавлю его и прославлю его,

є7i Воззовeтъ ко мнЁ, и3 ўслhшу є3го2: съ ни1мъ є4смь въ ск0рби, и3змY є3го2 и3 прослaвлю є3го2:

15 ЙИКРАЭ́НИ ВЕЭЭНЭ́hУ ИМО-АНОХИ́ ВЕЦАРА́, АХАЛЕЦЭ́hУ ВААХАБЕДЭ́hУ.

יִקְרָאֵנִי וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ־אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ׃

 

Мессианский аспект: Мы взываем к Творцу через великое Имя нашего спасения (יהשוה). В Имени, кроме которого «нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4:12), мы прославляем Спасителя и призываем Всевышнего. Об наших мессианских временах было пророчество:

 

32 И будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется; ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение, как сказал Господь, и у остальных, которых призовет Господь. (Иоил.2:32)

 

Кто бы из иудеев мог подумать, что Имя Бога будут призывать даже в чужих народах. Но народы мира призваны к Славе Божией, и ко Спасению Его.

Богу угодно, чтобы человек молился и призывал Его Имя. Почему? Потому что через это человек входит в Присутствие Божие и в общение с Ним. (ПВ)

 

«с ним Я в скорби». Бог с сокрушенным духом. Как и написано:

 

2 А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим. (Ис.66:2)

 

15 Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий, - Святый имя Его: Я живу на высоте и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. (Ис.57:15)

 

«Я с ним в скорби». Сказал раби Меир: Когда человек страдает, Господь говорит: «У Меня болит голова, у Меня болит рука». (ВТ. Санхедрин 46а)

 

Как у близнецов: если у одного болит голова, и другой ощущает боль. Так и Господь сказал: «Я с ним в беде» (Пс. 90:15). (Шмот раба 2)

 

Наиболее близко Бог стал причастен к бедствию рода человеческого в Своей теофании в лице Сына Своего – ИЕОШУА.

Нужно призывать Господа, чтобы избавится от опасности. Как говорит Августин:

 

«Он призовет меня, и я услышу его; я с ним в беде». Не бойся, когда ты в беде, как будто Господь не был с тобой. Да пребудет с тобою вера, и Бог с тобою в беде твоей. На море волны, и ты брошен один, потому что Христос спит. Христос спал на корабле, а люди были в опасности. А все почему? Если вера твоя спит в сердце твоем, то Христос как бы спит на корабле твоем: потому что Христос живет в тебе верою, когда ты начинаешь колебаться, разбуди спящего Христа:[56] пробуди веру твою, и ты будешь уверен, что Он не покидает тебя. (блаженный Августин)

 

Дух сокрушается скорбью и страданием, когда человек начинает в смирении своем понимать, что избавление только во власти Бога. Как в предыдущем псалме было сказано: «Ты возвращаешь человека в тление и говоришь: возвратитесь, сыны человеческие!» (Пс. 89:4). Одно из понятий этого стиха таково: Пока человек не погрузится в глубину скорбей и зол (Ты возвращаешь человека в тление), пока не смирится перед властью Бога, и пока не познает собственное бессилие и немощь, то не пожелает возвратиться к славе и благоволению Божьему. Но когда во смирении воззовет в скорби своей, Бог услышит Его и избавит, даровав спасение. Т.е. прежде чем человек познает Имя и воззовет, прежде чем будет избавлен Богом, он должен смириться через скорби, сокрушающие его гордыню. Т.е. познать свое ничтожество, для того чтобы вернуться в Божие достоинство какое предназначено человеку.  (ПВ)

 

«Воззовет ко Мне, и Я отвечу, с ним я в бедствии его – спасу его»: зовут обычно издалека. Когда еврей обращается к Творцу с ощущением, что Он «далеко», то Он лишь «ответит ему». Но если восприятие – «с ним Я в его беде», тогда «спасу его и прославлю».  (р. Ш. Березовский)

 

 

90.16 долготою дней насыщу его, и явлю ему спасение Мое.

ѕ7i долгот0ю днjй и3сп0лню є3го2 и3 kвлю2 є3мY спcніе моE.

16 О́РЕХ ЙАМИ́М АСБИЭ́hУ, ВЕАРЪЭ́hУ БИШУАТИ́.

אֹרֶךְ יָמִים אַשְׂבִּיעֵהוּ וְאַרְאֵהוּ בִּישׁוּעָתִי׃

 

В этом мире «насыщу его долгоденствием». А в мире Грядущем «дам видеть ему Мое спасение», т.е. его душа обретет спасение предо Мною. Или, быть может, все относится к миру грядущему. Либо речь идет о днях спасения с приходом царя Машиаха. (Радак)

 

Вопрос: Как мы можем согласовать все эти обещания о безопасности Мессии с тем актом, что люди все-таки убили Его? И если мы применим этот псалом к жизни верующих сегодня, разве не случается, что они болеют, погибают на войне и в авиакатастрофах? Отчасти ответ заключается в следующем: верующий в Господа не умрет, пока не выполнит свою задачу. Иисус говорил об этом Своим ученикам. Когда Он предложил вернуться в Иудею, ученики сказали: «Равви! давно ли Иудеи искали побить Тебя камнями, и Ты опять идешь туда?» Иисус отвечал: «не двенадцать ли часов во дне? кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего; а кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Ин. 11:7-10). Господь знал, что иудеи не тронут Его, пока Он не завершит Свое дело. Это относится ко всем настоящим верующим; Бог Своей силой хранит их через веру. (У. Макдоналд)

 

Тот, кто обитает в тайне Всевышнего (т.е., кто знает тайну Машиаха), и тот, кто под сенью Его (т.е. причастен строению Его – Церкви), тот познал Имя Всевышнего, и тому явлено «спасение Его». А если точнее Бог являет Себя «в спасении Своем». Ведь слово = בישׁועתי = БИШУАТИ́ написано с предлогом ב = БИ = «в». В Танахе это единственный случай где к слову ישׁועתי = ЕШУАТИ[57] добавлен предлог ב. И как правило, переводчики в своих переводах опускают этот предлог. Если учесть такое написание слова, то этот стих возможно перевести так:

 

• долготою дней насыщу его, и явлюсь[58] ему в спасении Моем.

 

Конечно же христианин здесь усмотрит намек на спасительную мессианскую теофанию, через которую был искуплен грех народа Божьего. В этом слове мы усматривается мессианский намек. В слове ישׁועתי = ЕШУАТИ = «Спасение Мое», мы усматриваем намек на наше искупительное спасение через Мессию Страдающего. Гематрия этого слова с колелем (796+1) равна гематрии эпитета Мессии משיח סובל היסורין = МАШИАХ СОВЕЛ А-ЙИСУРИН = «Мессия, несущий скорби» = 797.

Сам Бог явился человечеству в личности Своего Страдающего Мессии. «Явился в Спасении Своем». Во Христе мы находим Присутствие Божие, Заступника и Спасителя. Всякий возлюбивший Бога, познавший Имя Всевышнего и воззвавший к Нему, да будет избавлен, спасен и прославлен через явление Его Сына – Господа нашего и Помазанника Божьего ИЕОШУА. (ПВ)

 

По каббалистической традиции последний стих 91-го псалма после прочтения повторяют еще раз, в обратном порядке.[59] По одному из мнений, повторение делается для того, чтобы довести количество стихов[60] псалма до 17-ти. Так как 17, это гематрия слова טוב = «ТОВ» = «благо, хорошо». (Бирнбаумский сидур «А-сидур а-шалем»)

 

Есть другое каббалистическое объяснение. Махзор Витри, и Тур Орах Хаим 295:1 упоминают практику повторения последнего стиха 91 теилим, потому что он, по спекулятивному методу каббалистов, дает сумму равную числу милуя (полного написания произношения всех букв) Божественного Имени ЙХВХ, равную 130.[61] Расчет производится так: Нужно посчитать гематрию милуя[62] четырехбуквенного Имени. יהוה = הי + ויו + הי +יוד .[63] Она равна числу 130. Но в 91 теилим всего 112 слов, поэтому при расчете добавляется последний стих предыдущего, 90-го теилим, в котором 12 слов, и повторяем последний стих 91-го теилим, в котором 5 слов. Сам псалом считается за колель = 1. Итого в сумме получается 130 = 12 + 112 + 5 + 1, что соответствует милую Четырехбуквенного Имени. Поэтому «Тур Ор Хаим» говорит, что последний стих 91 теилим принято повторять, чтобы таким образом Имя Бога было полным. (Kazi bacsi)

 

 

 

Назад к списку