80 Псалом Давида - объяснение (углубленный уровень)

• 3 и 4 том "Комментарий на книгу псалмов" Пс. 64-117

Пасечнюк Виктор

Псалом 80

מזמור פא = МИЗМОР ПЭЙ АЛЕФ = Псалом 81

 

Предыдущие два псалма говорили о том, что народ как стадо Пастыря. Но народ проявляет упорство и непослушание Пастырю – т.е. грешит. Этот псалом упоминает трубление (см. стих 4). В день же Трубный – в Судный День, народ проходит перед Пастырем как стадо овец,[1] и в этот день идет отбраковка послушных «овец» от строптивых «козлищ». Т.е. этот псалом в еврейской традиции соотносится с судным днём = ЙОМ КИПУР[2] и праздником новолетия РОШ А-ШАНА, а в общечеловеческом аспекте со всеобщим Страшным Судом Машиаха, на котором будет разделение на «овец и козлов».

Это псалом Судного Дня. Букво-цифры этого псалма פ''א = ПЭЙ-АЛЕФ = 81 намекают на Господа Бога[3] и Суд Его – т.е. гнев Его. Так как из этих букв состоит слово אַף = АФ = «гнев». (ПВ)

Указание псалмопевца (стих 6-7) и слова самого Бога (стих 8-13) на полученные народом милости и виновность его, равно как и увещания Божии (стих 14-17) имеют цель побудить народ Божий к испытанию своей совести; на это указывал и праздничный звук трубы. (И. Орда)

Историческо-богослужебный аспект: Во период первого и второго Храма этот псалом пели на пятый день недели во время принесения жертв. А также в Храме на первый день года Рош а-Шана.

В период существования Храма псалом читался в праздник Суккот (Бавли. Сукка 55а). В настоящее время в праздник Суккот этот псалом читают согласно обычаю Виленского гаона. Также по обычаю Виленского гаона этот псалом читается в качестве Псалма дня в Рош а-Шана. И в качестве Псалма дня он читается в четверг в ежедневной утренней молитве. (М. Ковсан)

 

80.1 Начальнику хора. На Гефском орудии. Псалом Асафа.

а7 Въ конeцъ, њ точи1лэхъ, pал0мъ ґсaфу, п7.

1 ЛАМНАЦЭ́ЙАХ АЛЬ-hАГИТИ́Т ЛЕАСА́Ф.

לַמְנַצֵּחַ  עַל־הַגִּתִּית לְאָסָף׃

 

«АЛЬ А-ГИТИТ». На слово «ГИТИТ» есть разные комментарии. Раши говорит что Гитит – это музыкальный инструмент, который делают из материала, называемого ГАТ (сухой остаток от винограда после выжимания). Давильня, где выжимают виноград и делают вино, на святом языке тоже называется гат. Сказали наши мудрецы, что намек здесь на то, что в будущем, во времена прихода Машиаха, Эдом будет раздавлен, как гат, хотя в самом псалме не говорится об Эдоме.[4]

Расаг говорит, что имя псалма связано со словом ГИТИТ, ибо этот псалом пели постоянные служители храма из сыновей Овэд-Эдома Гаттиянина. Почему Овэд удостоился того, чтобы его потомки пели в Храме эту песнь? Потому что Всевышний благословил его дом, как написано во Второй книге Шмуэля: «И не захотел Давид перенести ковчег Господень в город Давида, и повернул его к дому Овэд-Эдома Гаттиянина. И оставался ковчег Господень в доме Овэд-Эдома Гаттиянина три месяца, и благословил Господь Овэд-Эдома и весь дом его» (2Шмуэль 6:10-11). (р. А. Артовский)

Три псалма имеют надпись: «о точилах», восьмой, сей восьмидесятый, и восемьдесят третий. (Зигабен)

Теилим 8-й, 81-й, и 84-й о семенах правды и добра в человеке. В заголовке этих псалмов сказано על הגתית = АЛЬ А-ГИТИТ. Бог хочет, чтобы люди дали замечательные плоды, соответствующие Божественным целям. Отличие этих псалмов в том, что 8-й теилим относится ко всему человечеству в целом, 81 – к Израилю, а теилим 84-й – к отдельному человеку.

«Дарующему победу, на виноградном прессе = АЛЬ А-ГИТИТ, от Асафа». Предыдущий псалом называет Израиль גפן = ГЕФЕН = «виноград», и описывает печальную судьбу, которая ожидает это растение Бога. Этот же псалом повествует о славе, которая ждет этот плод под воздействием облагораживающего процесса «выжимания вина».

Слово גת = ГАТ связано с כתת = КАТАТ = «дробить, растирать, толочь».[5] Это процесс выжимания оливкового масла посредством прессования маслин. Слово גת = ГАТ = виноградный пресс, для выжимания виноградного сока – используется аллегорически как выражение тяжелых несчастий, которыми Бог наказывает народы (Плач. 1:15; Йоэль 4:13; Ис. 63:2-3). Это фигуральное выражение сообщает, однако, что несчастье и разрушение только кажущиеся; на самом же деле это болезненное давление, как и выжимание вина, не приводит к полному разрушению, но порождает более благородную сущность, скрытую на время, как вино в винограде. Поэтому выражение в заголовке псалма: על הגתית = АЛЬ А-ГИТИТ = «на прессе для вина», характеризует содержание: размышления об облагораживающем результате страданий, посредством которых Бог улучшает моральное состояние общества и возвышает человека. (р. Гирш)

Надписание в котором упоминается «точило», т.е. виноградный пресс, аллегорично указывает на тему псалма, в котором предрекается тяжелая участь народа непокорного Богу. Эта тема намеком, как было уже сказано выше, раскрывается в букво-цифрах нумерации этого псалма, а также в стихе где упоминаются трубление в шофар (стих 4) и в словах сказанных от Лица Всевышнего (стихи 12-14).

Мессианский аспект: Точило – это страдания. Сок винограда – вино – это кровь страдания. Т.е. это страдания Того, Кто подобно вину пролил кровь свою за народ. У пророка Исайи есть такие слова:

Христос перед казнью был в насмешку одет римскими воинами в багряницу – здесь аллюзия на царскую багряницу кесаря. «и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! (Матф.27:28,29)

1 Кто это идет от Едома, в червленых ризах от Восора = מבצרה = МИ-БАЦРА, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать.

2 Отчего же одеяние Твое красно, и ризы у Тебя, как у топтавшего в точиле = בגת = БЕ-ГАТ?

3 Я топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их во гневе Моем и попирал их в ярости Моей; кровь их брызгала на ризы Мои, и Я запятнал все одеяние Свое;

4 ибо день мщения – в сердце Моем, и год Моих искупленных настал.

5 Я смотрел, и не было помощника; дивился, что не было поддерживающего; но помогла Мне мышца Моя, и ярость Моя – она поддержала Меня:

6 и попрал Я народы во гневе Моем, и сокрушил их в ярости Моей, и вылил на землю кровь их. (Ис.63:1-6)

Прямой смысл этого пророчества – это действие Всевышнего в отношении врагов Израиля. Т.е. поражение Эдома. Так как בצרה = БАЦРА = «Восор» была политической и духовной столицей Эдома. Но христианские экзегеты издревле видели в этом образе Искупительные страдания Мессии. Он единственный Кто смог возмездием за грех мира, через страдание Своей плоти, удовлетворить принципу Божественной справедливости. «Красные одежды» Мессии,[6] это Его плоть принявшая страдания в «день мщения» и кровоточившая за грех мира. Его кровь была излита вместо крови грешников достойных страдания. Притом упомянутый «Восор» = БАЦРА, может быть переведён как «собирание винограда»,[7] а слово חמוץ = ХАМУЦ[8] намекает на חמץ = ХАМЕЦ – закваску греха, которая забродила в Божьем Винограднике – в Израиле.[9] Кровь Христа, вместо крови Виноградника и народов, в ярости возмездия за грех, была излита на землю.

Церковное предание доносит, что у Христа также был красный хитон, который был выткан его Матерью – Девой Марией. Эта одежда аллегорично отражала ту искупительную миссию Христа, о которой таинственно говорит пророк Исайя. Церковь в богослужебных текстах праздника Вознесения так вспоминает слова пророка Исайи:

Стихиры на стиховне Праздника, глас 2, самогласны:

Восприемлему Тебе Христе от горы Масличныя, силы зряще, друг другу вопияху: Кто есть Сей? И глаголет к ним: Сей есть державный и сильный, Сей есть сильный в брани, Сей есть воистинну Царь Славы. И почто Ему червлены ризы? Из Восора приходит, еже есть плоти. Ты же Сам яко Бог одесную сед величествия, послал еси нам Духа Святого, да наставит и спасет души наша.

Канон Праздника Вознесения Христова, Песнь 6

Слава: Что червлены ризы плоти соединившагося дебельству, святии ангели Христа зряще вещаху, страсти честныя Божественныя носяща образы.[10]

Блаженный Иероним, блаженный Феодорит и святой Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда Ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде. Самое построение этой фразы (вопрос), равно, как и следующей за ней (ответ) довольно близко напоминает аналогичное же место из псалма: «Кто сей Царь славы? Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани... Кто сей Царь славы? Господь сил, Он Царь славы» (Пс. 23:7-10). (проф. П. Лопухин)

Не просто плотию приходит Христос Господь, а с ранами Голгофы. В «червленых ризах». И этим Он «умиротворяет» Отца Своего, т.е удовлетворяет меру принципа Божественной Справедливости.

В акафисте Страданиям Христовым[11] также упоминаются «красные ризы» из пророчества Исайи:

Боготочною Кровию Твоею весь облеклся еси, одеяйся светом, яко ризою. Вем, воистинну вем со пророком, почто червлены ризы Твоя: аз, Господи, аз грехами моими уязвих Тя: Тебе убо, мене ради уязвленному, благодарственно зову: Аллилуиа.

Нравственный аспект: В нравственном смысле те подвижники, которых плоды страдания идут в точила, пусть слышат, что им должно радоваться Богу, как сказано: «Блаженны изгнанные за правду … Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах: так гнали пророков, бывших прежде вас» (Матф. 5:10-12); а кто грешит и имеет нужду в покаянии да не радуется, но да печалится ради Бога, ибо печаль по Боге производит твердое покаяние ко спасению. (Ориген)

О радости раскаявшихся после скорби «давильного пресса» говорит следующий стих. (ПВ)

 

80.2 Радостно пойте Богу, твердыне нашей; восклицайте Богу Иакова;

в7 Рaдуйтесz бGу пом0щнику нaшему, воскли1кните бGу їaкwвлю:

2 hАРНИ́НУ ЛЕЛОhИ́М УЗЭ́НУ hАРИ́У ЛЕЛОhЭ́ ЙААКО́В.

הַרְנִינוּ לֵאלֹהִים עוּזֵּנוּ הָרִיעוּ לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃

 

«Пойте радостно Богу нашей мощи...» Раби Йеуда сказал от имени раби Акивы: На пятый день недели во время принесения храмовых жертв левиты пели: «Пойте радостно Богу нашей мощи» (Пс. 80:2), ибо на пятый день Господь сотворил птиц и рыб (и когда человек видит чудесное многообразие птиц и рыб, он славит Того, Кто их сотворил). (Бавли. Рош а-Шана 31а с комментарием Раши)

Почему написано «Бог Йаакова»? Среди детей Авраама был избранный – Ицхак и неизбранный – Ишмаэль. Среди детей Ицхака тоже был избранный – Йааков, и неизбранный – Эсав. Дети же Йаакова все принадлежат к общине союза с Богом, а потому сказано: «Бог Йаакова». (Шохер Тов)

В греко-славянском переводе еврейское слово עוזנו = УЗЭНУ = «Силе нашей», переведено βοηθω ημων = «пом0щнику нaшему» = «Помощнику нашему». Причина в этой разницы перевода в схожести корня этих слов. עוֹזֵר = ОЗЭР = «помощник», а עוֹז  = ОЗ = «сила, мощь».

Мессианский аспект: Тот, рожденный Сын, Который назван «Отцом Вечным» и «Богом Сильным» (Ис. 9:6),[12] Он является «Богом Иакова». И здесь, для любителей гематрического намёка, уместно привести примеры.

• Гематрия фразы: עוזנו אלהי יעקב = УЗЭНУ ЭЛОЭ ЙААКОВ = «Крепость наша Бог Иаковль» (Пс. 80:2) = 367, равна числовому значению эпитетов записанных через Пентаграмматон: אלי יהשוה = ЭЛИ ИЕОШУА = «Бог мой Иеошуа» = 367, יהשוה כח אחד = ИЕОШУА КОАХ ЭХАД = Иисус – Сила Единого = 367.[13] А также это гематрия трёх Божественных Имён – Диграмматона, Тетраграмматона и Пентаграмматона: יה יהוה יהשוה = ЙУД-ХЕЙ, ЙУД-ХЕЙ-ВАВ-ХЕЙ, ЙУД-ХЕЙ-ШИН-ВАВ-ХЕЙ = 367.

• Гематрия всего стиха повелевающего петь Богу: הרנינו לאלהים עוזנו הריעו לאלהי יעקב = «Радостно пойте Богу, Силе нашей; восклицайте Богу Иакова» (Пс. 80:2) = 1125, указывает на Имя (записанное через Пентаграмматон), Того, Кому мы должны в радости воспевать и восклицать: ליהשוה בן דויד זה הוא הדבר האלהים עוזנו אלהי יעקב = ЛЕ-ИЕОШУА БЕН ДАВИД А-ДАВАР А-ЭЛОИМ ЗЭ hУ УЗЭНУ ЭЛОЭ ЙААКОВ = «для Иисуса сын Давидова Слова Божьего – это Он крепость наша Бог Иаковль» (Откр. 19:13; Пс. 80:2) = 1125, ליהשוה בן דויד הרעה הטוב זה הוא עוזנו אלהי יעקב = ЛЕ-ИЕОШУА БЕН ДАВИД А-РОЭ А-ТОВ ЗЭ hУ УЗЭНУ ЭЛОЭ ЙААКОВ = «для Иисуса сына Давидова Пастыря Доброго – это Он крепость наша Бог Иаковль» (Иоан. 10:11; Пс. 80:2) = 1125, ליהשוה בן אלהים מלך ישראל = ЛЕ-ИЕОШУА БЕН ЭЛОИМ МЭЛЕХ ИСРАЭЛЬ = «для Иисуса Сына Божьего – Царя Израиля» = 1125, ליהשוה הנצרי זה הוא ישעי = ЛЕ-ИЕОШУА А-НОЦРИ ЗЭ hУ ЙИШЬИ = «для Иисуса Назарянина – это Он Спасение мое» = 1125, ליהשוה המשיח הוא השׁפט = ЛЕ-ИЕОШУА А-МАШИАХ – hУ А-ШОФЭТ = «для Иисуса Христа – Он Судья» = 1125, ליהשוה הנצרי משיחנו = ЛЕ-ИЕОШУА А-НОЦРИ МАШИХЭНУ = «для Иисуса Назаретянина Мессии нашего» = 1125, ליהשוה הנוצרי הוא אלהים חיים ומלך עולם = ЛЕ- ИЕОШУА А-НОЦРИ hУ ЭЛОИМ ХАЙИМ ВЕ-МЕЛЭХ ОЛАМ = «для Иисуса Назаретянина – Он Бог Живой и Царь вечный» (Иер. 10:10) = 1125, זה יהשוה בן דוד צמח צדיק הוא עוזנו אלהי יעקב = ЗЭ ИЕОШУА БЕН ДАВИД ЦЕМАХ ЦАДИК hУ УЗЭНУ ЭЛОЭ ЙААКОВ = «это Иисус сын Давида Отрасль Праведная – Он Крепость наша Бог Иакова» (Иер. 23:5; Пс. 80:2) = 1125.[14]

Назидательный аспект: Скорби и попущенные страдания (ГАТ = «точило»), это не причина отсутствия радостного пения и благодарения Всевышнего. Напротив, мы должны благодарить Бога за всё. Также, слова «Радостно пойте» могут стать вопросом, а когда мы молимся Богу мы воспеваем Ему с радостью? Если при нашей молитве и славословии Богу нет радости, то вероятно это потому, что наша молитва не причастна Святому Духу, которым человек должен воспевать Богу. Если в человеке нет чувств духовных – любви и благодарности Богу, то молитва будет формальной и лишенной радости. (ПВ)

 

 

80.3 возьмите псалом, дайте тимпан, сладкозвучные гусли с псалтирью;

г7 пріими1те pал0мъ и3 дади1те тmмпaнъ, pалти1рь красeнъ съ гyсльми:

3 СЕУ-ЗИМРА́ УТНУ-ТО́Ф КИНО́Р НАИ́М ИМ-НА́ВЕЛЬ.

שְׂאוּ־זִמְרָה וּתְנוּ־תֹף כִּנּוֹר נָעִים עִם־נָבֶל׃

 

Буквальный аспект: В этом псалме упоминаются четыре музыкальных инструмента с помощью которых община Божия призывается хвалить Творца. 1. ТОФ = «тимпан» 2. НЭВЭЛЬ = «лютня». 3. КИНОР = «арфа». 4. ШОФАР = «бараний рог».

Метафоричный аспект: Очень интересны слова «возьмите псалом отдайте тимпан, лиру и гусли». Если мы возьмем слова благодарения и славословия Бога, то у нас будет что отдать Всевышнему. В комментарии на псалом 150-й можно прочесть наш драш о музыкальных инструментах, которые отображают человека. У каждого музыкального инструмента есть два аспекта – положительный и отрицательный. Если инструмент расстроен и не вписывается в небесную мелодию небесного Дирижера,[15] тогда этот инструмент непригоден для прославления, и не может быть участником священного оркестра. Но если он исправен и звучит как должно, тогда он в числе прославляющих, т.е. дающих славу Богу. (ПВ)

 «Псалмом» называет здесь Божественное учение, а «тимпан» есть музыкальное орудие, сделанное из кож. Поэтому, Псалмопевец говорит: сделавшись послушными Божиим словам, «представьте тела ваши в жертву живую, благоугодную Богу» (Рим. 12:1). (свт. Афанасий)

«Псалтирь красен (приятную) с гусльми». «Псалтирью» называет здесь ум, а «гуслями» – тело, как мы сказали в 32-м псалме при изъяснении слов: «исповедайте Господа гуслями, на десятиструнной псалтири пойте Ему». Итак Давид говорит: действуйте умом и телом так, чтобы радовать Бога; ибо общий глагол: «дайте», должно относить и к псалтири и к гуслям, так как здесь не говорится о чувственных орудиях пения, но об умственных. И прибавлено: «приятную», чтобы показать, что умственная псалтирь, т.е. ум особенно приятен Богу. (Зигабен)

КИНО́Р и НА́ВЕЛЬ. Рабби Шимон говорит: Дополнительные струны и колки отличают одно от другого. И почему называется струнный инструмент נבל = НАВЕЛЬ? Потому что является приправой к любой мелодии. Слово נבל = НАВЕЛЬ = «лира» выглядит однокоренным к слову תבלין = ТАВЛИН = «приправа».[16] (Раши)

Псалом как нотная партия записанная для музыканта, следуя которой музыкант будет стройно играть с другими участниками оркестра. Взять от Бога Слово хвалы воспетое Духом Святым через Давида и отдать свой тимпан (тоф), т.е. свое сердце, и свои чувства – десятиструнные лиру и гусли (кинор и навэль), т.е. 5 чувств душевных и 5 телесных. Мы можем стать прекрасным и уместным звуком – некой «приправой», дополняющей музыкальную мелодию в великом оркестре Небесного Дирижёра. (ПВ)

 

80.4 трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего;

д7 воструби1те въ новомcчіи труб0ю, во бlгознамени1тый дeнь прaздника вaшегw:

4 ТИКЪУ́ ВАХО́ДЕШ ШОФА́Р БАКЭ́СЕ ЛЕЙО́М ХАГЭ́НУ.

תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר בַּכֵּסֶה לְיוֹם חַגֵּנוּ׃

 

Буквальный аспект: «Трубите в шофар при новой луне». В Храме в шофар трубили не только в начале года – в Рош а-Шана,[17] но и в начале каждого месяца, когда на небе появлялся серп новой луны. (М. Левинов)

Трубите в новомесячие трубою». ШОФАР – это бараний рог, используемый для трубления. См. комментарий на Пс. 150:3.

Талмуд отмечает, что после разрушения Храма названия инструментов שׁופרא = ШОФАР = «рог» и חצצרה = ХАЦОЦРА = «труба» обычно смешивают друг с другом (Бавли. Шаббат 36a, Сукка 34a). Бавли. Эрахин 3б смешивая их, ссылается на Чис. 10:10 где упоминаются ХАЦОЦЕРОТ = «трубы», указывает на обязанность трубления в шофар. (Ф. Делич)

Есть несколько аспектов которые соотносятся с трублением перед народом.

1. Первый аспект трубного звука – это радостный аспект, возвещающий о свободе. В Торе есть заповедь о шмита и йовель – о семилетнем и пятидесятилетнем периоде празднования. В Йовель – пятидесятый год отпускались на свободу рабы и прощались долги.

Спектр звуков шофара довольно-таки ограничен. Он может издавать только первые и вторые обертона, составляющие собой квинту. Есть четыре вида трубления. 1. «ТКИ́А» = («трубление») начинается на нижней ноте и переходит к верхней ноте с нарастанием звучности. 2. «ТКИ́А ГДОЛА́» = («большое трубление») длится дольше на верхней ноте (и всегда финальное). 3. «ШВАРИ́М» = («тремоло»), быстрое чередование нижней и верхней ноты. Три коротких звука, напоминающие вздох, как знак осознания своих ошибок. 4. «ТРУ́А» = («тревога»), серия отрывистых звуков на нижней ноте, заканчивающихся на верхней. Девять коротких и резких звуков, передающих грусть и тоску.  Все основные звуки объединяются в серии. Их также ограниченное количество, а именно три: «ТАШРАТ» самая длинная. В ней используются все вида трубления. «ТАШАТ» не содержит «труа». «ТАРАТ» не содержит «шварим». Виды трубления ТКИА и ТКИА-ГДОЛА всегда находятся в начале и в конце серий.

8 И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет;

9 и воструби трубою в седьмой месяц, в десятый день месяца, в день очищения = ביום הכפרים = БА-ЙОМ А-КИПУРИМ[18] вострубите трубою по всей земле вашей;

10 и освятите пятидесятый год и объявите свободу на земле всем жителям ее: да будет это у вас йовель; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. (Лев.25:8-10)

Начало йовеля и шмиты начиналось в празднование от РОШ А-ШАНА до ЙОМ КИПУР – «Дня Искупления» при трубном звуке, в десятое число седьмого месяца, который позже получил название Тишрей. Согласно преданию Церкви в день новолетия Иисус придя в синагогу прочел из пророка Исайи ту главу, где были слова сказанные от лица Мессии об освобождении пленных и рабов в «благоприятный год Господень»:[19]

1 Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение и узникам открытие темницы,

2 проповедывать год благоприятный Господа = שׁנת־רצון ליהוה = ШЕНАТ РАЦОН ЛА-АДОНАЙ и день мщения Бога нашего, утешить всех сетующих… (Ис.61:1-3)

Йовель, это и некое воспоминание избавления Израиля от Египетского рабства. Это воспоминание (кроме заповеданного воспоминания на Песах) совершается и в Рош а-Шана и в Йом Кипур, потому как в этот день, согласно иудейскому преданию, евреи были освобождены от рабского труда в Египте.[20] Т.е. в этот день, за полгода до Песаха, Фараон согласился освободить евреев от тяжелого рабского труда.

Как Первый избавитель – Моше, благовествовал пленным освобождение в год благоволения, а для Фараона день мщения, так и Второй Избавитель – Христос, благовестил свободу миру и день мщения для Сатана, держащего в рабстве род человеческий.

Согласно еврейским комментаторам книги Иова, Сатан испрашивает искушения и наказания для людей, приходя пред Лик Всевышнего в «тот день», – т.е. в РОШ-А-ШАНА. Но звук шофара, как звук трубы «Судного Дня»,[21] отпугивает Искусителя, напоминая ему о том, что грядёт Божий Суд Дня Господня,[22] на котором его сила и власть в этом мире, попущенная лишь до времени будущего века, будет упразднена.

שׂעיר לעזאזל = СЕИР ЛЕ-АЗАЗЕЛ = «козел для Азазеля». …и понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он козла в пустыню. (Лев.16:22)

Интересно что в еврейской традиции личность Сатана (Самаэля) часто упоминается с Судным Днём и днём Искупления = ЙОМ КИПУР, в который по заповеди Бога совершался первосвященником таинственный и малопонятный чин с двумя козлами, один из которых в Торе назван השׂעיר לעזאזל = А-СЕИР ЛЕ-АЗАЗЭЛЬ = «козёл для Азазэля».[23]

В комментарии на Пс. 67:22, при истолковании фразы קדקד שׂער = КОДКОД СЕАР = «волосатое темя» мы говорили о связи образа СЕИР = «козла» с Сатаном, бесами, и различными клипот зла.[24] Так как в иудейских комментариях[25] есть мнение, что СЕИРИМ, это намек на бесов, которые ассоциируются с САИР = «волосатый» и СЕИР = «козел». Маараль из Праги пишет,[26] что שעיר = САИР = «волосатый»[27] = 580 равно гематрии слов היצר הרע = А-ЙЕЦЕР А-РА = «дурное побуждение» = 580». Образ «косматого козла» и образ «Сатана» весьма трудно совместим с образом искупительной жертвы несущей грех мира. Установление в Торе Моше заповеди о «козле отпущения», это таинственная загадка, которая в полноте открылась только уверовавшим во Христа Искупителя. Евангелие называет Христа через слова Иоанна Крестителя «вот Агнец Божий, Который берет грех мира» (Иоан. 1:29). Как мы знаем, Христос погрузившись в воды Иордана от Иоанана Погружателя сына Захарии коэна, взял из воды грех всех кающихся.[28] После этого, как заповеданный «СЕИР ЛЕ-АЗАЗЕЛЬ» на которого был возложен грех, Христос удалился в безлюдную пустыню на сорок дней. Он удалился к «Азазелю»,[29] т.е. к тому, кто требовал у Бога суровые суды для всего человечества за совершенные грехи. И в пустыне Сатан – враг рода человеческого искушал взявшего грех мира пытаясь найти в Нём Его собственный грех. Во Христе же не было своего греха. Но Он, совершенный и непорочный праведник – безгрешный святой, принял порочность рода человеческого и стал проклятым за грех мира. В этом тайна семьдесят второго трехбуквенного Имени Всевышнего – МУМ = «порок пятно, недостаток».[30] Мессия в Своем добровольном взятии порочности рода человеческого уподобился тому, кто первым дал бытие греху. Но если Сатан (Самаэль) стал нечистым и проклятым из-за ненависти к роду человеческому, то Христос стал проклятым за род человеческий, т.е. за спасение людей от их грехов. И в этом тайна двух сторон – полюса святости и полюса нечистоты. Один Нахаш – змей нечистоты, будучи на древе совратил первых людей, другой Нахаш – змей святости, на древе искупил людей, как написано:

13 Христос искупил нас от клятвы закона, став за нас проклятым – ибо написано: проклят всяк, висящий на древе. (Гал.3:13)

Козлиная голова вписанная в перевернутую пентаграмму с подписью на иврите: לויתן = ЛИВЬЯТАН Первое изображения «козлиной головы в пентаграмме появилось в книге О. Вирта, посвящённой масонству, но источник изображения не был указан. Сигил Бафомета – официальный символ церкви Сатаны. Эмблема была принята А. Ла-Веем в 1960-е годы. Нужно отметить, что полярный образ пентаграммы – это неперевёрнутая пентаграмма со вписанным образом Превечного Адама – Христа, и пятью буквами Пентаграмматона. Но перевернутая пентаграмма может соотносится и с Божественным Присутствием. По мнению некоторых, перевёрнутая пентаграмма – это ЗЕИР АНПИН («Малый лик» Творца), который именуется Тиферет.

Если в образе НАХАША есть полярность святости и нечистоты,[31] то и с образом СЕИРА, таже самая двойственность. Чтобы исправить повреждения сделанные Сатаном, Спаситель, будучи безгрешным, взвалил всю нечистоту и скверну греха на Себя и сделался проклятым, как проклят первоначальный виновник всякого зла в мире. Христос в своей плоти, усвоившей грех мира, истребил всю скверну тех, кто верой принял Его Искупление. В Нём мы ожили, и в Нём прощены наши грехи, ведь Он «истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту» (Кол. 2:14). Это рукописание греха мира – хартия Сатана, в которой записаны его претензии и обвинения против рода человеческого, отобразилось на Христе. На пречистом человеческом естестве Мессии, после Его крещения было отображена, как на рукописании, вся нечистота мира. Христос проклят за нас, и Его человеческое естество, как плоть проклятого за грех СЕИРА, пострадало до самой смерти,[32] чтобы искупить всю нечистоту и скверну воспринятую Им от нас. Краснота нашего греха[33] обелилась чистотой Его Жертвы.

Бавли. Рош а-Шана 16а говорит: «Почему трубят протяжно и издают прерывистые звуки … Дабы сбить с толку Сатана».

Обескураживает Сатана не только воспоминание Божественного Суда, который грозит всякому злодею обещанным наказанием, но и тот факт, что Сын Человеческий, противоставший искушениям и показавший Себя ангелам в пустыне ИШ МИЛЬХАМА = «Мужем брани»,[34] явил самопожертвенную любовь, подвергнув Себя наказанию и проклятию за грех. Как будет объяснено в следующем стихе, Шофар Машиаха трубящий перед людьми, это, кроме всего прочего, есть аллегория учения Христова, через которое человек своей верой обнуляет собственные грехи и ответственность за них в крестном жертвоприношении Мессии. Христос, как обличительный соперник Сатана, показывает ему его же зеркальное отображение,[35] но только со стороны святости, исправляя и восстанавливая последствия той катастрофы, которую враг рода человеческого вызвал своим злом. «СЕИР нечистоты» несёт грех народа, потому что его стараниями человеческий род стал нечистым. И за это Сатан должен будет страдать. «СЕИР святости» нёс грех народа, потому что Его старанием народ должен быть освобожден от наказания за грех. И за это Христос пострадал на кресте. Он явился «от СЕИРА» (Втор. 33:2), т.е. в образе Агнца несущего грех мира. Христос стал жертвенным «СЕИР ЛЕ-АЗАЗЕЛЬ» = «козлом для Азазеля», для того, чтобы проклятие и ответственность за грехи людей, которое требовал Сатан, понести на Себе для их искупления. Христос удовлетворил жертвой Своей любви принцип справедливости, требовавший возмездия за грех. Трубление в шофар благовествует об этой тайне. И сама Жертва Христа, и Его учение, – это звук трубы обессиливающий и обескураживающий Сатана. Ведь «для того и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела дьявола» (1Иоан. 3:8). «Явление Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушило смерть и явило жизнь и нетление через благовестие» (2Тим. 1:10). Мы избавлены Христом, Который ради нас стал заповеданным Сеиром = «ко́злом» нагруженным проклятием наших грехов, чтобы на Страшном Суде мы были не ко́злищами на стороне Сатана – «Козла нечестия», но овцами на пажити Великого Пастыря.[36] (ПВ)

АДАМ КАДМОН = אדם קדמון = «Первоначальный Человек», или АДАМ ЭЛЬЙОН = אדם עליון = «Высший Человек». Вписанный в классическую (не перевёрнутую) пентаграмму с подписью на иврите: יהשוה = ИЕОШУА. Первым, кто использовал выражение АДАМ КАДМОН = или οὐράνιος ἄνθρωπος = УРАНИОС АНТРОПОС = «небесный человек», был Филон Александрийский. Филон, сочетавший философию Платона и еврейский мидраш считал, что «небесный человек», как совершенный образ ЛОГОСА, является бестелесным разумом, чистой идеей; в то время как земной человек, который был создан Богом позже, воспринимается чувствами и обладает земными качествами. Но нужно отметить, что и перевёрнутая пентаграмма может быть соотнесена с Боговоплощением. Ведь образ перевернутого «вверх ногами», это не только символ низвержения Денницы, но и сошедшего для страдания на землю Сына Человеческого. Перевернутая звезда – это Машиах Страдающий, а обычная – Мессия Славный. Печать первого христианского императора Константина вкупе с кресто-ХРИЗМОЙ (Х.Р.) содержала и перевернутую пентаграмму.

В народе бытует притча о чудесной силе шофара. Якобы Творец накануне праздников открывает две книги – жизни и смерти – и выносит евреям приговор на следующий год. А звуки шофара должны отпугнуть дьявола, выступающего обвинителем на Суде Творца, тем самым увеличить список имён, занесённых в книгу жизни. (Л. Исраэли)

С искуплением и спасением от смерти связывается также история со жертвоприношением Исаака, которого был готов принести праотец Авраам в жертву Всевышнему.

В Рош а-Шана читается глава Торы о жертвоприношении Исаака. Т.е. этот важный эпизод библейской истории связан с праздником трубления. Рог, и трубление в него, напоминает празднующим о замещении Исаака на жертвенное животное, об отеческой верности и сыновьем самопожертвовании, а также для нас, достигших последних времён, это воспоминание и о заместительной жертве Мессии, взявшего на Себя грех мира.

В Бавли Рош а-Шана 16а говорится: «Сказал раби Абау: Почему трубят в бараний рог? Сказал Святой, благословен Он: трубите предо Мной в рог барана, чтобы вспомнилось вам принесение Ицхака,[37] сына Авраама, в жертву. И приму Я это, будто вы сами приносите себя в жертву предо Мной».

Исаак должен был стать жертвоприношением. Но явившийся Ангел Лика остановил занесённый над Исааком нож Авраама.

АКЕДАТ ИЦХАК = «связывание Исаака». Ангел Господень останавливает жертвоприношение Исаака и указывает Аврааму на овна, как на заместительную жертву.

10 И простер Авраам руку свою и взял нож, чтобы заколоть сына своего.

11 Но Ангел Господень воззвал к нему с неба и сказал: Авраам! Авраам! Он сказал: вот я.

12 Сказал Ангел: не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня.

13 И возвел Авраам очи свои и увидел: и вот, позади овен, запутавшийся в чаще рогами своими. Авраам пошел, взял овна и принес его во всесожжение вместо сына своего. (Быт.22:7-13)

При трублении вспоминается жертва Авраама, и тот овен, который был принесён вместо его сына Исаака. По преданию Авраам сделал шофар из принесённого в жертву рога овна, и трубил о искуплении и спасении своего сына. Т.е. шофар – это звук радости искупления. В этой истории, которая в еврейской традиции получила именование АКЕДА или АКЕДАТ ИЦХАК = «связывание Исаака», есть метафоричный образ Жертвенного Искупления Иисуса – Сына Божьего, и любви Всевышнего, Который так возлюбил свой народ, «что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан. 3:16). Трубление в шофар связано с Рош а-Шана и Днем Искупления, а эти дни связаны с очищением, покаянием, и жертвоприношением. Именно эти дни, единственные в году, были днями исповедания грехов над «козлом отпущения» (Лев. 16), и днями смирения душ народа. Как написано:

1 И в седьмой месяц, в первый день месяца, да будет у вас священное собрание; никакой работы не работайте; пусть будет это у вас день трубного звука;[38]

2 и приносите всесожжение в приятное благоухание Господу: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев, без порока. (Чис.29:1,2)

24 скажи сынам Израилевым: в седьмой месяц, в первый день месяца да будет у вас покой, праздник труб,[39] священное собрание.

32 это для вас суббота покоя, и смиряйте души ваши, с вечера девятого дня месяца; от вечера до вечера празднуйте субботу вашу. (Лев.23:24,32)

29 И да будет сие для вас вечным постановлением: в седьмой месяц, в десятый день месяца смиряйте души ваши …

30 ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты пред лицем Господним. (Лев.16:29,30)

С жертвоприношением рядом стоит раскаяние. Трубление в Рош а-Шана и Йом Кипур – это символичный образ плача провинившегося и просящего прощения за грех.

Разные виды ШОФАРОВ для трубления. Появление ШОФАР связывается с самым началом истории евреев как нации. Произошло это после того, как Авраам решил принести в жертву своего сына Ицхака. Вместо мальчика на жертвенный стол лег горный баран, и именно из рога этого животного был изготовлен первый в истории шофар.

15 Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание.

16 Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев; пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы.

17 Между притвором и жертвенником да плачут священники, служители Господни, и говорят: пощади, Господи, народ Твой, не предай наследия Твоего на поругание, чтобы не издевались над ним народы; для чего будут говорить между народами: где Бог их?

18 И тогда возревнует Господь о земле Своей, и пощадит народ Свой. (Иоил.2:15-18)

«Трубите в шофар». В еврейской традиции есть драш по слову שופר = ШОФАР. Считается что оно имеет общий корень со словом שיפר = ШИПЕР = «исправлять, улучшать». Звуки шофара направляют душу кающегося к исправлению. Здесь есть и мессианский аспект, в котором звуки шофара это Тора Машиаха, дающая веру и объясняющая Искупительную жертву Христа, наполняющая Духом Святым, а также очищающая и исправляющая повреждённый род человеческий.[40] Наверное, будет уместным упомянуть статью И. Либес «Иешуа Князь Лика и ангелы трубного звука», в которой упоминаются молитва из сидура[41] с упоминанием имени Йешуа как ангела Лика Матата в контексте трубления в шофар.[42]

2. Второй аспект трубного звука – это символ дарования Слова Бога и разумения Его воли. Мы знаем из Торы, что упоминание о звуках шофара впервые встречается при описании Синайского откровения в Исх. 19:16.[43] Шофар – непременный атрибут празднования Рош а-Шана, этот праздник в Чис. 29:1 называется ИОМ ТРУА = «день трубного звука». Трубный звук, это аллегория Божественного повеления – изъявление царского приказа для своих подданных. В практическом применении трубные звуки использовались во время пророка Моисея для управления народом. Звуки трубы, которые знал народ, были своеобразными командами для сбора в поход или на войну. В Торе говорится так:

2 сделай себе две серебряные трубы, чеканные сделай их, чтобы они служили тебе для созывания общества и для снятия станов;

3 когда затрубят ими, соберется к тебе все общество ко входу скинии собрания…

9 и когда пойдете на войну в земле вашей против врага, наступающего на вас, трубите тревогу трубами, и будете воспомянуты пред Господом, Богом вашим, и спасены будете от врагов ваших. (Чис.10:9)

Трубление на воинский сбор, кроме команды,[44] заключал в себе также и напоминание воинам о том, что сражение с врагами Израиля, это дело заповеданное Богом, в котором Он даёт воинам Свою помощь и спасение.[45]

Трубный звук, это всегда напоминание о царской власти Всевышнего над своим творением. Это «звук царский». Это звук управления общиной, которая должна исполнять волю Царя сообща – единодушно. Как члены тела единого организма повинуются голове и синхронно делают одно дело сообща, так и народ единодушно действует повинуясь царскому приказу. Трубный звук, это память о Могуществе и Величии Небесного Царя. Звук управления людьми находящимися под властью Царя царей, заставляет их вспомнить к какому царству принадлежит подданный и какие обязанности, и требования предъявляет Царь к своему народу. Звук шофара производит самоидентификацию человека, через вопрос возникающий в уме: Знаком ли тебе звук команды трубного звука? Знаешь ли ты, Кто твой Царь и что Он от тебя хочет? Соответствуешь ли ты своему Царю, и облечен ли ты в знаки его войска? Послушен и верен ли ты своему Царю, и не вступил ли ты в предательские отношения с врагами Царя?

К радостному аспекту трубления относится также и ангельский трубный звук предшествующий воскресению мертвых.

3. Третий аспект трубного звука – это звук Ангельской трубы[46] при всеобщем воскресении мертвых возвещающий о начале нового века.[47]

52 вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся. (1Кор.15:52)

16 Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде. (1Фесс.4:16)

31 и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф.24:31)

В Танахе нет прямого указания на Трубу при которой будет ТХИЙАТ А-МЕТИМ = всеобщее воскресение мёртвых. Но один из стихов говорящих о «звуке великой трубы» книги Исайи комментаторы метафорично относят ко времени всеобщего воскрешения:

12 Но будет в тот день: Господь потрясет все от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому;

13 И будет в тот день: затрубит великая труба, и придут потерянные в стране Ассирия и изгнанные в страну Египет. (Ис.27:13)

В Судный день, когда придет Машиах, протрубят в шофар. Шофар пробуждает спящих, а сон, по утверждению Талмуда, – это 1/60 смерти.

Если земной шофар пробуждает души спящие греховным сном, то небесный шофар пробуждает спящих смертным сном для воскресения на Суд.

4. Четвертый аспект трубного звука – это обозначение начала нового месяца. «В назначенный день праздника нашего = БА-КЭСЭ ЛЕ-ЙОМ ХАГЭНУ» (Пс. 80:4). Согласно комментарию Раши, слово כסה = КЭСЭ переводится как «назначенный, обозначенный».  Эвен Эзра объясняет, что КЭСЭ происходит от слова ЛЕХАСОТ = «скрывать, прикрывать». Этот аспект сокрытия может означать сокрытие луны или указывать на месяц, в котором сокрыты праздники установленные Торой. Последний вариант понимания содержится в арамейском Таргуме:

4 Трубите в рог в месяце Тишрей,[48] в месяце, в котором сокрыт день наших праздников.[49] (Таргум Теилим 81:4)

• Перевод Г. Спинадель: Трубите в шофар в новолуние под вуалью (в сокрытии), в день праздника нашего.

В Бавли Бейца 16а слово כסה = КЭСЭ считается производным от глагола «скрывать», и весь оборот понимается «в день сокрытия луны». В еврейском календаре есть только один праздник, выпадающий на РОШ ХОДЕШ = «начало месяца» – это РОШ А-ШАНА. Раши считает, что псалом говорит о Рош а-Шана, во-первых, основываясь на традиции, а во-вторых, в силу упоминания праздничного трубления. (М. Левинов)

Слово בכסה = БА-КЭСЭ указывает на сокрытие луны. День новолуния называется כסה = КЭСЭ = «покрытие», потому что в этот день луна невидима. «Под вуалью,[50] в день праздника нашего» – день новолуния, который сам является праздником и ведет к празднику, начинающемуся в полнолуние, в пятнадцатый день месяца Тишрей. Сокрытие луны в начало месяца подходит цели этого дня – напомнить нам, что мы должны стремиться вверх, чтобы вернуть свет. Появление полной луны в праздник Суккот, с другой стороны, вдохновляет нас строить святилища собственной жизни с доверием и уверенностью и трудиться на земле с радостью и искренностью перед Богом. Хотя словом חגנו = ХАГЭНУ = «праздник наш» называются все паломничества в Храм, но, в первую очередь, слово חג = ХАГ относится к празднику Суккот, посвященному «радости перед Богом». Термин יום הכסה = ЙОМ А-КЭСЭ также встречается в Прит. 7:20. Слово כסא = КОСЭ означает «трон»,[51] но иногда произносится и как כסה = КЭСЭ (см. 1Млахим 10:19; Иов. 26:9), поэтому можно было бы перевести יום הכסה и как «День восшествия на Трон», когда нам следует думать о Боге-Судье, сидящем на Его славном троне всемирной власти. (р. Гирш)

«Судный День» празднуется по еврейскому календарю в седьмом месяце ТИШРЕЙ, в день сокрытия луны – в РОШ ХОДЕШ = «начало месяца». Месяцу Тишрей соответствует созвездие Весов (солнце входит в этот знак 22 или 23 сентября, в зависимости от года, и остается в нем до 22-23 октября). Символ созвездия, это две чашечки весов. В этом месяце Всевышний судит Своим Судом весь мир, взвешивая поступки его обитателей. На Его праведных весах измеряются человеческие грехи и заслуги. Царь Давид сказал Всевышнему: «Суетны люди и лжив род человеческий если его положить на весы…» (Пс. 61:10).

Сокрытие луны в первый день месяца имеет метафоричный аспект скорби, оставленности и грядущего Божьего Суда. Так как свет светила, либо дневного, либо ночного, символизирует Божественное откровение и Его Слово. Как было истолковано в Пс.120:6. 18:7; 71:5; 103:19, «солнце» и «луна» знаменуют Тору Всевышнего. Когда через умножение греха и противление воле Бога Тора «исчезает» в мире, тогда в метафоричном аспекте, наступает в мире ночная тьма греха. Отсутствие или умаление Божественной Торы в мире, это тяжелая пора для праведных. И трубный звук, это трубление к Богу, чтобы Он явил Свой Свет. Трубление – это звук прошения о помиловании и возвращении Света в грешный мир, или же согрешившей душе. Особенная тьма, несмотря на всеобщую информационную доступность Божественного учения, настанет перед явлением Мессии Славного, т.е. перед наступлением вечного Царства Славы и Страшного Суда. Но после тьмы греха, в день Господень, когда будет явлен Свет, не для всех Он окажется радостью. Ведь не любящие Свет, подобно кротам, не рады сиянию солнца и страдая от него погружаются во тьму вечной слепоты. Пророки так говорят об этом:

14 Ищите добра, а не зла, чтобы вам остаться в живых …

18 Горе желающим дня Господня! для чего вам этот день Господень? он тьма, а не свет,

20 Разве день Господень не мрак, а свет? он тьма, и нет в нем сияния. (Ам.5:18-20)

6 И будет в тот день: не станет света, светила удалятся.

7 День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет. (Зах.14:6,7)

9 Вот, приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее.

10 Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим.

11 Я накажу мир за зло, и нечестивых – за беззакония их, и положу конец высокоумию гордых, и уничижу надменность притеснителей.[52] (Ис.13:9-11)

«Солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим» потому, что Тора Моше и Тора Машиаха перед Днём Господним будут извращены и искажены нечестием номинально верующих. Такая тора не светит Светом божьим, но помрачена нечестием человеческого заблуждения ставшего традицией.

15 Солнце и луна померкнут и звезды потеряют блеск свой.

16 И возгремит Господь с Сиона, и даст глас Свой из Иерусалима; содрогнутся небо и земля; но Господь будет защитою для народа Своего и обороною для сынов Израилевых. (Иоил.3:15,16)

Греховное омрачение окутает весь мир даже при том, что Искупление будет доступно каждому. Божественное учение будет пренебрегаемо всеми. Спасительная вера оскудеет, и «Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лук. 18:8). Как и написано: «люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы, ибо всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы» (Иоан. 3:19,20). Но те, кто от Бога, кто является «сыном Света», тот тяготится тьмой и стремится к свету. Ведь «поступающий по правде идет к Свету, дабы явны были дела его, потому что они в Боге соделаны» (Иоан. 3:21).

браз сокрытия луны, это метафора величайшего нравственного кризиса рода человеческого – оскудение Торы, которое будет предшествовать Страшному Суду и явлению Света. Шофар – это образ мольбы праведника о возвращении Небесного Света.[53] Но для одних, Свет Божий – это избавление, а для других – это день воздаяния за злые дела. Для праведников явление света радость.[54] Именно этот праздник радости после безлунной тьмы символизирует Суккот, который празднуется в середине седьмого месяца Тишрей – в пятнадцатый день.[55] Суккот – это праздник полной луны. В радость праздника Суккот может войти только тот, кто достиг «земли обетованной», получив Божественное спасение, и претерпев всю тягость пути исхода из страны рабства. Радость полной луны – это радость тех, кто остался верен Богу при многих искушениях. Но кто не остался верным и не исправил себя покаянием, тот кто не просил о прощении и спасении, тот не входит в радость праздника Дня Господня.

В еврейской традиции усматривается соотношение звука шофара с судом и наказанием через обычай отлучения от общины. Например в Талмуде часто можно прочесть, что такой-то собрал столько-то шофаров (человек)[56] против такого-то, и отлучил его от общины. Также в Бавли Моэд Катан 17а написано: «Почему нужен ШОФАР? Потому что взыскивается = ШЕ-ПОРЭА с отлучаемого. А отчего трубят прерывисто = ТАВРА?[57] Сказал рав Ицхак, сын рава Йегуды: оттого что дома великих сокрушает = ТАВРЕЙ отлучение. Ибо так учили в барайте: сказал раббан Шимон бен Гамлиэль: «Всякое место, на которое обратят мудрецы в гневе взор свой, карается погибелью или обнищанием». Если вспомнить о чудесном разрушении стен Иерихона под трубные звуки Израиля,[58] здесь также усматривается в словах драша связь трубления = «ТАВРА» с сокрушением = «ТАВРЕЙ».

Трубный звук с земли – это звук мольбы о милосердии. Трубный звук с небес – это звук Божественного Суда, при котором каждый получит своё воздаяние. Для одних звук трубы, это знак свободы и избавления,[59] а для других, это знак осуждения и наказания.

Трубный звук Небес в Евангелии соотносится как с темнотой светил, так и с явлением Божественной Славы Сына Человеческого, грядущего судить воскресших в последний день:

29 И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются;

30 тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою;

31 и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. (Матф.24:29-31)

27 ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. (Матф.16:27)

5. Пятый аспект трубления в шофар – это звук встречи Великого Царя – Небесного Жениха сочетающегося навеки браком со своей общиной и вводящего её в Своё Царство. Как в Синайском откровении был небесный трубный звук, так и при втором Пришествии Мессии – при откровении Машиаха Славного, вострубит звук трубы слышный всем.

Образ явления Небесного Жениха общины верных, это метафора вступления в завет Бога и народа. Этот образ возможно усмотреть и в притче о десяти девах ожидающих Небесного Жениха:

5 И как Жених замедлил, то задремали все и уснули.

6 Но в полночь раздался крик: вот, Жених идет, выходите навстречу ему.

7 Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. (Матф.25:5-7)

Слова «Но в полночь раздался крик: вот, жених идет», намекает на небесную трубу возвещающую Пришествие Царя. Это звук пробуждающий[60] и готовящий человека к принятию брачного Завета со Всевышним. Как и написано: «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (1Фесс. 4:16). Звук шофара – это царский звук, как свидетельствует о том Билам царю Балаку:

21 Не видно бедствия в Иакове, и не заметно несчастья в Израиле; Господь, Бог его, с ним, и трубный царский звук у него. (Чис.23:21)

В книге бен Сиры написано о трубном звуке, который приготовляет и призывает войти народ в Присутствие Царя царей:

18 Тогда сыны Аароновы восклицали, трубили коваными трубами и издавали громкий голос в напоминание пред Всевышним.

19 Тогда весь народ вместе спешил падать лицем на землю, чтобы поклониться Господу своему, Вседержителю, Богу Вышнему. (Сир.51:18,19)

А в книге Откровения трубный звук Ангела провозглашает царство Небесного Царя – Иисуса Христа.

15 И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков. (Откр.11:15)

«Седьмая труба». Миниатюра (конец 13 века), хранящаяся в библиотеке Тринити-колледжа в Дублине. «И седьмой Ангел вострубил, и раздались на небе громкие голоса, говорящие: царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Откр.11:15)

Трубный звук – это звук царский. Здесь уместны намёки на явление вечного Царя – Мессии. Например гематрия фразы תקעו שופר = ТИКЪУ́ ШОФА́Р = «трубите трубой» (Пс. 80:4) = 1162 равна гематрии фразы: הופעה של האבן אשר מאסו = ОФАА ШЕЛЬ А-ЭВЕН АШЕР МААСУ = «Явление Камня который отвергли» (Пс. 117:22) = 1162.[61] Выше было сказано, что «трубный день» с первого Тишрея был днём сокрытия луны. Темное небо – это аллегория сокрытия Божественного Света. И как ценность краеугольного камня при постройке святилища была сокрыта от строителей, отвергших его, так и величие Иисуса было сокрыто от начальников Израиля, осудивших Его. Но трубный звук откроет славу Того, Кого отвергли строители и возвестит о Суде Его. Уместно заметить что фраза из Торы ותרועת מלך = ВЕ-ТРУАТ МЭЛЕХ = «и трубные звуки царя»[62] (Чис. 23:21), имеет близкую гематрию = 1172. А сама фраза תרועת מלך = ТРУАТ МЭЛЕХ = «трубление царя» = 1166, в своей гематрии совпадает с фразой: בוא של הרועה ישראל = БО ШЕЛЬ А-РОЭ ИСРАЭЛЬ = «Пришествие Пастыря Израиля» = 1166, или הופעת אדוננו ומושיענו = ОФААТ АДОНЭНУ ВЕ МОШИЭНУ = «явление Господа нашего и Спасителя нашего» = 1166.[63] Также это гематрия мессианских фраз записанных через Пентаграмматон: בוא של יהשוה המשיח בן אלהים = БО ШЕЛЬ ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ = «Пришествие Иисуса Христа Сына Божьего = 1166, בוא של יהשוה הנצרי מלכנו = БО ШЕЛЬ ИЕОШУА А-НОЦРИ МАЛКЕНУ = «Пришествие Иисуса Назаретянина Царя нашего» = 1166.[64] (ПВ)

 

 

80.5 ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева.

є7 ћкw повелёніе ї}леви є4сть, и3 судбA бGу їaковлю.

5 КИ ХОК ЛЕЙИСРАЭ́ЛЬ hУ МИШПА́Т ЛЕЛОhЭ́ ЙААКО́В.

כִּי חֹק לְיִשְׂרָאֵל הוּא מִשְׁפָּט לֵאלֹהֵי יַעֲקֹב׃

 

Буквальный аспект: «Ибо это закон для Израиля, постановление Бога Яакова». Есть известное правило, что если в Торе заповедь Всевышнего названа «законом» = «ХОК», то невозможно постигнуть смысл этой заповеди, как например, закон о красной корове. А если заповедь названа «постановлением» = «МИШПАТ», то можно понять ее смысл. В этом стихе заповедь трубления в шофар вначале названа законом = «ХОК», а потом постановлением = «МИШПАТ»). Возникает вопрос: можно или нельзя постигнуть смысл этой заповеди? Мальбим видит ответ на этот вопрос в самих словах царя Давида: «Ибо это закон для Израиля» – т.е. для людей это закон, и не следует даже пытаться найти истинный смысл заповеди трубления в шофар, а для Всевышнего это постановление – «Постановление Бога Яакова», ибо Ему открыт смысл этой заповеди. (р. М. Абрамович «Свеча Давида»)

Слово МИШПАТ имеет значение не только «закон, постановление», но также означает «приговор суда». Именно поэтому еврейские учителя подводят праздник Рош а-Шана и Йом Кипур к вынесенным приговорам Всевышнего для отдельных людей, разных народов и стран.

Мудрецы рассказывают, что на суде, совершаемом в Рош а-Шана, не определяется место человека в будущем мире – попадет ли он в рай или же пропадет и сгинет в аду. В Рош а-Шана решается лишь судьба человека в этом мире: будет он жить или умрет, будет ли бедствовать или благоденствовать. Об этом они писали в трактате Бавли Рош а-Шана, комментируя слова Танаха «в определенное время, в день праздника нашего это устав для Израиля, приговор Бога Яакова»: «В этот день решается судьба государств: каким суждена война и каким – мир; какие обречены на голод, а каким суждено изобилие. Что же касается людей, то в этот день решается, будут они жить или умрут». Таким образом, в Рош а-Шана взвешиваются все поступки человека. Ему подписывают приговор, согласно которому его либо награждают, либо наказывают, смотря по его заслугам в этом мире. Участь человека в будущем мире решается уже после его смерти. Даже тот, кто сознает, что совершил много грехов, не должен отчаиваться – перед ним открыта дорога тшувы – раскаяния, – и если он ступил на нее до «Дня Суда», его ждет спасение. Он должен знать, что всегда может склонить чашу весов в свою пользу и спасти целый мир. Поэтому евреи помогают друг другу и выполняют заповеди в период между Рош а-Шана и Йом Кипур больше и тщательнее, чем в другие дни. (toldot.com)

6. Шестой аспект трубления в шофар открывается для нас в этом стихе. «Трубите трубою … ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева». Здесь очевидность намёка на то, что звук трубы символизирует загадочные и малопонятные заповеди Всевышнего, которые называются ХОК. И также постановления Всевышнего – Его решения и постановления, которые называются МИШПАТ.

ХОК – это заповеди, смысл которых непонятен и познается только через откровение Духом. Как правило, заповеди ХОК это прообразовательные заповеди грядущих важных событий Избавления, связанных с Мессией. Познание этих заповедей также становится явным после исполнения прообраза в образе. Например заповедь о «красной телице» или «козла отпущения», как прообразе Страдающего Мессии, или заповеди кашрута относительно нечистых животных, которые имеют аллегорию языческих народов мира[65] и пр. Прообразовательные заповеди имеют напоминательный статус и теряют свою силу после исполнения того прообраза, который они заключали. Сам Христос говорит о вечности статуса заповедей, но лишь тех, которые имеют отношение к Божественным принципам справедливости и милости. А те, которые имели прообразовательно-указующий статус таинственных заповедей ХОК, – упраздняются после исполнения прообраза. Христос сказал так:

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. (Матф.5:18)

Т.е. заповеди легитимны пока не исполнится то, что было в них сокрыто. Все прообразы спасения Божьего, которые должны были исполнится в обетованном Спасителе, исполнились во Христе Иисусе. Уже нет в христианстве исполнения тех заповедей, которые метафорой намекали о Спасителе. Уже нет жертв, так как Христом принесена единственная Жертва искупления. Но остались лишь те морально-нравственные заповеди, которые были возведены Христом на более высокий уровень совершенства.

Одна из заповедей ХОК – это трубление в Шофар. И сокрытый аспект этого действия – это образ Трубы Машиаха, т.е. возвещение благой вести Спасения Мессии и наступления Царства Благодати по всему миру. У пророка Исайи есть об этом такие слова:

3 Все вы, населяющие вселенную и живущие на земле! смотрите, когда знамя поднимется на горах,[66] и, когда затрубит труба, слушайте! (Ис.18:3)

Это сказано о мессианском времени Избавления. Поднятое на горах знамя = НЭС – это знамя спасительного Креста,[67] проповедуемое великими из людей, которые названы «горами». Трубление шофара – это благовестие Спасения Христова и Царства Божьего. И сказано всем народам – «слушайте». Нужно отметить что в этой главе пророк предрекает опустошение виноградника Израилева.[68] И вероятно, что причина этого в том, что Израиль не слушал трубление Шофара – т.е. своего Машиаха Избавителя. В этой же главе пророка Ис. 18:7, после слов о разорении виноградника сказано, что языческие народы принесут дары Всевышнему. И этот дар – Его почитание в лице Спасителя Иеошуа а-Машиаха. Учение Мессии – это Шофар. И Сам Мессия Шофар Божий. Как труба наполняется воздухом трубящего, так и учение Христово проповедуется Духом Всевышнего, и Его Духом наполнен Сын Человеческий. Трубный звук – это учение о Искуплении и вечном Царстве Искупителя. Тот, кто находится в этом учении – тот находится во Свете Лика Всевышнего – т.е. во Свете Мессии. Об этом написано в другом псалме:

16 Блажен народ, знающий трубный звук Господа = תרעה יהוה = ТРУА АДОНАЙ! Во Свете Лика Твоего, они ходят. (Пс.88:16)

Воистину блаженны народы знающие Трубление Мессии. Если мы верой получим Свет Машиаха, мы будем и научены разумению необъяснимых ранее законов = ХОК. Как и написано: «осияй раба Твоего Светом Лика Твоего и научи меня законам Твоим = חקיך = ХУКЭХА» (Пс. 118:135).

В каббалистической концепции Бааль-Сулама понятие «Шофар Машиаха» – это распространение глубокого познания тайн Торы во всём мире. Тайна же Торы в христианском понимании по словам апостола Павла, это вочеловечивание Божественного Слова, воскресение из мертвых и наше единение со Христом. (ПВ)

«ШОФАР» означает не что иное, как раскрытие тайной мудрости в широких массах, являющееся предварительным и обязательным условием полного избавления. (Ашлаг. «Ор баир». «Рог Машиаха»)

В аспекте трубления, т.е. благовестия о Мессии Избавителе и Его Новом Завете, для любителей гематрического метода можно привести намеки. Гематрия стиха: כי חק לישׂראל הוא משׁפט לאלהי יעקב = «ибо закон для Израиля, это устав от Бога Иаковлева» = 1408, совпадает с фразой: זה הברית חדשה למשיח אלהים = ЗЭ А-БРИТ ХАДАША ЛЕ-МАШИАХ ЭЛОИМ = «это Новый Завет Мессии Божьего = 1408. А также с фразой Имени Христа записанной через Пентаграмматон: זה הברית חדשה ליהשוה בן דוד גואל = ЗЭ А-БРИТ ХАДАША ЛЕ-ИЕОШУА БЕН ДАВИД ГОЭЛЬ = «это Новый Завет Иисуса сына Давида Избавителя = 1408.

У пророка Захарии также есть слова о трубе Божией, и о некоторых знамениях, которые в контексте случившегося с апостолами в сионской горнице на Пятидесятницу (см. Деян. гл.2), можно соотнести с действием Духа у принявших Новый Завет.

14 И явится над ними Господь, и как молния вылетит стрела Его, и вострубит Господь Бог трубою, и шествовать будет в бурях полуденных.

15 Господь Саваоф будет защищать их, и они будут истреблять и попирать пращные камни, и будут пить и шуметь как бы от вина, и наполнятся как жертвенные чаши, как углы жертвенника.

16 И спасет их Господь Бог их в тот день, как овец, народ Свой; ибо, подобно камням в венце, они воссияют на земле Его.

17 О, как велика благость его и какая красота его! Хлеб одушевит язык у юношей и вино – у отроковиц! (Зах.9:14-17)

Люди благовествующие спасение наполнены радостью Духа, как и шофар наполнен духом трубящего. (ПВ)

Намек на шофар, который является символом Избавления, упомянуто в следующем стихе: אז ימלא שׂחוק פינו ולשׁוננו רנה = «Тогда наполнятся радостью уста наши, а языки наши – ликованием» (Пс. 125:2). Нотарикон последних слов этого стиха составляют своими первыми буквами слово שופר = ШОФАР. (р. М. Глазерсон)

«Трубите в шофар». В еврейской традиции есть драш по слову שופר = ШОФАР. Считается что оно имеет общий корень со словом שיפר = ШИПЕР = «исправлять, улучшать». Звуки шофара направляют душу кающегося к исправлению. Здесь есть и мессианский аспект, в котором звуки шофара, это Тора Машиаха, основанная на исповедании Искупительной жертвы Христа, которая наполняя нас Духом Святым очищает и исправляет. И здесь намек. Близкое к слову שופר = ШОФАР = «рог для трубления» является слово שפר = ШАФАР[69] = «быть хорошим, приятным» = 580. Его гематрия совпадает с числовым значением слова שעיר = СЕИР = «козел» = 580, который, в свою очередь, через гематрию соотносится со злым побуждением и Сатаном. Через Божественного Машиаха, который явил Себя «от сеира»[70] улучшается то, что ранее побуждало ко злу. (ПВ)

На возвышающую и преображающую силу шофара намекает Тора: «Может быть есть среди вас корень, рождающий яд и горечь = שורש פורה ראש ולענה» (Втор. 29:17). Первые буквы заключительных слов стиха складываются в слово שופר = ШОФАР. Шофар способен выкорчевать «корень, рождающий яд и горечь». Он, силой истинного раскаяния, преобразующего злодейства в заслуги, может פרש = ПЕРЭШ = «помет» превратить в «хорошее» = שפר = ШАФАР, и «исправить» = לשפר = ЛЕШАПЕР оскверняющую нас רפש = РЭФЕШ = «грязь». (р. М. Глазерсон)

 

 

80.6 Он установил это во свидетельство для Иосифа, когда он вышел из земли Египетской, где услышал звуки языка, которого не знал:

ѕ7 Свидёніе во їHсифэ положи2 є5, внегдA и3зhти є3мY t земли2 є3гЂпетскіz: љзhка, є3гHже не вёдzше, ўслhша.

6 ЭДУ́Т БИhОСЭ́Ф САМО́ БЕЦЕТО́ АЛЬ-Э́РЕЦ МИЦРА́ЙИМ СФА́Т ЛО-ЙАДА́ТИ ЭШМА́.

עֵדוּת  בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל־אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא־יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע׃

 

«…когда он вышел из (над) земли Египетской». Есть разные понимания этого стиха. «Бог установил свидетельство». Здесь первый вариант понимания что не Иосиф взошел над Египтом, а Сам Бог «установивший свидетельство в Иосифе». Во втором варианте понимания стих понимается как полностью сказанный о Иосифе:

Выражение: «услышал звуки языка, которого не знал» – толкуется различно. Одни, как Ириней Псковский, говорят, что сими словами означается язык египетский, который, как неизвестный евреям, отчуждал последних от египтян, а потому избавление евреев от того языка, которого они не знали, было для них своего рода особенным благодеянием Божиим. Другие же как Евфимий Зигабен,[71] согласно с блж. Феодоритом и св. Афанасием, под языком, которого евреи прежде не знали, разумеют глас Божий, который они вышедши из Египта в пустыню, услышали в первый раз раздавшимся с горы Синайской, при даровании Закона. Согласное с этим последним толкованием и в том же смысле (гласа Божия) употребленное выражение встречается и в богослужении нашей Православной Церкви на праздник Благовещения. (о. Г. Разумовский)

стихира на «Господи, воззвах» праздника Благовещения

Языка, егоже не ведяше, услыша Богородица: глаголаше бо к Ней Архангел Благовещения глаголы, отонюдуже верно, приимше целование, зачат Тя Превечнаго Бога. Темже и мы, радующеся, вопием Ти: из Нея воплотивыйся непреложно Боже, мир мирови даруй и душам нашим велию милость.[72]

«Когда он вышел = БЕЦЕТО над землёй» – т.е. вышел именно Бог. Он взошел над землёй Египетской как военачальник во главе Своего народа, чтобы исполнить Свой суд над этой землей; или, против той земли, а именно, уничтожить ее. Или, как читают многие древние и современные толкователи, вне земли.[73] Таким образом, этот текст означает время, когда были учреждены этот и другие праздники, а именно вскоре после их выхода из Египта на Синае.

«Где слышал язык», т.е. слышали мои предки, ибо все последующие поколения Израиля составляют одно тело, и о них иногда говорят как об одном лице; «язык, которого я не понимал». Либо язык самого Бога, говорящего с неба на Синае, который был для них чужд и ужасен; или, скорее, египетский язык, который поначалу был очень неприятным и незнакомым израильтянам, и, вероятно, оставался таковым в течение значительного времени, потому что они были сильно отделены от египтян как по месту жительства, так и по разговору. (Д. Бенсон)

В еврейских комментариях также встречается мнение, что в стихе говорится о Всевышнем, т.е. о Его Исходе, который Он устроил Израилю. Например комментарий Радака: «Мне же представляется верным, что БЕЦЕТО относится к Богу, т.е. когда Он выступил против земли Мицраима (над землёй), чтобы нас избавить, как сказано: «Я выступлю = יוצא = ЙОЦЕ среди Мицраима» (Исх. 11:4)»

«услышал звуки языка, которого не знал». Народ, исшедши из Египта, услышал язык, которого прежде не знал. Какой же это язык? Не глас ли Божий к народу и на горе? (свт. Афанасий)

Второй вариант понимания касается не Всевышнего, а Иосифа. Он не выходил из Египта сам, так как правил Египтом до самой смерти, но он вышел = ЙАЦА из темницы и сразу же был воцарён «над землёй египетской».[74]

Видно, неслучайно в этом псалме рядом с заповедью трубления в шофар упоминается восхождение Йосефа на царство в Египте. Ведь написано в Талмуде (Бавли. Рош а-Шана 11а), что в Рош а-Шана Йосеф вышел из тюрьмы. Есть три трактовками этого стиха псалма.

Иосиф истолковывает сон фараону

«[Через] свидетельство Йеосефу поставил его [править]». Через какое свидетельство Йосеф пришел к власти в Египте? Йонатан бен Узиэль пишет об этом в своем переводе псалмов Давида на арамейский «Таргум Йонатан»: «Было принято свидетельство того, что Йосеф не касался жены своего господина Потифара». Написано в Талмуде (Бавли. Сота 36б) от имени рабби Йоханана, что, когда фараон сказал Йосефу: «Я фараон! И без тебя никто не поднимет ни руки своей, ни ноги своей во всей земле Египта» (Быт. 41:44), тотчас жрецы сказали фараону: «Ты ставишь править нами раба, которого господин купил за двадцать серебряных динаров?!» Фараон ответил своим жрецам: «Признаки царства я вижу в нем». Маарша пишет здесь, что так фараон сказал своим жрецам: «По мудрости и облику его я вижу, что он происходит не из семьи рабов, а из царской семьи, и не по закону он продан в рабство».

2. Перейдем к другой трактовке шестого стиха этого псалма, которая меняет его смысл и перевод. Мидраш Йеламдейну рассказывает, что фараон хотел проверить Йосефа. Поэтому он вносил разные изменения в повествование, когда рассказывал Йосефу свой сон, но Йосеф все время поправлял его рассказ – и был поражен фараон. Он признался Йосефу, что проверял его, и сказал: «Как будто ты стоял за мной, когда я видел свой сон, и Бог сообщал тебе об увиденном мной». Вот одно из изменений. Фараон видел во сне, что он стоит над рекой, как написано в Торе: «И фараон видит сон: и вот, он стоит над рекой» (Быт. 41:1). А Йосефу фараон сказал: «Вот, я стою на берегу реки» (Быт. 41:17). И Йосеф поправил фараона. Рав Пацановский пишет в своей книге «Пардес Йосеф» (Берешит 41:17), что именно после этого испытания фараон поставил Йосефа править Египтом. То, что Йосеф внёс поправки в повествование фараона, стало свидетельством того, что перед фараоном стоит человек Бога. Об этом написано в начале шестого стиха этого псалма: «[Через] свидетельство Йеосефу поставил его [править]». Но и концовка этого стиха говорит об этом испытании Йосефа. Слово שׂפת = «СФАТ» имеет два значения: «язык» и «берег». В псалме оно переведено «язык»: «Язык = שׂפת, который я не знал, услышал». Рав Пацановский берёт второе значение этого слова – «берег». Тогда меняется перевод: «Берег, который я не знал, услышал». Т.е. Йосеф не знал толкование сна, в котором фараон стоял на берегу реки. А когда он услышал от фараона подтверждение тому, что во сне он стоял над рекой, Йосеф дал разгадку этого сна.

3. Теперь можно привести третью трактовку шестого стиха. Один из авторов классического комментария к Теилим рав Давид Альтшулер пишет в своей книге «Мецудот Давид», что слово עדות = «ЭДУТ», переведённое в предыдущих двух трактовках словом «свидетельство», намекает на золотое украшение, ожерелье, которое фараон возложил[75] на Йосефа. Слово עדי = АДИ = украшение (носимое на теле: браслеты, брошки, цепочки, серьги). Как написано в Торе: «И снял фараон кольцо свое с руки своей, и надел его на руку Йосефа, и одел его в льняные одежды, и золотое ожерелье возложил на шею его» (Быт. 41:42). Тогда можно прочитать начало шестого стиха псалма так: «Ожерелье на Йеосефа возложил, когда он вышел на землю Египта».[76] (р. Моше Абрамович «Свеча Давида»)

В 80 псалме упоминается Имя Иосиф = יהוסף с добавочной буквой ה = хей. Мидраши говорят о том, что новое имя, – это некое возвышение Иосифа, за его верность и стойкость в искушении. Как известно и праотец אברם = «Аврам» был назван אברהם = «Авраам», т.е. к его имени была добавлена буква ХЭЙ.

«Йосеф» = יוסף каждый день подвергался обольщениям жены Потифара, и все же он не согрешил. Всевышний сказал: «За каждое твое воздержание от греха ты будешь вознагражден мера за меру». Его шея не склонилась к греху, и фараон украсил ее золотым ожерельем. Его руки избежали греха, и фараон унизал их кольцами. Его тело осталось чистым, и льняные одежды облекли его. Ноги не привели его к греху, и он стал ездить на царской колеснице. Его мысли были безгрешны, и посему он был провозглашен отцом мудрости. И, наконец, все эти достижения увенчаны были тем, что Йосеф получил новое имя – יהוסף = «Йеосеф» (Пс. 80:6) – добавление к своему прежнему имени буквы «hэй» из Имени Всевышнего. Сам Всемогущий свидетельствовал, что Йосеф не согрешил ни в малейшей степени.  (р. М. Вейсман. «Мидраш рассказывает. Вайкра»)

Мидрашим и по-другому объясняют добавление буквы ХЭЙ в имя Иосифа:

Жрецы сказали фараону, что по закону Египта, чтобы править, Иосиф должен знать семьдесят языков. Всевышний послал ангела Гавриэля, чтобы он научил Йосефа семидесяти языкам народов мира. Но Йосеф не мог запомнить все языки, и тогда Гавриэль добавил к его имени букву «ХЭЙ» из Имени Всевышнего. Назавтра Йосеф

отвечал на все, что фараон говорил ему на семидесяти языках, как написано далее в этом стихе: «Язык, который я не знал, услышал». (Теилим 81:6).[77] В этом псалме единственный раз во всей Письменной Торе изменено имя Йосефа на Йеосеф: «[Через] свидетельство Йеосефу». Маарша (Сота 36б) приводит неожиданный намек на то, что это изменение имени Йосефа в этом стихе связано именно с изучением семидесяти языков: этот стих начинается и заканчивается буквой ע = «айн», имеющей числовое значение 70. (р. М. Абрамович)

ИМХОТЕП

К имени Иосиф в псалме добавлена отсутствующая в русском языке буква ה = хэй, передающая звук, близкий по звучанию к гортанному «х». А поскольку в святом языке буквы, обозначающие звуки «с»-«т» и «п»-«ф», чередуются, это имя можно прочитать как Иехотеп – почти «ИМХОТЕП» (возможно, именно так египтяне произносили еврейское имя Йосефа). По мнению ряда исследователей, Имхотеп был по происхождению не египтянин. После смерти он был обожествлен, хотя обычно египтяне обожествляли лишь умерших фараонов. В Древнем Египте верили, что «бог» Имхотеп может разрешать проблемы во сне, и поэтому нуждающиеся в мудром совете приходили спать в посвященное ему капище. А ведь Йосеф прославился как раз своим умением разгадывать сновидения, и его восхождение к вершине власти началось с того, что только он сумел верно истолковать сон фараона. В более позднюю, эллинистическую эпоху культ Имхотепа был связан с поклонением «богу» быку, которого египтяне называли «апис» или «САР-АПИС». В причудливой египетской теологии сар-аписа отождествляли с Имхотепом и изображали в виде мужчины с пышной прической и бородой. И в талмудическом трактате «Авода зара» среди распространенных видов идолопоклонства названо поклонение «сар-апису» = סר אפים. Причем указано, что этот культ был установлен египтянами в память о Йосефе, который был правителем страны и кормил народ в годы голода. А ведь Йосеф не раз сравнивается в Торе с могучим быком – например, такое сравнение использует в своем предсмертном благословении наш праотец Йааков. А еще написано: «Об Иосифе сказал: … Рога дикого быка – рога его, ими он будет бодать народы» (Втор. 33:17). И во время странствий по Синайской пустыне на знамени потомков Йосефа был изображен бык. (Берешит с комментарием «ПаРДеС» 2т.)

Мессианский аспект: «Свидетельство во Иосифе». Иосиф был как образ страдания Христова. (Святоотеческий комментарий)

Сначала Иосиф был страдающим, а после испытания – Иосиф стал прославленный. Это как в случае с «краеугольным камнем» = אבן פנה = ЭВЕН ПИНА. Сначала его отвергают строители как негодный (Пс. 117:22). А потом он становится «во главу угла» = לראשׁ פנה = ЛЕ-РОШ ПИНА.[78] Относительно Христа, Он становится не просто «во главу угла» – этот проречённый пророками «Камень» становится основанием Божьего строения – «камнем драгоценным» (Ис. 28:16).[79] Здесь усматриваем гематрический мессианский намек.

Иосиф был камнем пренебрегаемым и отверженным. Его отвергли братья, продав в Египет, и в Египте, он был рабом раба фараона. Вскоре, за Иосифом камнем отверженным стал и Давид, пренебрегаемый братьями. А в потомстве Давида и Машиах ИЕОШУА стал האבן אשר מאסו = «А-ЭВЕН АШЕР МААСУ»[80] = «камнем который отвергли» (Пс. 117:22) = 666 строители, – т.е. власть имущие Израиля. Но из камня отверженного, и из «камня преткновения» (Ис. 8:14),[81] Иосиф становится Камнем לראשׁ פנה = ЛЕ-РОШ ПИНА = «во главу угла» = 666. «Камнем испытанным и краеугольным». Таким же Камнем, который во главе угла, стал и Давид, воцарившись над Израилем. И, наконец, Христос, воскреснув от мертвых, воцарившись на Горе Святой, на Престоле Всевышнего как Сын Божий, также стал Истинным испытанным и драгоценным камнем, став Главой и Основанием Божьего Строения.

Добавление буквы ХЕЙ в имя Иосифа, упоминаемое в 80 псалме, позволяет увидеть через равенство гематрий, намек на Мессию, который есть «испытанный, краеугольный камень», прообразом и «свидетельством»[82] которого был Иосиф. Так фраза: עדות ביהוסף = «свидетельство в Иосифе» (Пс. 80:6) = 643 в своей гематрии равна фразе: אבן בחן פנת = «камень испытанный краеугольный» (Ис. 28:16) = 643. Эта же гематрия и у мессианского эпитета записанного через Пентаграмматон: יהשוה בן דויד בן אלהים ובן אדם = ИЕОШУА БЕН ДАВИД – БЕН ЭЛОИМ ВЕ-БЕН АДАМ = «это Иисус сын Давида – Сын Божий и сын человеческий» = 643.[83] Поэтому Иаков и упомянул в своем благословении данном Иосифу, что «от него Пастырь и камень Израиля = אבן ישׂראל»[84] (Быт. 49:22-25). Примечательно, что в мессианском аспекте гематрия фразы האבן אשר מאסו = «ЭВЕН АШЕР МААСУ» = «Камень который отвергли» (Пс. 117:22) = 666, указывает на Машиаха бен Иосиф, т.е. на Мессию Страдающего,[85] через эпитет записанный в шестибуквенном варианте[86] Имении Иисус: יהושוע בן דויד אבן הפנה = ИЕОШУА БЕН ДАВИД ЭВЕН А-ПИНА = «Иисус сын Давида камень краеугольный» (Еф. 2:21) = 666 или в укороченном варианте: זה ישׁו בן אלהים אבן פנה הוא = ЗЭ ЕШУ БЕН ЭЛОИМ ЭВЕН ПИНА hУ = «это Иисус Сын Божий – Камень краеугольный Он» (Ис. 28:16) = 666.[87]

В этом стихе нами также усматривается другой мессианский намёк через фразу: עדות ביהוסף שׂמו = ЭДУ́Т БИЕhОСЭ́Ф САМО́ = «свидетельство в Иосифе положил ему». Слово СУМ означает «поставить, положить, установить, сделать постановление, установить знак, т.е. назначить».[88] שׂמו = САМО = «установил ему». Кому установил свидетельство Всевышний в Иосифе? Установил Израилю. Какое свидетельство установил? В Иосифе для Израиля установлен прообраз Машиаха,[89] который будет предан братьями, но «возвысится и вознесется, и возвеличится» (Ис. 52:13). Также это слово, но прочитанное не через букву СИН, а через букву ШИН с другой огласовкой можно прочесть как שׁמו = ШЕМО = «Имя Его».[90] Получается что ביהוסף = «в Иосифе»[91] полагается свидетельство Имени Его, т.е. свидетельство о Машиахе. Гематрия фразы: עדות ביהוסף שׁמו = ЭДУ́Т БИЕhОСЭ́Ф ШЕМО = «свидетельство в Иосифе Имя Его» = 989, указывает на превечное Имя Мессии, записанное через Пентаграмматон в эпитетах: יהשוה בן דויד אלהי ישׂראל = ИЕОШУА БЕН ДАВИД ЭЛОhЭ́ ЙИСРАЭ́ЛЬ = «Иисус сын Давида – Бог Израиля» = 989, זה יהשוה המשיח הוא מלאך הפנים = ЗЭ ИЕОШУА А-МАШИАХ hУ МАЛАХ А-ПАНИМ = «это Иисус Христос Он Ангел Лика» = 989, יהשוה הנצרי בן דוד אל ראי = ИЕОШУА А-НОЦРИ ЭЛЬ РОИ = «Иисус Назаретянин Бог видящий меня» (Быт. 16:13) = 989, יהשוה הנוצרי דבר אלהים = ИЕОШУА А-НОЦРИ ДАВАР ЭЛОИМ = «Иисус Назаретянин Слово Божие» (Откр.19:13) = 989, שמו נקרא דבר אלהים = ШЕМО НИКРА ДАВАР ЭЛОИМ = «Имя наречено Ему Слово Божие» (Откр. 19:13) = 989.[92]

Назидательный аспект: «когда он вышел из земли Египетской, услышал звуки языка, которого не знал». И мы, доколе находимся в Египте (т.е. в плену страстей), не удостаиваемся Божественного гласа; а когда оставим телесное и облегчим лежащие на нас бремена греха, тогда услышим голос Божий. (прп. Никита Стифат)

 

 

80.7 Я снял с рамен его тяжести, и руки его освободились от корзин.

з7 Tsтъ t брeмене хребeтъ є3гw2: рyцэ є3гw2 въ коши2 пораб0тастэ.

7 hАСИРО́ТИ МИСЭ́ВЕЛЬ ШИХМО́ КАПА́В МИДУ́Д ТААВО́РНА.

הֲסִירוֹתִי מִסֵּבֶל שִׁכְמוֹ כַּפָּיו מִדּוּד תַּעֲבֹרְנָה׃

 

Этот стих относят как еврейскому народу, так и к Иосифу, который был в рабстве у Потифара, а потом в египетской темнице.

 

Самые древние изображения форм для производства кирпича находятся в гробнице Рехмире в Фивах (Луксор). Рехмире был в 1450 г. до Р.Х. визирем в Египте. На изображениях показаны рабочие, черпающие воду из резервуара, и изготовители кирпича, смешивающие глину с водой и соломой и набивающие эту смесь в лежащую на земле рамку.

«Я снял с плеч его тяжести». С кого снял, кого освободил? С народа еврейского.

«и руки его освободились от корзин». Греко-славянский и синодальный перевод слово МИ-ДУД перевели как «от корзин». Еврейские переводчики чаще переводят это слово ДУД, как «котел, горшок». На самом деле верны оба варианта. [93] Так как слово ДУД имеет и то, и другое значение.[94] Комментаторы толкуют оба варианта понимания.

«Снял Я с плеч тяжесть...» В день Рош а-Шана евреи были освобождены от тяжкого труда по строительству египетских городов-хранилищ. «Руки его освободились» от рабской работы варить в котлах, которой занимались рабы. ДУД – это «котёл» подобно как в стихе: «И тыкал в чан или в котёл = בדוד...» (Шмуэль 12:14). (Раши)

«Корзины» или «горшки» говорят о работе евреев в земле Египта. В «корзинах» носили глину и солому, из которых делали кирпичи. А «горшки», возможно, это формы, которые использовались для создания кирпичей. Такое понимание присутствует и в арамейском Таргуме:

7 Я снял его плечо с рабства; его руки были отняты от литья глины в горшок. (Таргум Теилим 81:7)

Радак пишет, что этот псалом написан о выходе из Египта. В нем говорится об окончании рабского труда еврейского народа в Египте, которое наступило в Новый год (в Рош а-шана), за шесть с половиной месяцев до выхода из Египта. Как написано: «Снял Я груз с плеча его, освободились от котла руки его». Поэтому исполняли этот псалом в Храме в Рош а-шана. (р. М. Абрамович)

Во время праздничных жертвоприношений в течении семи дней пелись псалмы. В Бавли Сукка 55а говорится, что в пятый день праздничного жертвоприношения на Суккот воспевался седьмой стих.

 

 

80.8 В бедствии ты призвал Меня, и Я избавил тебя; из среды грома, Я услышал тебя, при водах Меривы испытал тебя.

и7 Въ ск0рби призвaлъ мS є3си2, и3 и3збaвихъ тS: ўслhшахъ тS въ тaйнэ бyрнэ: и3скуси1хъ тS на водЁ прерэкaніz.

8 БАЦАРА́ КАРА́ТА ВААХАЛЕЦЭ́КА ЭЭНХА́ БЕСЭ́ТЕР РА́АМ ЭВХОНХА́ АЛЬ-МЭ́ МЕРИВА́ СЭ́ЛА.

בַּצָּרָה קָרָאתָ וָאֲחַלְּצֶךָּ אֶעֶנְךָ בְּסֵתֶר רַעַם אֶבְחׇנְךָ עַל־מֵי מְרִיבָה סֶלָה׃

 

23 И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу.

24 И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. (Исх.2:23,24)

«В бедствии ты призвал Меня, и Я избавил тебя». Бог знает наши нужды и прошения прежде нашего обращения к Нему. Но нам необходимо обращаться с Нему в молитве. Это признак нашего упования на Всевышнего, и наше упование на Него крепнет с каждой молитвой и с каждым случаем Его помощи. Поэтому обращаться к Богу в молитве является необходимостью, и это нужно нам самим. (ПВ)

«из среды грома, Я услышал тебя». Фраза трудно понимаемая, так как может быть понята неоднозначно. БЕСЭ́ТЕР РА́АМ ЭВХОНХА́ = «в сокрытии грома ответил тебе». Первый вариант понимания: Ты воззвал ко Мне тайно, а Я ответил громогласно. Второй вариант: Я сокрыл от тебя гром ударов наносимых Египту. Третий вариант: Славное Богоявление в столпе Облачном и на горе Синай. Эти три варианта приводит Радак:

Ты воззвал ко Мне втайне из твоего притеснения, Я же ответил тебе громогласно, обнаружив мои чудеса. А некоторые понимают так: Я сокрыл от тебя гром, которым наносил удары Мицраиму, потому что казни были громом. Или же громом названо то, о чем сказано: «и воззрел Господь на стан Мицраима в столпе огненном и облачном» (Исх. 14:24). (Радак)

Согласно Пс. 16:12; 75:17, в громе-облаке, Бог одновременно являл и скрывал Себя, повергая врагов Израиля Своими молниями, что имеет в виду прежде всего переход через Чермное море (см. Пс. 75:19); и Он испытал Израиль у вод Меривы, а именно, будут ли они доверять Ему в дальнейшем после таких славных знаков Его силы и любящей доброты. Название «Воды Меривы», которое по праву носит только Мерибат Кадеш, место подачи воды в сороковой год (Чис. 20:13; 27:14; Втор. 32:51; 33:8), здесь перенесено на место водопоя в первый год, которое было названо Массах у-Мэрива (Исх. 17:7), поскольку воспоминания об этих двух чудесах, происходивших при сходных обстоятельствах, в целом сливаются воедино (Пс. 94:8). Но в этом стихе псалма не сказано, как Израиль поступил в ответ на ожидание Бога. (Ф. Делич)

«При водах Меривы испытал тебя». Израиль испытал Бога и оценил Его верность, и теперь настала очередь Господа испытать Свой народ. Мы всегда подвергаем испытанию то, что нам дорого, и вот Господь испытал верность Израиля, но, к сожалению, нашел ее неудовлетворительной. Израильтяне чтили Бога, пока Он был к ним благ, и злословили, когда приходило искушение и они начинали голодать или испытывать жажду. История Израиля – это аллегорическое изображение наших взаимоотношений с Богом. Бог услышал наши мольбы и избавил нас от рабства греху, однако мы часто отвечаем Ему неверием, ропотом и бунтом. Грех наш так же велик, как милость Господа. (Ч. Сперджен)

8 Во время бедствия в Египте ты воззвал, и Я избавил тебя; Я услышал тебя в тайном месте, где Мое Присутствие, где огненные колеса взывают ко Мне; Я испытал тебя водами Распри навсегда. (Таргум Теилим 81:8)

Воды названы МЕРИВА не только из-за מר = МАР = «горечи» воды, но также из-за бунта народа – מרה = МАРА = «не подчиниться, не слушаться». (См. стих 12)

Почему после упоминания о проверке народа у вод Меривы, не сказано в этом стихе о бунте Израильтян, но написано СЭЛА = «навечно»? Здесь слово СЭЛА = «навсегда» относится не к последней фразе стиха, а к двум предыдущим, говорящим о том, что Всевышний услышал Свой народ и избавил его. Согласно мидрашу Мехильта, Итро 1,[95] последняя фраза должна пониматься в таком смысле: «несмотря на то что Я предвидел заранее ваш бунт у вод Раздора, Я всё равно услышал и избавил вас навсегда».

 

 

80.9 Слушай, народ Мой, и Я буду свидетельствовать тебе: Израиль! о, если бы ты послушал Меня!

f7 Слhшите, лю1діе мои2, и3 засвидётелствую вaмъ, ї}лю, ѓще послyшаеши менє2:

9 ШЕМА́ АМИ́ ВЕАИ́ДА БАХ ЙИСРАЭ́ЛЬ ИМ-ТИШМА-ЛИ́.

שְׁמַע עַמִּי וְאָעִידָה בָּךְ יִשְׂרָאֵל אִם־תִּשְׁמַע־לִי׃

 

Этот стих «Слушай, народ Мой, и Я буду свидетельствовать тебе» (Пс. 80:9) неразрывно связан с четырнадцатым стихом «Израиль! о, если бы ты послушал Меня!» (Пс. 80:14).

«Я приставлю к тебе свидетелей». «Я приставляю к вам свидетелями небо и землю» (Втор. 31:26). Если народ послушен Всевышнему, то небо даёт дождь вовремя, а земля – урожай, а если нет, то небо становится «небом железным» и земля не даёт урожай. Небо и земля одновременно и свидетели, и они же приводят приговор в исполнение. (М. Левинов)

Мессианский аспект: Явившийся Израилю на горе Синай, Он же явился во плоти как Спаситель и Искупитель – Сын Человеческий. Когда-то Бог через Моисея предупреждал народ о Машиахе, Который будет новым Законодателем, подобный Моисею. И тогда было сказано: «слушайте Его».

15 Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, – Его слушайте …

18 Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему;

19 а кто не послушает слов Моих, которые Он будет говорить Моим именем, с того Я взыщу. (Втор.18:15-19)

В Торе, заповедь «Его слушайте», первый раз даётся в отношении Того, Кто имеет в Себе Имя Бога.

20 Вот, Я посылаю пред тобою Ангела хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил.

21 блюди себя пред Ликом Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо Имя Мое в Нем. (Исх.23:20,21)

Сей Ангел Лика вывел Израиль из Египта, и Он же дал Закон на горе Синай. Как сказал апостол Стефан перед синедрионом: «… в пустыне с Ангелом, говорившим ему на горе Синай …» (Деян. 7:38). Он же – сей Ангел Лика, явился нашего ради спасения во плоти Сына Человеческого. И о Нём свидетельствовал глас Божий, призывая слушать Его.[96]

5 … се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. (Матф.17:1-6)

Он есть Божий Сын и Божие Слово, являющий в ограниченном мире Лик Неограниченного Бога. Он есть личностная теофания Бога Всевышнего. (ПВ)

«Слышите, людие мои, и засвидетельствую вам» (Пс. 80:9). Христос называет народом своим евреев; так Он и в Исходе сказал о предках их: «будете Моим уделом из всех народов» (Исх. 19:5). Или народом своим называет потому, что Он был сродник их по плоти: как написано: «ко своим пришел, и свои не приняли Его» (Иоан. 1:11). (Зигабен)

Если бы Израиль послушал Его, то не было бы двух тысяч лет галута. Как сказал Христос:

37 Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!

38 Се, оставляется вам дом ваш пуст. (Матф.23:37,38)

От Премудрости Божией, – т.е. от Лица Божественного Логоса, царь Шломо приводит такие слова:

23 Обратитесь к моему обличению: вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои.

24 Я звала, и вы не послушались; простирала руку мою, и не было внимающего;

25 и вы отвергли все мои советы, и обличений моих не приняли. (Прит.1:23-25)

 

 

80.10 Да не будет у тебя иного бога, и не поклоняйся богу чужеземному

‹ не бyдетъ тебЁ б0гъ н0въ, нижE поклони1шисz б0гу чуждeму.

10 ЛО-ЙИhЬЕ́ ВЕХА́ ЭЛЬ ЗАР ВЕЛО́ ТИШТАХАВЭ́ ЛЕЭ́ЛЬ НЕХА́Р.

לֹא־יִהְיֶה בְךָ אֵל זָר וְלֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לְאֵל נֵכָר׃

 

Предыдущий стих призывает Израиль ко вниманию «ШМА» = «слушай». Тора Также говорит: «ШМА ЙИСРАЭЛЬ АДОНАЙ ЭЛОЭЙНУ АДОНАЙ ЭХАД» = «Слушай Израиль Господь Бог Твой Господь Единый» (Втор. 6:4). И в этом псалме, после призыва народа ко вниманию, Всевышний призывает народ к верности в Богопочитании, запрещая поклонение чужому богу.

Буквально: Единый Бог – это наш Бог, и кроме Него никто нам не будет Богом. (ПВ)

Всё, что мы имеем, всё это мы получили от Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа. Ни мир, ни плоть, ни дьявол ничего нам не дали. Они чужды нам, они наши враги, и мы не должны перед ними склоняться. «Дети! Храните себя от идолов» (1Иоан. 5:21). «Да не будет у тебя иного бога, и не поклоняйся богу чужеземному» – вот глагол Господень к нам, и силою Духа Святого мы изгоняем из сердец наших всех лжебогов. (Ч. Сперджен)

ЭЛЬ ЗАР = «бог чуждый», это псевдо-божественная сила, которую не приемлет чистый человек. Поэтому мудрецы сказали: «Да не будет в тебе бога чужого; а что такое чужой бог? Тот, что в теле человека, это ЙЕЦЕР А-РА = «злое побуждение» (Бавли. Шабат 105б). «Не ставь свои чувственные желания, влечения и страсти над своей духовной жизнью. И не простирайся перед любым из божеств, которым поклоняются другие народы» (р. Гирш)

«Чужой бог» – это Самаэль. (Зоар. Корах 48)

Гематрический намёк. Упоминаемые названия запретных богов אל זר אל נכר = «бог чужой, бог чужеземный» (Пс. 80:10) в своей гематрии равной 539 намекают на שקץ מואב = ШЕКЕЦ МОАВ = «мерзость моавитская» = 539, которой стал причастен через своих жён даже царь Соломон.[97] А фраза этого стиха псалма: לאל זר ואל נכר = «для бога чуждого и бога чужеземного» = 575,[98] своей гематрией намекает на יצר הרע = ЙЕЦЕР А-РА = «злое побуждение» = 575, о котором говорит Талмуд. Ведь «злое побуждение» по учению еврейской традиции это Сатан. «Сказал рабби Шимон бен Лакиш: Сатан – он же дурное начало, он же ангел смерти» (Бавли. Бава Батра 16а). Сатан, он же Самаэль,[99] желает для себя божественного почёта и поклонения. Он отвращает сердца людей от истинного Богопочитания к суетному почитанию тварного и преходящего, самообожествлению и подчинению порочным страстям. И здесь намёк: Гематрия всего стиха: לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר = «Да не будет у тебя иного бога, и не поклоняйся богу чужеземному» = 1808, указывает на «Самаэля», который и есть «Сатан» и «злое побуждение»:[100] סמאל - ככמוש שקץ מואב ומלך שקץ עמון = САМАЭЛЬ – КЕ-КЕМОШ ШЕКЕЦ МОАВ ВЕ-МОЛЕХ ШЕКЕЦ АМОН = «Самаэль – как Хамос, мерзость Моавитская и Молох, мерзость Аммонитская» = 1808, или זה אליל - כמוש שקץ מואב ומולך שקץ בני עמון = ЗЭ ЭЛИЛЬ – КЕМОШ ШЕКЕЦ МОАВ ВЕ-МОЛЕХ ШЕКЕЦ БНЕЙ АМОН = «это идол – Хамос, мерзость Моавитская и Молох, мерзость Аммонитян» = 1808. (ПВ)

Также этот стих говорит нам: «Да не будет наш Бог чужим тебе». (Менахем-Мендел из Коцка)

 

 

80.11 Я Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и Я наполню их.

а7i Ѓзъ бо є4смь гDь бGъ тв0й, и3зведhй тS t земли2 є3гЂпетскіz: разшири2 ўстA твоS, и3 и3сп0лню |.

11 АНОХИ́ АДОНА́Й ЭЛОhЭ́ХА hАМААЛЬХА́ МЕЭ́РЕЦ МИЦРА́ЙИМ hАРХЕВ-ПИ́ХА ВААМАЛЪЭ́hУ.

אָנֹכִי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הַמַּעַלְךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם הַרְחֶב־פִּיךָ וַאֲמַלְאֵהוּ׃

 

Рав Лернер в своей книге «Имрей Хаим» обращает внимание на то, что в этих стихах псалма вначале написано: «Не будет у тебя бога чужого, и не будешь поклоняться богу чужеземному», а потом: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли египетской». Но ведь во время получения Торы на горе Синай еврейский народ услышал два первых речения Всевышнего в обратном порядке! Вначале: «Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства» (Исх. 20:2), а потом: «Да не будет у тебя других богов предо Мной» (Исх. 20:3). Почему же здесь изменен этот порядок? Рав Лернер отвечает на этот вопрос так. Есть известное правило: человек, который нарушает написанное в Торе, вначале должен прекратить грешить, и только потом он может начать подниматься в святости. Согласно этому правилу, вначале в этом псалме написано: «Не будет у тебя бога чужого», и только потом истинное служение Всевышнему: «Я – Господь, Бог твой». Но во время получения Торы на горе Синай еврейский народ был очищен от всех его грехов, и в удивительной святости они стояли перед Всевышним, готовые к исполнению заповедей Торы. Поэтому вначале они услышали: «Я – Господь, Бог твой», и лишь потом предостережение: «Да не будет у тебя других богов предо Мной». Но если человек грешит, он должен следовать указанному выше правилу – вначале оставить грех.  (р. М. Абрамович. «Свеча Давида»)

«Я Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской». Так обычно называл себя Господь, когда обращался к народу израильскому. Он требовал от них послушания на том основании, что именно Он вывел их из Египта рукой твердой и мышцей крепкой. Народ всегда связан со своим Богом моральными обязательствами; что же касается израильтян, то они были обязаны воздавать Господу всяким послушанием в ответ на Его милостивые чудеса, явленные в Египте. (Ч. Сперджен)

Мессианский аспект: Сошедшее с неба Бог-Слово стало Хлебом жизни, и если кто, раскрыв уста, благоговейно принимает Его, то исполняется Богопознания. (Святоотеческий комментарий)

«Аз бо есмь Господь Бог твой изведый тя из земли египетския». Сии слова точно написаны и в десятословии (Исх. 20:2). Он, ставши после человеком, есть тот Бог, который освободил тебя из земли египетской, а не другой кто-либо. (Зигабен)

Христос не был Бог новый и чужой. Ибо Он Тот, Который извел их из Египта; Он был в начале, Он и после сего, как открыл чрез пророчество Исаии: «Кто сделал и совершил это? Тот, Кто от начала вызывает роды; Я – Господь первый, и в последних – Я тот же» (Ис. 41:4). (прп. Исихий)

В книге Откровения Христос говорит о Себе:

7 Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные. Ей, аминь.

8 Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель. (Откр.1:7,8)

Если на иврите записать эпитет «Альфа и Омега»,[101] אלפא ואומגה = АЛЬФА ВЕ-ОМЕГА = «Альфа и Омега» = 173, то этот эпитет в своей гематрии будет равен фразе этого стиха: אנכי יהוה אלהיך = АНОХИ́ АДОНА́Й ЭЛОhЭ́ХА = «Я Господь Бог твой» (Пс. 80:11) = 173. Эта же гематрия и у фразы: המלך בן דוד הוא = А-МЭЛЕХ БЕН ДАВИД hУ[102] = «Царь – сын Давида Он» = 173.

Также и гематрия слов: אנכי יהוה אלהיך המעלך מארץ מצרים = АНОХИ́ АДОНА́Й ЭЛОhЭ́ХА hАМААЛЬХА́ МЕЭ́РЕЦ МИЦРА́ЙИМ = «Я Господь, Бог твой, изведший тебя из земли Египетской» (Пс. 80:11) = 1049, указывает на Христа, превечную Теофанию Всевышнего, имманентно Присутствующую в тварном мире, который и был сотворён Им. Он Слово Трансцендентного Бога Отца, и Он Пастырь Добрый избавивший Израиль от Египетского рабства: יהשוה הנצרי בן דוד הדבר האלהים = ИЕОШУА А-НОЦРИ БЕН ДАВИД А-ДАВАР А-ЭЛОИМ = «Иисус Назаретянин сын Давида Слово Божие» (Откр. 19:13) = 1049, יהשוה הנצרי בן דוד הרעה הטוב = ИЕОШУА А-НОЦРИ БЕН ДАВИД А-РОЭ А-ТОВ = «Иисус Назаретянин сын Давида Пастырь Добрый» (Иоан. 10:11) = 1049. Он Тот, о котором сказал пророк:

8 … Он был для них Спасителем.

9 Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел лица Его спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние. (Ис.63:8,9)

С этой же гематрией: זה ישוע המשיח הוא מלאך הפנים = ЗЭ ЙЕШУА А-МАШИАХ hУ МАЛАХ А-ПАНИМ = «это Иисус Христос Он Ангел Лика» = 1049.[103] ישוע הנוצרי הדבר האלהים = ЙЕШУА А-НОЦРИ А-ДАВАР А-ЭЛОИМ = «Иисус Назаретянин Слово Божие» (Откр. 19:13) = 1049, ישוע בן דויד אלהי ישׂראל = ЙЕШУА БЕН ДАВИД ЭЛОhЭ́ ЙИСРАЭ́ЛЬ = «Иисус сын Давида Бог Израиля» (Пс. 71:18) = 1049.

• Перевод Г. Спинадель согласно р. Гиршу: Я – Бог, твой Господь, который вывел тебя из Египта, расширь свое желание, и Я исполню его.

«открой уста твои, и Я наполню их». В чем заключается Божье обетование. «Он насыщает благами желание твое» (Пс. 102:5). В Боге достаточно всего, чтобы наполнить наши сокровищницы (Прит. 8:21) и напоить душу утомленную (Иер. 31:25), чтобы восполнить все наши нужды и желания и сделать нас абсолютно счастливыми. Чувственные удовольствия пресыщают, но никогда не насыщают (Ис. 55:2), а божественные наслаждения насыщают, но никогда не пресыщают. И мы можем достаточно иметь от Бога, если молимся об этом в вере. Просите, и дано будет вам. Он дает всем просто и без упреков. (М. Генри)

«широко открой рот твой, и Я наполню его». Эти слова можно понимать как открывание уст в молитве прошения, так и открытие уст в молитве славословия: … Бог наполняет эти широкие уста веры в молитве прошения, когда исполняет желания сердца. Он дает Своему народу то, что они желают, и даже больше, чем они могут просить или думать. Широко раскрытый рот в похвале, означает быть обильно благодарным за полученные милости. Как написано: «Да наполнятся уста мои хвалою, всякий день о великолепии Твоём» (Пс. 70:8). И когда люди открывают уста для хвалы, Господь наполняет их еще большим поводом для хвалы и благодарения. Как написано: «Он насыщает благами желание твое» (Пс. 102:5). (Д. Гилл)

Открытый рот, наполняемый Всевышним, в Талмуде понимается как наполнение пониманием слов Торы.

«Я – Господь, Бог твой, поднявший тебя из земли Египетской; открой уста твои, и наполню их» (Пс. 80:11). Это про слова Торы написано. (Бавли Брахот 49б)

В Бавли Брахот в словах «открой уста твои» подразумевается ответ Всевышнего на просьбу народа о даровании познания и разумения Торы. А в арамейском Таргуме эти слова Всевышнего можно понимать в аспекте того, что уста раскрытые для чтения и изучения слов Торы будут наполнены благом, т.е. всем необходимым для поддержания жизни тех, кто учит Слово Бога. Но это не исключает и того, что благо, которым обещает Всевышний наполнить уста повторяющих слова Торы, это и есть понимание слова Божьего и Его воли.

11 Я Господь, Бог ваш, Который вывел вас из земли Египетской; раскрой уста твои словами Торы, и я наполню их всяким добром. (Таргум Теилим 81:11)

Христианские толкователи имели такое же понимание:

«Расшири уста твоя, и исполню я». Уста душевные расширяются непрерывным размышлением о священных писаниях, коими и наполняются, и чем более они размышляют, тем более исполняются премудрости и божественных мыслей. Итак должно расширить вместилища души посредством великой веры и добрых дел, чтобы нам принять благодать Божью, чрез расширение уст мысленного человека и приготовление их к принятию духовной пищи.

Открой уста душевные. Если приготовишь уста души твоей к принятию духовной пищи, то есть, мыслей божественных, то Я наполню их мудростью, и от низости буквы закона Я возведу тебя на высоту духа, сокрытого в написании. Здесь можно разуметь и чувственные уста, потому что если ты, говорит, покоришься Мне, то Я наполню тебя и телесной пищей. (Е. Зигабен)

Есть правило: свет приходит лишь согласно получающей способности сосуда, как сказано: «Шире открой рот свой, и Я наполню его» (Пс. 80:11). (Талелей Хаим)

В Евангелии написано: «не мерою дает Бог Духа» (Иоан. 3:34). Это значит, что Бог будет наполнять Своим Духом сосуд человеческого духа настолько, насколько этот сосуд может вместить. У Бога нет ограничения и меры, эта мера обусловлена самим человеком. Написано: АРХЕВ-ПИ́ХА = «расширь уста твои». Насколько можешь раскрыться перед Всевышним, таково будет и наполнение. Мера наполнения зависит лишь от нас. Поэтому нужно увеличивать сосуд внутреннего человека содействуя его возрастанию. Возрастание же ребёнка, прежде всего, зависит от количества и качества его питания. Нужно регулярно кормить внутреннего человека сначала мягкой пищей младенцев, т.е. молоком[104] Священного Писания, позже – твёрдой пищей окрепших, т.е. хлебом Слова Божьего сдобренного вином – т.е. углублением в тайны Слова. (ПВ)

Когда мы на подобие малой ласточки растворим умственные уста с чувством своей немощи, то благодать Господня не умедлит прийти к нам, и, пришедши, она подает пищу, как некоему птенцу, разинувшему рот, и сообщит Божественную радость и открытие величайших тайн. И как солнце не уделяет света одному дому больше, а другому меньше, но лучи его получают вход по мере ширины окон его и таким образом освещают его, так и мысли наши, которые суть окна души нашей, чем шире они будут тобою отворены, тем более вместишь благодати, а стесняя ум, стеснишь и благодать. (прп. Нил Синайский)

Этот стих понимают и применимо к молитвенной практике. Наполнение уст в харизматичном даре пророчества и глоссолалии.

 

 

80.12 Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне;

в7i И# не послyшаша лю1діе мои2 глaса моегw2, и3 ї}ль не внsтъ ми2:

12 ВЕЛО-ШАМА́ АМИ́ ЛЕКОЛИ́ ВЕЙИСРАЭ́ЛЬ ЛО-А́ВА ЛИ.

וְלֹא־שָׁמַע עַמִּי לְקוֹלִי וְיִשְׂרָאֵל לֹא־אָבָה לִי׃

 

Пасхальная речь теперь принимает печальный и ужасный оборот: непослушание и своеволие Израиля разрушили благодатную цель заповедей и обетований его Бога. Поэтому Бог их грех сделал их наказанием, предав народ ожесточению сердец их, которые оказались грубо запертыми против Его милости. И в этом ожесточении и оставленности они продолжали пребывать в своих эгоистичных богочуждых определениях. (Ф. Делич)

Об этом отступлении предупреждал в своем пророчестве Моисей:

15 И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего. (Втор.32:15)

Как во время первого храма народ прилеплялся к чуждым культам идолослужения, так во время второго храма народ отверг спасение Божие в лице своего Мессии. Мессия же есть Божественный Логос, т.е. нетварное Слово Всевышнего. Именно Его – Божественный Логос Творца, отвергали и не желали те, кто противился Ему. Арамейский Таргум так передаёт этот стих псалма:

12 Но мой народ не услышал моего голоса; и Израиль не хотел Слова Моего = לְמֵימְרִי = ЛЕ-МЕМРИ. (Таргум Теилим 81:12)

И это «нехотение» изначально было противлением против Того, Кто в Личности Ангела Лика Божьего хранил Израиль. Как написано:

9 Во всякой скорби их Он не оставлял их, и Ангел Лика Его = מלאך פניו = МАЛАХ ПАНАВ спасал их; по любви Своей и благосердию Своему Он искупил их, взял и носил их во все дни древние.

10 Но они возмутились = מרו = МАРУ и огорчили Святаго Духа Его ... (Ис.63:9,10)

Те, кто не слушал и не покорялся Ангелу Лика, те, кто возмутились = МАРУ против Него – это мятежники и бунтари против Всевышнего. Потому в Торе места где происходило возмущение израильтян против Бога названы «водами Меривы». С одной стороны это воды горечи = מר = МАР, а с другой стороны это «воды бунта». מרה = МАРА = «не подчиниться, не слушаться». Всякий противящийся и бунтующий против Всевышнего, это מורד = МОРЭД = «бунтарь, мятежник». И в этом псалме усматриваем гематрический намек указывающий на бунтующих против Мессии, Который есть Божественный Логос – «Бог Слово» явивший Себя, и как «Ангел Лика Его», и как Помазанник – «Сын Человеческий».

• Гематрия всего стиха: ולא־שׁמע עמי לקולי וישׂראל לא־אבה לי = «Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне» (Пс. 80:12) = 1369, указывает на бунтарей против Машиаха во фразе где Имя Христа записано в шестибуквенном варианте, который был указан в записке р. И. Кадури: מורדים של מלאך הפנים יהושוע בן דוד = МОРДИМ ШЕЛЬ МАЛАХ А-ПАНИМ ИЕОШУА БЕН ДАВИД = «Непослушные Ангелу Лика – Иисусу Сыну Давида» = 1369.[105] Или: זה מורדי קדושׁ ישׂראל מלכנו = ЗЭ МОРДЕЙ КЭДОШ ЙИСРАЭЛЬ МАЛКЭНУ = «это бунтари против Святого Израилева – царя нашего» (Пс. 88:19) = 1369.[106]

Причина гнева Божьего в пренебрежении Его спасением, и Его волей. Когда собственная воля человека ставится превыше воли Божией, тогда человек становится מתנגד = МИТНАГЕД = «противником» или שונא = СОНЭ = «ненавистником» Слова Его. И здесь уместно привести и другие гематрические намеки по числовому значение 1369, указывающие на противников Христа.

• Например во фразах с Именем записанных через Пентаграмматон: זה מתנגדי יהשוה המשיח בן דוד המלך = ЗЭ МИТНАГДЕЙ ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ДАВИД А-МЭЛЕХ = «это противники Иисуса Христа сын Давида Царя» = 1369, מתנגדי יהשוה הנוצרי המציל = МИТНАГДЕЙ ИЕОШУА А-НОЦРИ А-МАЦИЛЬ = «противники Иисуса Назаретянина Спасителя» = 1369, מתנגדי יהשוה המשיח בן דויד בן אדם = МИТНАГДЕЙ ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ДАВИД БЕН АДАМ = «противники Иисуса Христа сына Давидова Сына человеческого» = 1369, מתנגדי יהשוה הנוצרי בן דויד חכמה יהוה = МИТНАГДЕЙ ИЕОШУА А-НОЦРИ БЕН ДАВИД А-ХОХМА АДОНАЙ = «противники Иисуса Назаретянина сына Давида Премудрости Господа» (Прит. 8:12) = 1369.[107]

• Или: שונאי יהשוה מלאך פניו המשיח בן דויד = СОНЪЭЙ ИЕОШУА МАЛАХ ПАНАВ А-МАШИАХ БЕН ДАВИД = «ненавидящие Иисуса – Ангела Лика Его – Христа Сына Давидова» (Ис. 63:9) = 1369, זה שונאי יהשוה המשיח בן דוד מלך המלכים = ЗЭ СОНЪЭЙ ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ДАВИД МЕЛЕХ А-МЛАХИМ = «это ненавидящие Иисуса Христа сына Давида – Царя царствующих» = 1369, שונאי יהשוה המשיח בן אלהים אדני האדנים = СОНЪЭЙ ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ АДОНАЙ А-АДОНИМ = «ненавидящие Иисуса Христа Сына Божьего Господа Господствующих» (Пс. 135:3) = 1369, שונאי יהשוה בן אלהים איש ימינך בן אדם = СОНЪЭЙ ИЕОШУА БЕН ЭЛОИМ ИШ ЙАМИНЭХА БЕН АДАМ = «ненавидящие Иисуса Сына Божьего Мужа Десницы Твоей сына человеческого» (Пс. 79:18) = 1369.[108]

Пророки часто обличали непокорность Израиля, особенно пророк Исайя, открывший образ Страдающего Машиаха задолго до Его вочеловечивания. И от лица Божьего пророк говорит к народу: «Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой – медный» (Ис. 48:4). Обличая, пророк предупреждал отступление Израиля через напоминание о воздаянии:

4 Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева – повернулись назад…

28 всем же отступникам и грешникам – погибель, и оставившие Господа истребятся. (Ис.1:4,28)

 

 

80.13 потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам.

г7i и3 tпусти1хъ | по начинaніємъ сердeцъ и4хъ, п0йдутъ въ начинaніихъ свои1хъ.

13 ВААШАЛЕХЭ́hУ БИШРИРУ́Т ЛИБА́М ЕЛЕХУ́ БЕМОАЦОТЕhЭ́М.

וָאֲשַׁלְּחֵהוּ בִּשְׁרִירוּת לִבָּם יֵלְכוּ בְּמוֹעֲצוֹתֵיהֶם׃

 

Бог поступает справедливо, предоставляя похотям собственного сердца тех, кто потакает им и позволяет им руководить собой. Разве Дух всегда должен бороться? Благодать принадлежит Ему, и Он не является должником перед человеком. Но так

же, как Он никогда не даст благодать тому, кто говорит, что заслуживает её, так никогда Он не отнимет её у человека, кроме того случая, когда тот пресытился ею: «Израиль не покорялся Мне, потому Я оставил их. Пусть идут своим путём». И посмотрите, что следует за этим: «Они ходят по своим помыслам», т.е. в своем поклонении и образе жизни они следуют за своими сердцами и своими глазами. «Я позволил им делать то, что они хотят, и они стали поступать плохо». Они ходили по своей воле, а не по воле Божьей и Его советам. (М. Генри)

Бог не насилует человека, но дает реализоваться в человеке своему образу, который есть свобода воли и выбора. Бог не затаскивает силой в Свое царство, но лишь зовет туда всех. Хочешь делать по-своему делай, но своими силами. А своих сил не хватит даже на то чтобы просто жить. (ПВ)

Мессианский аспект: Отъял Бог благодать от евреев за беззаконие, и расточились они по вселенной. (Святоотеческий комментарий)

«Пусть идут по своим советам и увидят, чего добьются, отказываясь следовать Моему Закону и пытаясь самостоятельно определять свои цели и судьбу». В этом стихе не сказано о последствиях, о них говорится дальше. Они станут добычей своих врагов, лишившись независимости и процветания. (р. Гирш)

 

 

80.14 О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями!

д7i Ѓще бhша лю1діе мои2 послyшали менє2, ї}ль ѓще бы въ пути6 мо‰ ходи1лъ:

14 ЛУ АМИ́ ШОМЭ́ЙА ЛИ ЙИСРАЭ́ЛЬ БИДРАХА́Й ЕhАЛЕ́ХУ.

לוּ עַמִּי שֹׁמֵעַ לִי יִשְׂרָאֵל בִּדְרָכַי יְהַלֵּכוּ׃

 

«О если бы!» – Слова сожаления. Это подобно тому, как иногда мы в раскаянии смотрим на свои ошибки, или же с сожалением взираем на ошибки своих детей, и говорим с горечью сетуя, что всё могло быть не так плохо, если бы не наше упрямство, своеволие и глупость. (ПВ)

Мессианский аспект: Господь обличает евреев за непослушание; ибо за непокорность и своеволие отнимается благодать и происходят великие наказания и бедствия. Предадим же себя всецело Господу, да и Его восприимем всецело, и соделаемся чрез Него богами. Ибо для того Он и человеком соделался, естеством Сущий Бог и Владыка. Покоримся Ему вседушно, и Он немедленно будет отражать врагов наших. А за грехи и Вавилонский плен, и разрушение Иерусалима, и многие бедствия произошли. (Святоотеческий комментарий)

 

 

80.15 Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их:

є7i ни њ чес0мже ќбw враги2 є3гw2 смири1лъ бhхъ, и3 на њскорблsющыz и5хъ возложи1лъ бhхъ рyку мою2.

15 КИМЪА́Т ОЕВЕhЭ́М АХНИ́ЙА ВЕА́ЛЬ ЦАРЕhЭ́М АШИ́В ЙАДИ́.

כִּמְעַט אוֹיְבֵיהֶם אַכְנִיעַ וְעַל צָרֵיהֶם אָשִׁיב יָדִי׃

 

«Я скоро смирил бы врагов». Путь Божий уравнивается и охраняется Самим Богом. На этом пути не нужны телохранители и охранники. Нужно только ходить по воле Его и Его путями. «Обратил бы руку Мою на притеснителей их». «Рука Божия», т.е Сила Его может иметь двоякое действие. Она может быть защитой или поражением – милостью или строгостью. И свойство этой Силы меняется в зависимости от состояния человека, противящегося или повинующегося руке Бога. Ведь сказано:

12 Единожды сказал Бог, и дважды слышал я это, что сила у Бога,

13 и у Тебя, Господи, милость, ибо Ты воздаешь каждому по делам его. (Пс.61:12,13)

Воздаяние каждому по делам подразумевает и милость, и суд. (ПВ)

 

 

80.16 ненавидящие Господа раболепствовали бы им, а их благоденствие продолжалось бы навсегда;

ѕ7i Врази2 гDни солгaша є3мY, и3 бyдетъ врeмz и4хъ въ вёкъ:

16 МЕСАНЪЭ́ АДОНА́Й ЕХАХАШУ-ЛО́ ВИhИ́ ИТА́М ЛЕОЛА́М.

מְשַׂנְאֵי יְהֹוָה יְכַחֲשׁוּ־לוֹ וִיהִי עִתָּם לְעוֹלָם׃

 

Этот стих имеет два возможных понимания. Первый аспект, что если бы народ слушал Бога, то враги не притесняли бы Израиль, а раболепствовали, т.е. угождали бы ему. И такое мирное состояние Израиля было бы «во век». И как в этой жизни Бог заботится о Своих людях, то тем более попечение Бога о Своей общине в жизни вечной. Ведь написано ЛЕ-ОЛАМ = «навеки» т.е. навсегда. Второй аспект говорит о притворстве[109] врагов Господа, которые через лукавство стараются избежать ответственности за свои грехи против Господа и Его праведников.

• Перевод Г. Спинадель согласно р. Гиршу: Ненавистники Господа притворятся, будто воздают Ему почет, чтобы вечно продлилась их судьба.

• Перевод Ф. Гурфинкель: Ненавистники Господа отрекаться бы стали пред ним, и была бы пора их вовек.

Этот аспект может относится и к злодеям, которые притесняли верных Божьих людей, но при раскрытии «руки Бога», либо будут отрекаться[110] от своей вины в отношении праведников, либо будут прикрываться своей причастностью ко Всевышнему через религиозные традиции праведников. Религиозное притворство – это самообман злодеев. Никакая причастность к религиозному культу или традициям не будет оправданием, если дела притворщика противоречили Божественным принципам. Лицемеры тешат себя надеждой что их номинальная причастность религии даст им в вечности обещанный удел праведников. Но надежда злодеев и лицемеров не оправдается, как написано: «надежда лицемера погибнет» (Иов. 8:13), «Ибо какая надежда лицемеру, когда возьмет, когда исторгнет Бог душу его?» (Иов. 27:8). Вечный удел лукавых притворщиков и лицемеров, (их «время» = ЭТАМ «в вечности» = ЛЕ ОЛАМ) окажется не соответствующим их надеждам. (ПВ)

«Время во век» – это мука бесконечная. (Святоотеческий комментарий) 

Мессианский аспект: Враги Господа – это враги Его теофании. И врагами могут оказаться не только чуждые общине Израиля народы мира, но и даже те кто от сынов Израиля но ненавидящие своего Спасителя и Мессию. И здесь гематрический намёк. Гематрия фразы: משנאי יהוה = МЕСАНЪЭ́ АДОНА́Й = «ненавистники Господа» (Пс. 80:16) = 427 соответствует гематрии фразы: זה אויבי ישוע = ЗЭ ОЙВЕЙ ЙЕШУА = «это враги Иисуса» = 427. (ПВ)

 

 

80.17 Я питал бы их туком пшеницы и насыщал бы их медом из скалы.

з7i и3 напитA и5хъ t тyка пшени1чна, и3 t кaмене мeда насhти и5хъ.

17 ВАЙААХИЛЕ́hУ МЕХЭ́ЛЕВ ХИТА́ УМИЦУ́Р ДЕВА́Ш АСБИЭ́КА.

וַיַּאֲכִילֵהוּ מֵחֵלֶב חִטָּה וּמִצּוּר דְּבַשׁ אַשְׂבִּיעֶךָ׃

 

Для послушного народа Господь готов совершать великие чудеса. Когда народ Божий ходит в свете Его Лика и хранит себя в святости, радость и утешение его не знает предела. Для таких людей небесные радости начинаются на земле. Они могут петь на путях Божьих. Для них началось вечное благо они уже получили благословение и с нетерпением ожидают грядущих радостей. (Ч. Сперджен)

• Перевод Г. Спинадель: И когда Он будет питать жиром пшеницы, насыщу вас медом из скалы.

«Насыщал бы тебя горным медом» – здесь есть намек на мед, который принято есть в Рош а-Шана, и также на то, что в будущем изобилие будет настолько велико, что даже скала будет источать мед. (Бааль Арокеах. Зэра Яаков)

Раши объясняет что мёд из камня, это сладость прессованного инжира. «Он насыщал бы их мёдом из камня». Однажды в Израиле, в месте называемом Сихни, один человек сказал своему сыну: «Принеси мне прессованный инжир из той бочки». Сын пошел к бочке, но вместо того, чтобы найти прессованный инжир, он обнаружил, что мёд течет по её краям. Сын возразил: «Но это бочка мёда, а не инжира!» Его отец ответил: «Погрузи руку в бочку, и ты достанешь из неё прессованный инжир!» Прессованный инжир тверд как камень. Таким образом, в Земле Израиля есть пример «мёда из камня». (Сифрей 32:13)

«Мед из скалы».  Хотя мёд, о котором говорится в Ветхом Завете, это по большей части сироп из фиников (или инжира), упоминание скалы позволяет предположить, что речь идет о сотовом мёде диких пчел. («БКИК»– Библейский культурно исторический комментарий)

Псалмопевец «туком пшеницы» метафорически называет муку. Может быть кто-то предпочтёт понимать эту фразу как высший сорт пшеницы. Что же касается слов о мёде из скалы, то некоторые также понимают их как гиперболу. Пророк как бы говорит, что скорее мед потечет из скал, нежели Бог не насытит этот народ. Но, поскольку из священной истории явствует, что, покуда действовало благословение Божие, в расщелинах скал повсеместно находили мёд, проще понять сказанное так: милости Божии будут непрерывно и с неизменным изобилием истекать на народ Божий, если их череду не прервут его злоба и греховность. (Ж. Кальвин)

То, что отделяется и делается отборным, всегда в недостатке. Но Бог обещает самое лучшее. А «наскальный мед» – это образ того, что с трудом можно добыть. Это метафора того, о чём мечтает человек и не может достичь своими силами. Ведь соты мёда на дереве или на скале для большинства недоступны – но Бог обещает эту труднодоступную сладость дать тем, кто ходит по воле Его. (ПВ)

Мессианский аспект: «И напита их от тука пшенична». Пища же сия есть сам Господь, «хлеб животный, иже сшедый с небесе и даяй живот миру» (Иоан. 6:33,51). «И от камене меда насыти их» (Пс. 80:17). Камень есть сам Господь, а мёд – Божественные слова Его. Итак, Псалмопевец говорит, что Бог насытит их святыми Своими глаголами. (свт. Афанасий)

Ибн Эзра толкует «мёд из скалы» в отношении воды, чудесно вытекавшей на Хориве из скалы, которая была слаще меда. Но «Скала» метафорично и мистически изображает Христа,[111] – скалу нашего спасения. Мёд из скалы, полнота благодати в Нём и Его благословения, и Евангелие, которое слаще меда и сот; и ими наполнены и удовлетворены те, кто слушают Христа и ходят Его путями; ибо, поскольку всё сказанное здесь показывает, что Израиль потерял из-за непослушания, оно ясно указывает на то, чем наслаждаются те, кто слушает и повинуется. (Д. Гилл)

В 14-м стихе написано «если бы народ Мой слушал Меня». А последние три стиха (ст. 15-17) говорят о тех благах, которые бы получили те, кто взбунтовался став непослушным и непокорным. Но раз народ воспротивился Своему Спасителю, то перечисленные блага обращаются в противоположный аспект наказания. И в этом, судный аспект псалма, указывающий на אַף = АФ = «гнев»[112] Всевышнего. Но почему последние три стиха говорят о даровании блага в сослагательном наклонении, а не говорят напрямую о бедах судного воздаяния для противников и бунтарей? Ответ вероятно кроется в том, что Бог милостив и человеколюбив, и не желает смерти грешника, а ждёт его покаяния. Как и сказано: «Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был. Обратитесь, обратитесь от злых путей ваших; для чего умирать вам, дом Израилев?» (Иез. 33:11). У всякого отступника и мятежника есть шанс вернуться и стать послушным Богу. Воспоминание о Судном Дне, да убережёт нас от непослушания и непокорности нашему Создателю. (ПВ)

 

Назад к списку