ЧТИТЬ ГОСПОДА ДОБРОМ

 #несказаннаяпроповедь

Пасечнюк В. "Не сказанная проповедь" 

ЧТИТЬ ГОСПОДА ДОБРОМ

В восточно-христианской Церкви за неделю до начала сорокадневного Великого поста совершается воспоминание Страшного Суда. В этот день на литургии читаются слова Христа:

31 Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей,

32 и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов;

33 и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую.

34 Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:

35 ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

36 был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

37 Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?

38 когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?

39 когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

40 И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

41 Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его:

… так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне.

46 И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную. (Матф.25:31-46)

Что это за метафора, в которой помощь страдающим и нуждающимся становится равноценной помощи Мессии – Господу? Почему в рассказе о последнем Суде рода человеческого Христос указывает на помощь Ему Самому? И вообще, являлись эти слова Христа чем-то новым в еврейском учении, или же нечто подобное присутствовало в еврейской традиции? Для ответа на этот вопрос можно обратится к стиху из книги Притч: עשׁק־דל חרף עשׂהו ומכבדו חנן אביון = ОШЕК ДАЛЬ ХЭРЭФ ОСЭУ У-МЕХАБЭДО ХОНЭН ЭВЙОН. Обычно этот стих переводят так:

31 Обижающий бедного, срамит Творца его; и чтит Его милующий нуждающегося. (Прит.14:31)

В этом стихе есть связь – всё что делается в отношении бедного, касается Самого Всевышнего. Если говорить о буквальном аспекте, то этот стих нужно понимать так; у бедного нет тех, кто его поддерживает, в отличие от богатого, известного и власть имущего, у которого множество друзей и компаньонов. Как написано в этой же главе: «Даже ближнему своему ненавистен нищий, но у богатого много друзей» (Прит. 14:20). Или в другом месте: «Многие заискивают у знатных, и всякий – друг человеку, делающему подарки. Бедного ненавидят все братья его, тем более друзья его удаляются от него» (Прит. 19:6,7). Богатый, почитаемый, и известный может в случае проблем обратиться к нужным людям, и его поддержат. Но у бедного нет друзей. Глаза бедняка с надеждой устремлены к Небу, потому что только Всевышний не отворачивается от него за его бедность и незначимость в этом мире. Так говорит Господь о бедняках, уповающих на него: «на кого Я взгляну: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66:2).[1] И поэтому благотворящий бедняку, который в своей нужде уповает на Бога, как бы благотворит Тому, Кто промыслительно взирает на нуждающегося. Благотворящий бедному делает это ради Бога, по воле Бога, и для Бога, взирающего на тяготы бедняка и слышащего его молитвы. Но есть и таинственный аспект понимания этого стиха. Этот аспект раскрывает таинственную связь Бога и человека. Сказано в Торе: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему» (Быт. 1:26). В человеке образ и подобие Творца. Разумная и вечная душа дана человеку от Бога. Но униженный, нуждающийся и скорбящий человек, находящийся в плачевном положении, теряет в глазах окружающих его своё достоинство и великолепие свойственное ему. За низким статусом человека, его жалким видом и немощью, всё-таки скрывается дорогая жемчужина – его душа, которая является образом его Творца. И если углубляться еще более в таинственный аспект, то здесь аллюзия на вочеловечивание Божественного Слова. Логос безначального и бесконечного Бога стал ограниченным человеком, который во дни плоти своей был бедным и гонимым. Мессия Страдающий, являет самое четкое отображение Божьего образа.[2] Как и написано: «Христос, есть образ Бога невидимого» (2Кор. 4:4). И бедный страдалец отображающий в себе образ Божий, отображает в себе и Мессию страдающего. Бедствующий и гонимый человек являет в себе образ и подобие Бога, поэтому всё то, что делают ему люди касается самого Творца.

Есть и другой таинственный аспект. Нечестивый злодей не видит в другом человеке ни образа Бога, ни Его подобие. Почему? Потому что не открыл и не увидел в себе Божественное подобие и образ, но напротив, еще более затмил его своей скотской жизнью. Написано: «Обижающий бедного, срамит Творца его» (Прит. 14:31). Злодей срамит Творца не только унижая образ Божий в личности бедного человека обижая его, но также и в себе самом он срамит Всевышнего, Который дал ему вечную душу. Увеличивая своё нечестие, злодей раз за разом все больше и больше срамит и хулит Бога, оскверняя его образ в себе самом через творимое им зло. И напротив, благодетель, благотворя нуждающемуся не только чтит образ и подобие Бога, которое имеет бедный, но и в себе самом он воздаёт почёт Творцу, являя Его подобие и его образ через дела милосердия. Как и написано: «почитает Его милующий нуждающегося» (Прит. 14:31). В буквальном аспекте, приговор изречённый Христом на Страшном Суде нужно понимать в отношении наших дел по отношению к другим людям. Либо мы делали им добро, либо нет. В таинственном же аспекте этот приговор мы должны понимать в отношении нашего отношения к Божественному образу, который отображаем сами. Дали мы Христу родиться в нас самих? Позволили мы Ему возрасти в нас? Не заточили мы Его в темницу своих страстей? Не затмили Его славу и достоинство в себе самих своей нечистотой и неправдой?

В преддверии великого поста эти слова священного Писания должны побудить нас вспомнить о настоящем предназначении постового воздержания. Как и сказал пророк в Исайя в 58 главе своего пророчества, что суть поста – в удалении от зла, и особенно доброделании:

6 Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо;

7 раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся.

8 Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя…

10 и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой будет как полдень; (Ис.58:6-8,10)

Постящийся человек должен думать не о том, чтобы не оскоромиться, съев непостную пищу, а о том, чтобы не поедать окружающих. Постящийся должен умертвить в себе внутреннего зверообразного хищника, и дать место образу Божьему. Образ зверя ради своей корысти побуждает совершать зло, преступая границы дозволенного. Поэтому, во-первых, человек должен ограничить себя, чтобы не согрешать в отношении ближних, ни словом, ни делом, ни помыслами. Не делающий и не замышляющий зла, уже не срамит Творца. Но этого мало. Воздерживаться от зла это лишь начало. Воздержание от зла означает лишь то, что ветхий образ зверя исчез, но образ нового человека еще не явлен. Т.е. отсутствие злых дел доказывает, что внутренний зверь изгнан, но созданный по образу Бога человек, в преподобии Христовом ещё не рождён. Т.е. это состояние пустоты. Еще нет того, достоинству которого уготована вечная жизнь в обителях Всевышнего. Нужно отметить, что в приговоре Христа, который Он изрёк на Страшном Суде, в числе осужденных упоминаются как раз те, кто не сделал ничего доброго: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный … так как вы не сделали…» (Матф. 25:41-46). В псалме написано: «Уклоняйся от зла и делай добро» (Пс. 33:15). Кроме уклонения от злых дел нам необходимо совершать добрые дела и дела милосердия. В этом признак рождения нового человека и явление преподобия Богу. Образ и подобие должны являть пути Всевышнего, которые Он открыл Моисею, провозгласив Свои принципы – справедливости и милости.[3] Разум человека чтущего Бога всегда милосерден. Один раввин[4] сказал: «Главное в разуме – милосердие». И действительно, любовь и милосердие являют в человеке преподобие Богу. Нет у животных милосердия и жертвенной любви, это путь и достоинство только разумных творений, которых создал Творец по Своему образу и подобию.

Да будем мы в числе чтущих Творца и услышавших от Судии: «приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Матф. 25:34).

Назад к списку