От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их! (Ос.13:14) - ПОСТ И РАССВЕТ МУДРОСТИ
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Новости


Объявления

О Царстве Божием
счетчик посещений

ПОСТ И РАССВЕТ МУДРОСТИ

 #несказаннаяпроповедь

Пасечнюк В. "Не сказанная проповедь" 

ПОСТ И РАССВЕТ МУДРОСТИ

В продолжение предыдущей проповеди нужно заострить внимание на некоторых словах священного Писания. Вот слова апостола Иакова:

14 Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину.

15 Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская,

16 ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

17 Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна.

18 Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир. (Иак.3:13-18)

Сопоставим эти слова апостола Иакова со словами апостола Павла о лжемудрости,[1] которая имеет лишь вид мудрости и является мудростью лишь по названию. Почему мудрость, которая по сути своей должна быть свойством, уводящим человека от грешных действий, злых мыслей и неправильного мировоззрения, вдруг оказывается не мудростью, а лжемудростью? Потому что настоящая мудрость – это не просто знания, а знание Божественной воли, в котором присутствует сила для исполнения угодного Богу. Лицемерно-номинальная религиозность довольствуется лишь внешним атрибутом принадлежности веры, пренебрегая внутренней сутью. Но свышняя мудрость меняет человека изнутри, делая его послушным Всевышнему и идущим путями Его. Хорошо сказал Дерек Принс: «Бог изменяет нас изнутри, религия же пытается изменить нас снаружи».[2] Внешняя религиозность без внутреннего наполнения Духом является не только безжизненной и бесполезной, но даже вредной. Так как под маской праведности и набожности может беспрепятственно разрастаться нечестие. И мало того, человек, лицемерно скрывающийся за внешней религиозностью, сам может поверить, что в этом состоянии он угождает Богу.

Одна и внешних форм религиозного культа – это аскетические установления, например, посты. Если человек, находящийся в религиозном культе будет относится к посту как к аскетическому упражнению или религиозной диете, то это будет именно то, о чем говорил апостол: «это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол. 2:20-23). Но свышняя[3] мудрость – это действительно настоящая Сила и руководство Всевышнего, а не только лишь вид.

Возможно, у кого-то появятся сомнения: а нужны ли вообще посты и аскетизм? Не взращивается ли формальным исполнением устава наше тщеславие и наше горделивое превозношение над менее религиозными людьми, как у того фарисея, который говорил: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди … пощусь два раза в неделю» (Лук. 18:11,12)? Может быть, посты вообще не нужны?

Нет. Посты нужны. Но такие посты, которые угодны Богу. Если говорить об религиозных уставах, предписывающих время поста, то они нужны как воспитание и приучение человека к правильному пути, на котором человек из корыстного состояния животного начинает приобретать вид человека, не противоречащего принципу справедливости. Но какие посты угодны Богу? Разве пост, это не воздержание от еды и не ограничивающая виды пищи религиозная диета? Отчасти да. Но древнее воздержание от пищи подразумевало ту часть расходов, которую человек мог бы потратить на своё питание, делить с теми, кто оказался в бедственном положении и нужде. А также установленные посты напоминали религиозному человеку, в случае искажения им прямого пути и принципа справедливости, о необходимости вернуться на прямой путь, заповеданный свыше. О этом читаем у пророка Исайи:

3 Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь? – Вот, в день поста вашего вы удовлетворяете желаниям вашим и всё состояние ваше взыскиваете.[4]

4 Вот, вы поститесь для ссор и распрей чтобы бить кулаком зла; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.

5 Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнет голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днем, угодным Господу?

6 Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо;

7 раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от плоти твоей не скрывайся.[5]

8 Тогда откроется, как рассвет, свет твой, и исцеление твое скоро возрастет, и правда твоя пойдет пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя.

9 Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я! Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь указывать перстом и говорить оскорбительное,

10 и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой как полдень;

11 и будет водить тебя Господь всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают. (Ис.58:2-11)

Это очень важный текст для нашего научения и исправления. На что в контексте нашей темы мы должны обратить своё внимание?

Во-первых, нет угодного поста для Бога, если постящиеся ругаются, ссорятся, враждуют, если ищут своей корысти и притесняют людей.

Во-вторых, так как немилосердие и жестокость несовместимы с постом, то напротив, восстановление справедливости, удаление от злодеяний – это условие угодного Богу поста. И кроме исправления грехов, также условием поста является совершение дел милости. Поэтому древнейшая традиция постящихся – это уделять от обычных своих расходов на питание тем, кто беден.

В-третьих, нужно обратить внимание на Божье обетование тем, кто выполняет условия поста, угодного Богу. Одно из обетований говорит о телесном состоянии, т.е. об исцелении человека: «исцеление твое скоро возрастет» (Ис. 58:9). Другое обетование говорит о посмертном состоянии: «пойдет пред тобой твоя праведность, слава Господня сопроводит тебя»[6] (Ис. 58:8). Т.е. праведность и Слава Господа введёт в чертоги Рая. Но обетования, которые в аспекте нашей темы являются главными, говорят ещё и о таинственном действии, происходящем внутри человека.

8 Тогда откроется, как рассвет, свет твой, … тогда свет твой взойдет во тьме, и мрак твой как полдень;

11 и будет водить тебя Господь всегда… (Ис.58:8,11)

Аспект нашей темы – настоящая мудрость, подаваемая свыше, т.е. Божественное руководство человека, в котором действенно подаётся знание воли Всевышнего. Фраза «и будет водить тебя[7] = ונחך = НАХАХА Господь всегда» (Ис. 58:11) говорит об этом благодатном вождении Духом. Написано: «откроется, как рассвет = שׁחר, свет твой» (Ис. 58:8). «Рассвет» = שׁחר = ШАХАР и «Свет» = אור = ОР, метафорично связаны с явлением Мессии.  Например, «рассвет» упоминается в надписании 21-го псалма:[8] על־אילת השׁחר = «АЛЬ-АЕЛЕТ А-ШАХАР» = «о (при) звезде рассвета».[9] В книге «Откровения» Христос Сам называет себя «звездой рассвета»: «Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Откр. 22:16). А в другом псалме сказано: «ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет» (Пс. 35:10). Этот Свет есть Божественный Свет Мессии.[10] Дух Премудрости – это Дух Сына Человеческого – Иисуса Христа, как написано: «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к которому благоволит душа Моя. Положу на Него дух Мой, и возвестит народам суд» (Ис. 42:1). «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, Дух премудрости и разума…» (Ис. 11:1,2). Во Свете Мессии мы видим Свет Всевышнего, как и написано: «во Свете Твоем мы видим Свет» (Пс. 35:10).

Слова пророка Исайи (о раскрытии света и таинственном просвещении Ис. 58:8,11) в мессианском аспекте мы можем понимать как пророчество о наполнении Духом Мессии, Духом Премудрости. Эта настоящая и истинная мудрость – Дух Машиаха руководит человека и возводит его, совершенствуя от силы в силу. Внутреннее наполнение просвещает и освящает человека.

Может показаться, что угодный Богу пост, это и есть причина наполнения человека Светом Божьим. Но на самом деле здесь нужно знать, что не аскетизм постов и доброделание даёт человеку благодатное вождение и просвещение Духом, но, наоборот, Премудрость Божия и духовное просвещение, преображая человека, делают его в этом благодатном изменении милостивым, справедливым и аскетичным.  Поэтому сказано: «мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17). И чтобы Бог начал действовать в нас, изменяя нашу душу и подавая нам Свою Силу в премудром руководстве Духа, нам для этого необходимо сделать лишь первый шаг и приложить некоторое усилие.[11] И вот к этому шагу подводят нас религиозные уставы, которые должны восприниматься нами не как бездумное[12] формально-аскетичное действие, но как осознанное побуждение исправиться и стать на прямом пути Божественных принципов. Тех принципов, которые названы путями Господа. А уже в совершившемся просвещении и в состоянии вождения свышней мудростью Святого Духа, для человека устав постов не категоричен и необязателен. Ведь он пребывает в руководстве уже не письменного закона, а в вождении Духа. И как сказано: «для таковых нет закона»[13] (Гал. 5:23).

Наверное, уместно будет упомянуть еще одно обетование. Всевышний сказал, что постящийся угодным Ему постом сподобится ответа на свои молитвы: «Тогда ты воззовешь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: вот Я!» (Ис. 58:9). Т.е. Бог не только просвещает и руководит человека в мудрости Своей, но Он еще и слушает его просьбы, выполняя их.

Итак. Только причастный Свету может быть в общении со Светом. Только слышащий волю Творца может быть услышан Им. И только вставший на путь Божественных принципов может быть руководим Всевышним в этом веке и в веке будущем. Да сподобимся этого и мы, и милостью Божией будем этого достойны.

 

[1] «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся … Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти» (Кол.2:20-23).

[2] «Бог изменяет нас изнутри, религия же пытается изменить нас снаружи, она всегда больше озабочена внешними действиями. Но Бог всегда начинает работать в нас изнутри: из сердца Он обновляет наше мышление. А когда мы начинаем думать по-другому – мы начинаем и жить по-другому» (Д. Принс).

[3] «Я Премудрость… у меня совет и правда; я разум, у меня сила» (Прит.8:14)

[4] В оригинале написана фраза: וכל־עצביכם תנגשׂו = ВЕ-ХОЛЬ АЦВЕХЭМ ТИНГОСУ. Фраза неоднозначная и достаточно трудная для понимания. Например, Ф. Гурфинкель переводит так «и все ваши (долги) имущественные доправляете». М. Шафир переводит так: «и все печали ваши угнетать будете вы». Радак толкует так: «Слово עצביכם = АЦВЕХЕМ от ЭЦЕВ = «печаль». И оно означает МАМОНХЕМ = «богатство ваше», подобно как в стихе «и твоим богатством = עצביך = АЦАВЕХА в доме чужом» (Прит.5:10). Потому что богатство – утруждение для человека и его печаль». В синодальном переводе ЭЦЕВ понимается как тяжкий труд должников или рабов: «и требуете тяжких трудов от других». Так как слово עצב имеет значение «труд», подобно в стихе «во всяком труде = בכל־עצב = БЕ-ХОЛЬ ЭЦЕВ есть прибыль» (Прит.14:23). По комментарию М. Шафир, значение корневого слова עצב, «Даат Микра» также понимает в этом аспекте. Т.е. АЦВЕХЕМ = «трудники (рабы, слуги) ваши». Поэтому в этом стихе Бог говорит евреям о том, что и в дни постов они продолжают угнетать своих рабов. Кроме этого, «Даат Микра» приводит мнение, которого придерживается и Раши, и в соответствии с которым слово «печали» в данном случае следует понимать как «скорбящие люди», то есть люди, пребывающие в печали и трудах из-за того, что не в состоянии вернуть свои долги. Бог говорит о том, что даже в дни постов евреи продолжают угнетать своих несостоятельных должников, продолжая силой выбивать с них долги. Другой перевод О. Штейнберга: «всякие прихоти ваши вымогаете».

[5] В синодальном переводе: «и от единокровного твоего не укрывайся». Радак объясняет: «Накормить голодного и одеть нагого – обязанность по отношению ко всем сынам Исраэля. Однако по отношению к родственнику его обязанность больше: видя, что тот бедствует, не вправе отвести от него свои глаза, чтобы тому пришлось просить на жизнь, но он обязан ссудить его деньгами и открыть перед ним возможности заработка».

[6] По мнению Мальбима и «Даат Микра» слово יאספך = ЙААСПЭХА может быть переведено как «следовать будет за тобой» или «будет сопровождать тебя». «Мецудат Цион» считает, что его следует понимать как «заберет оно тебя». В соответствии с этим, «Мецудат Давид» пишет, что во второй части нашего предложения Ишаяу говорит о том, что праведность хорошо относящихся к беднякам евреев будет шествовать перед ними, и приведет их в Рай, где величие Господа заберет их в то место, где пребывают души праведников.

[7] Это в смысле: «Господи, веди меня = נחני = НЕХЭ́НИ в Твоей праведности» (Пс.5:9). (Радак)

[8] Этот псалом как пророчество о искупительном страдании Мессии, в котором мы освобождаясь от греха получаем Его Свет. Подробно см. в нашем комментарии Пс.21:1.

[9] АЕЛЕТ А-ШАХАР = «утренняя заря». Дословно – «утренняя лань». Пишет Мальбим, что АЕЛЕТ А-ШАХАР – это первые лучи зари, пробивающиеся на востоке и изгоняющие тьму. А в трактате Йома (29а) поясняется, что утренняя заря сравнивается с ланью, потому что пробивающиеся первые лучи света похожи на расставленные рога лани. (р. Н. Шатхин). В Зоар на Исход говорится, что под «ланью зари», разумеется Шхина, из которой возникнет утренний лев, Мессия, Сын Давидов.

[10] Мудрецы понимали это место псалма как намек на Мессию, и потому Мидраш, известный под названием Псикта Раббати, который читался с IX столетия в связи с праздничными днями, спрашивает: «Чей это Свет падает на собрание Господне?» – и отвечает далее: «Это свет Машиаха! Ялкут Шимони, обобщая цепочку фрагментов Талмуда и Мидраша XII и XIII столетий, добавляет такую мысль для разъяснения этого стиха: «Это свет Мессии, как это написано в псалме 35:10: «...во свете Твоем мы видим свет». (Ристо Сантала)

[11] «Царство Небесное Силой берётся, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).

[12] «Я, Премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания» (Прит.8:12).

[13] Полная цитата: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал.5:22,23).


Назад к списку