ГЛАЗА НА КРАЮ ЗЕМЛИ

 #несказаннаяпроповедь

Пасечнюк В. "Не сказанная проповедь" 

 

 

В книге Притч есть стих: את־פני מבין חכמה ועיני כסיל בקצה־ארץ = ЭТ ПНЭЙ МЕВИН ХОХМА ВЕ-ЭЙНЭЙ КЭСИЛЬ БИ-КЦЕ АРЭЦ = «Пред лицем у понимающего мудрость, а глаза глупого – на конце земли» (Прит.17:24)

 

Этот стих богат назиданиями. В нем заключено обличение для человека неправильно расставляющего приоритеты. Приведём сегодня несколько пониманий этого стиха для нашей пользы.

К чему отнесём слова «Мудрость перед лицом у понимающего»? Это может быть сказано о человеке, который поступает в своей жизни правильно и согласно воле Бога. Он не пытается изменить то, что ему не подвластно, но изменяет согласно принципам Истины свою жизнь и то, что ему доверено. Если у него есть своя семья, или те люди, которые у него в подчинении, то он ведет свои дела и справедливо управляет лишь тем, что в его власти. Он не только имеет на это право, но это его обязанность. Он мудро поступает в том, что присутствует в его жизни. Ведь мудрость, это правильный выбор. Мудрый всегда выбирает и делает то, что угодно Богу. Но глупый, напротив, не заботится о соблюдении Божественных принципов и не имеет попечения о выполнении Божественной воли. Он видит лишь неправду в жизни других людей. Глупец, глаза которого на краю земли, это человек, осуждающий и хулящий тех, кому доверено великое. Он осуждает и клянёт тех, кому доверены судьбы народа, городов, страны, кто в ответе за мир и войны, но при этом сам, в тоже время, совершает ошибки и грехи в своей жизни. Такой видит на конце земли сучок в чужом глазу, но бревна в своём не замечает. Он думает что знает как правильно поступить на месте других, но при этом в его жизни, (в том малом, что ему доверено), у него самого всё не так, как должно быть. А ведь с нас спросится только то за то, что мы несём ответственность, за то, что нам доверено. С нас не спросят о том, что случилось на другом краю земли, в другом городе или в другой семье. Мы должны проявить свою мудрость в том, что перед нашим лицом, т.е. рядом с нами. Мы должны быть разумными в поступках собственной жизни, и проявлять мудрость, если перед нами стоит выбор.

 

В другом аспекте, лично для меня, этот стих всегда вспоминается как обличение во время увлечённого просматривания новостной ленты. «глаза глупого – на конце земли». Эти слова говорят мне, что нет никакой мудрости в том, чтобы быть в курсе мировых новостей. Личное беспокойство, тревога или интерес к событиям происходящим на земле не изменит их порядок и не повлияет на исход происходящего. А вот отвлечь ум, рассеять мысли и остудить сердце новостной поток способен.

 

Также этот стих можно отнести и к учащимся Торе или ремеслу. Радак пишет в своем комментарии: «Мудрость стоит перед понятливым, ибо он намерен изучать и приобретать то, что он в состоянии изучить и приобрести. В отличие от него глаза глупца – на краях земли, и он ищет излишнее вместо возможного и необходимого». Если говорить о изучении священного Писания, то человек должен учить из Тору для того, чтобы следовать путем Божественных принципов – справедливости и милости. Наша учеба должна быть направлена на усиление любви к Богу и ближнему. Изучение Писания должно вести к укреплению веры, Богопознанию, назиданию в делах правды и милости, а также к установлению моральных границ. Если этого не происходит, то что-то с учебой человека не так. Нужно пересмотреть свои цели, намерения и способы учёбы, и самое главное сверить свою жизнь с тем путём, который нам указывает Слово Божие. Человек должен призадуматься если во время учебы он не находит ответов, и если у него не выстраивается мировоззрение, в котором исчезают противоречия. Учеба также должна мотивировать для жизни по Божественным принципам. Если этого нет, то есть опасность остаться «всегда учащимися и никогда не могущими дойти до познания истины» (2Тим. 3:7). Т.е. учащимися, но не исполняющими выученного. Так как «познание истины» – это духовное познание воли Всевышнего и непреодолимое желание жить согласно ей.

 

Также в словах о глупом, этот стих аллегорично намекает на того, кто не видит мудрости в тех, кто его окружает. Обычно мудрость других видна для того, кто сам является её жилищем. Тот может усмотреть «пред лицом своим» всякого наполненного мудростью и Духом Всевышнего. Но для человека лишенного мудрости, рядом нет заслуживающих его внимания и уважения. Он считает, что мудрость где-то там, на краю земли в других городах и странах. Глаза глупца не видят ничего доброго перед собой, так как они высматривают не здесь, там, на краю земли, знаменитых и недоступных, считающихся мудрыми и великими. О такой «близорукости» сказано: «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем» (Мар. 6:4). Человек непонимающий не может в будничном и привычном разглядеть Божественные искры, которые есть в окружающих его людях. Только понимающий может ясно видеть, усматривая вокруг доброе, прекрасное и мудрое в том, что скрывается за бытом, суетой и повседневностью. В трактате Авот[1] есть слова: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека». Понимающий может взять полезное и доброе для своего назидания от каждого человека. Понимающий набирается мудрости от всех, кого встречает.

 

В еще более глубоком и таинственном аспекте, этот стих открывает образ Божественной Премудрости – Божественного Логоса. О превечной Премудрости[2] говорит Соломон (Прит. 8:22-31). Премудрость Бога (Логос Его), стала плотью, вочеловечившись ради нашего спасения (Иоан. 1:1:17). Вочеловечившийся Логос – Мессия, возвысил человеческую природу и освятил нас. Во Христе мы святы и возвышены. Непонимающий ищет святыню где-то там, на краю земли. Христос для него недостижим и незнаком. Для не познавшего Христа, Он бесконечно далёк. Но понимающий видит вокруг себя тех, в ком отображается Премудрость Божия – Мессия.[3] Ведь все рожденные от Бога, «все напоены одним Духом» (1Кор.12:13), – Духом Мессии.[4]

 

В буквальном же аспекте, который не является в книге Притч первостепенным, этот стих намекает на слова Торы:

 

11 Ибо заповедь эта, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека;

12 она не на небе, чтобы можно было говорить: кто взошел бы для нас на небо и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?

13 и не за морем она, чтобы можно было говорить: кто сходил бы для нас за море и принес бы ее нам, и дал бы нам услышать ее, и мы исполнили бы ее?

14 но весьма близко к тебе слово сие: оно в устах твоих и в сердце твоем, чтобы исполнять его. (Втор.30:11-14)

 

Человек не может сказать, что ему неведома воля Бога. Ведь заповеди Бога даны нам и записаны для нас. Они перед лицом понимающего. Повторяй их устами и они отпечатаются в сердце. А если они в сердце, значит эти заповеди будут исполнены делом. Но глаза глупого на краю земли. Глупый не желает видеть главного в Торе – Божественные принципы справедливости и милости, которыми он должен руководствоваться в своей жизни. Глупец думает, что Тора только для тех, которые «ударились в веру», а не для обычных людей. Подобная глупость относится и к тем, кто надолго откладывает жизнь по Слову Божьему «на потом». Глупый считает, что еще многое нужно успеть попробовать и пережить в этой жизни, и заповеди весьма препятствуют исполнению его намерений. Сейчас ему не до приближения, и не до обращения к Богу.[5] Глупому не до «веры» и «заповедей». Глупый думает, что может быть, когда-то, «на пенсии», начну читать Библию, молиться, и жить праведно. Мудрость далека от его глаз. Ведь мудрость он желает видеть, в крайнем случае, лишь в конце своей жизни. Но перед разумным мудрость Божия здесь и сейчас. Она перед глазами разумного, в его сердце, и исполняется им всегда.

 

 

 

 

Назад к списку