ОТВЕЧАТЬ ИЛИ НЕ ОТВЕЧАТЬ ГЛУПЦУ

 #несказаннаяпроповедь

Пасечнюк В. "Не сказанная проповедь" 

 

 

В древнее время даже самый общественный человек имел небольшой круг общения, ограниченный местом обитания. Сегодня человек посредством социальных сетей и мессенджеров может иметь коммуникацию с несравнимо большим количеством людей из разных стран и городов. Виртуальное общение упрощает межличностное общение и стирает границы для того, чтобы беспрепятственно что-то высказать по тому или иному поводу под новостью или публикацией встречающегося контента или частных сообщений. Как мы имеем возможность оставлять комментарии на слова людей в онлайн сообществах, соцсетях и мессенджерах, так и наши слова могут комментировать другие люди. С расширением виртуально-сетевого общения умножилась и возможность коммуникации с незнакомыми нам людьми. Не всегда наши слова бывают добрыми, умными и обдуманными, так как легкость общения подразумевает пустословие. Там где пустословие, там часто проявляется глупость человека и нередко возникают ссоры, перепалки и сквернословие. Обуздание языка – это весьма трудная задача. Как наши слова могут оказаться глупостью в глазах других людей, так и чужие слова мы можем воспринимать как глупость. Конечно же мы можем пройти мимо глупых слов, но как быть если они обращены к нам? Отвечать нам или не отвечать на них? В книге Притч есть два совета которые нам даны по этому поводу, но они, как может показаться на первый взгляд, противоречат друг другу.

 

4 Не отвечай глупцу по глупости его, чтоб не уподобиться ему.

5 Отвечай глупцу по его глупости, чтобы он не стал мудрым в глазах своих.

 

Так отвечать или не отвечать глупцу по глупости его? В еврейской традиции записаны диалоги, в которых участвуют мудрецы и некоторые из важных и уважаемых представителей тех мест, в которых они жили. Но в некоторых случаях, несмотря на свою знатность и высокое положение, задающие провокационные вопросы и произносившие обидные реплики говорили их не от большого ума. Казалось бы, если ты мудрец, то должен оставить без внимания все глупые слова обращенные к тебе. Но часто еврейские мудрецы отвечали на эти глупости. Почему? Потому что в глазах окружающих провоцировавшие их были людьми знатными, и их глупость была скрываема под покровом важности. Поэтому на глупые вопросы мудрецы отвечали так, чтобы глупость стала явной для всех, в том числе и для самого глупца. Ответы мудреца на глупые провокации всегда были обличением глупости глупца, который не считался для окружающих таковым, либо из-за того что был незнаком им, либо из-за своего знатного положения.[1] И в этом случае применялся совет: «отвечай глупцу по его глупости».

 

Но человек гордый и дерзкий в своей глупости – «КЕСИЛЬ»,[2] глупость и порок которого был известен всем, и тот, который не раз позорил себя глупыми высказываниями, не удостаивался ответа мудрецов. Потому что общение с надменным глупцом, которого общество презирает, ставит общающегося и отвечающего на глупости в один ряд с глупцом.

 

Мидраш Мишлей так объясняет эти стихи: «Сказано: «не отвечай глупцу…». Это в том месте, где знают его и тебя. Почему? Чтобы ты не стал таким же, как он. Т.е. чтобы люди не говорили: здесь разумный общается с глупым. А «отвечай глупому» в том месте, где его не знают. Чтобы он не вел себя мудро в собственных глазах».

 

Это все то, что сказано о буквальном аспекте этих стихов. Но в книге Притч этот аспект не основной. Притчи аллегоричны. Поэтому под слоем пшата есть аллегоричность назидающая нас для духовной жизни. И в этом аспекте стих показывает образ нашей души, которую искушает злое побуждение. «Глупец» – это искуситель – он дух глупости, подталкивающий и уговаривающий душу согрешить. Но диспутировать с искусителем и отвечать на его доводы человек не должен,[3] так как искуситель все-равно найдет способ обойти запрет Торы, и сделать человека грешником, подобным себе. Злое побуждение подбивающее человека на глупость, как «старый и глупый царь, который не умеет принимать советы» (Еккл. 4:13). Он как «аспид, который затыкает уши свои» (Пс. 57:5) Искуситель как сам не слышит и не хочет слышать разумных доводов и советов Истины, так делает и сердце беседующего с ним глухим и неразумным. Вот по этому поводу и был дан искушаемому совет: «не отвечай глупцу…». Но в каком случае мы можем ответить искусителю, и каким должен быть наш ответ? Этим ответом является твердое «нет» на все притязания, искушения, и уговоры лукавого искусителя. Вместе с категоричным отрицанием духа глупости человек может произнести слова Писания, заповедей и Божественное Имя.[4] Но слова Торы произносятся не для того «неразумного, старого царя, который отказывается принимать советы», а для самого говорящего. Если человек преодолеет искушение в своем категоричном ответе духу глупости, то глупый царь «не станет мудрым в глазах своих». Это значит, что нечистый дух не сможет хвалиться перед Небесным Судом и перед Всевышним в том, что все ангелы падения когда-то были якобы правы утверждая, что человек недостоин был своего появления на свет из-за своей склонности к животному состоянию и греховности.[5]

 

Всем нам когда-то необходимо таинственное назидание книги притч, а когда-то и буквальное. И в этих стихах для нас полезны оба назидания. В контексте буквального аспекта мы узнали, что не всегда ответ на глупость бывает верным решением. Глупость, без ответа на неё, не может стать интересной и привлекательной. Глупость паразитирует и питается ответной реакцией других людей. И для того, чтобы было меньше глупых слов, как правило, нужно самому поменьше пустословить и ввязываться в пустые или конфликтные беседы. Как было сказано: «О, если бы вы только молчали! это было бы вам в мудрость» (Иов. 13:5).[6] Но для человека удержать свой язык от лишних слов бывает весьма сложной задачей. Кто из нас живя среди людей, и имея общение даже только с близкими, достиг этого? Много ли найдется таких? Власть над языком – это большая победа в деле благочестия, и порой кажется, что это невыполнимая задача. Но это тема уже следующей проповеди.

 

Назад к списку