РАЗМЫШЛЕНИЕ НАД ПРОБЛЕМОЙ НЕПРОТИВЛЕНИЯ ЗЛУ

#несказаннаяпроповедь

 

Новозаветный человек стремится к полюсу милости – к совершенной любви в Духе Святом. Высшее проявление любви – это любовь жертвенная, при которой человек забывает себя ради других. Такая любовь прекрасна и величественна. Но проблема этого стремления в том, что совершенная любовь, это не просто душевные чувства любви, это отображение воли Всевышнего Его Святым Духом в действиях человека. Нет одинаково правильного действия в разных жизненных условиях, которые определяют выбор человека. Суд и Милость как два полюса подразумевают баланс прямого пути – Истины. Об этом было сказано ранее, в размышлениях о «конфликте» милости и суда.

Но как же тогда евангельские слова, говорящие о совершенной любви ко всем, и даже к врагам?

38 Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб.

39 А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую;

40 и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду.  (Матф.5:38-40)

35 Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

36 Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. (Лук.6:35,36)

Разве, не смотря на злобу врагов и на угрожающую от них опасность, мы должны любить и благотворить им? Разве, получив удар мы должны открывать себя для другого удара? Читая приведённые выше строки слов Христа, мы видим, что нам необходимо уподобляться мере милосердия Всевышнего через любовь к врагам и непротивление злобе их. Но почему тогда, кто-то, исполняя делом заповедь о любви к врагам в своём непротивлении злу, испытывает глубокое удовлетворение и благодатное чувство радости о верно выполненной заповеди, а у кого-то, после «обращения второй щеки под удар» остается стойкое ощущение, неправильного поступка, соделанного греха, который обличает совесть?

Наверное, уместно будет сказать, что всякая искренняя жертва человека во Имя Бога не бывает напрасна. Если человек через свою боль и унижение исполняет «заповедь о любви к врагам», то эта жертва все-таки как-то может изменить и ситуацию, и самого врага. Ведь не зря было сказано Соломоном об «углях на голове врагов».[1]

Но в каких случаях человек должен «подставлять щеку», а в каких он этого делать не должен? Во-первых, эту заповедь человек может выполнить если он один, и нет угрозы для тех, кто рядом, и тем, кто от него зависит. Человек может подставить под удар только свою щеку, но не щеку другого человека. И прощать не осуждая, и миловать, человек может только своих личных врагов. Во-вторых, есть враги, которые сожжены в совести своей, и у которых нет чувствительности к духовным чувствам, появляющимся от духовных действий и слов других людей. Конечно же, можно сколько угодно раз подставлять свою щеку под удары садиста, и он, сколько угодно раз будет наносить удар за ударом. Поэтому строгость закона усугубляется по степени ожесточенности людей. В том обществе, где преобладает животная жестокость, – закон максимально суров. И чем гуманнее человек, тем меньше строгость закона.[2] И всякий согласится с тем, что глупо вводить в свой дом к накрытому столу разъяренного тигра, увещевать духовными назиданиями дикого хищника, рвущего твою плоть, или подставлять гадюке под укус вторую руку.

В одном месте Христос говорит: «любите врагов ваших, и благотворите», а в другом месте Он говорит:

6 Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас. (Матф.7:6)

В часто понимаемом аспекте, это запрет проповеди и исповедания благой вести о Царстве Божьем перед людьми, которые чужды Новому Завету и не способны услышать и понять тайны Евангелия. Т.е. перед людьми предвзятыми, враждебными, и озлобленными, теми, кто является ненавистником Евангелия. Но в другом аспекте эти слова Христа о святыне и жемчуге понимаются не в отношении Слова Божьего, но в отношении Духа Божьего и драгоценных божественных чувств любви и милосердия, которые рождаются действием Святого Духа. Святыня – только для людей. Оценить, познать, и дорожить Святыней Духа Божьего может только человек. Но когда человек теряет свой образ превращаясь в кровожадного зверя и хищника, желающего причинить страдание и урон, то он не достоин того, чего достоин человек. Хищникам не нужна святыня, и свиньям прекрасные драгоценности. Им нужна «кровь» и боль тех, с кем они сталкиваются и на кого они обращены. Но всякого опасного зверя, угрожающего безопасности людей, отлавливают или уничтожают. Интересен пример Моисея, который «увидел, что египтянин бьет одного еврея из собратьев его». Что же сделал Моисей?

12 Оборотился туда и сюда = כה וכה = КО ВА-ХО и увидел, что нет человека = אין אישׁ = АЙН ИШ, и убил египтянина, и скрыл его в песке. (Исх.2:11,12)

Традиционное еврейское понимание слов этого стиха: «оборотился туда и сюда», таково, что Моисей, рассмотрев все варианты решения конфликта со всех сторон, увидел, что не сможет по-человечески договориться с египтянином. Поэтому и добавлено в стихе: «увидел, что нет человека». Буквально эти слова понимают, в том смысле, что Моисей осмотрелся для того, чтобы убедится в отсутствии свидетелей убийства, но в таинственном аспекте, это означает, что, рассмотрев этого египтянина, его душевное состояние, его характер и принципы, он увидел, что в нем нет ничего человеческого и доброго. Как написано: «нет человека = אין אישׁ = ЭЙН ИШ». Т.е. египтянин был подобен хищному зверю, с которым, как с человеком, по-доброму договориться нельзя. Единственное возможное противостояние этому злодею было только в применении физической силы.

Моисей выбрал наилучший вариант, который был возможен в его случае с защитой единоплеменника. Но не всегда человек ориентирован на лучшее. Где-то может быть излишняя строгость и жесткость, а где-то неуместное милосердие. И в обыденной жизни, если рассмотреть примеры случаев, в которых через видимость «милости» пренебрегается справедливость суда, действия людей, на самом деле, совсем не выглядят мудрыми, возвышенными, нравственными и заслуживающими уважения. При перекосах прямого пути, даже далеким от духовности, но искренним людям, все-равно заметна кривизна и неправда, фальшиво прикрывающаяся как строгостью, так и милостью.

При «перекосах» баланса Божественных принципов неизбежны повреждения духовной жизни и прекращение роста внутреннего человека. Только на прямом пути Правды Божией, человек продвигаясь вперед может возрастать в мужа совершенного. Прямой путь, от которого нельзя уклоняться ни направо, ни налево, необходим человеку, поэтому Тора так часто говорит о нём.

32 … не уклоняйтесь ни направо, ни налево;

33 ходите по тому пути, по которому повелел вам Господь, Бог ваш, дабы вы были живы, и хорошо было вам, и прожили много времени на той земле, которую получите во владение. (Втор.5:32,33)

11 по закону, которому они (священники, левиты и судьи) научат тебя, и по определению, какое они скажут тебе, поступи, и не уклоняйся ни направо, ни налево от того, что они скажут тебе. (Втор.17:9-11)

25 Глаза твои пусть смотрят прямо, и ресницы твои да направлены будут прямо пред тобою.

26 Обдумай стезю для ноги твоей, и все пути твои да будут тверды.

27 Не уклоняйся ни направо, ни налево; удали ногу твою от зла. (Прит.4:25-27)

Уклонение в сторону от прямого пути правды Божией делает человека непотребным, испорченным. Как написано в псалме:

3 Все уклонились = סר, сделались равно испорченными; нет делающего добро, нет ни одного. (Пс.13:3)

Примечательно что в стихе псалма использовано слово, говорящее об уклонении, или отходе в сторону, корень которого – סוּר‎ = СУР.[3] В искусстве есть направление названное сюр-реализм. Во французском языке слово «sur» = «СЮР» означает «над». Т.е. сюрреализм буквально «над реальностью» = «неправдоподобный», «абсурдный», то, что не имеет отношение к реальности. И здесь, по еврейскому слову «СУР» = «сворачивать, уклоняться, извращать», уместен драш.[4] Всякий сходящий с прямого пути и уклоняющийся налево или направо, делает абсурд. Т.е. то, что не должно относиться к действительной реальности.[5] Это же, кстати сказать, относится и к понятию слова «милость». По большому счету «милость», это некое нарушение справедливости. И если «милость» и «любовь» совершенно отрывается от закона и от своей основы – «праведности», то становится «сюром» – полным беззаконием и грехом. Дело в том, что слово חֵסֵד = ХЕСЭД = «милость» имеет еще одно редкое значение – «стыд, позор».[6]

17 Если кто возьмет сестру свою, дочь отца своего или дочь матери своей, и увидит наготу ее, и она увидит наготу его: это срам = חסד… (Лев 20:17)

Милость должна быть основана на правде Божией и являться благим и красивым установлением Божьим во благо людей.[7] И только прямой путь может явить эту красоту Божественного принципа «Милости» = ХЕСЭД. Ведь когда Бог захотел упразднить грехи людей, Он не просто их простил, помиловав согрешивших, но отдал на Искупление этих грехов Сына Своего – Мессию. И в этом случае Божественная Милость не была полностью оторвана от принципа Суда и строгости, но утверждалась на нем, и явила в себе всю красоту и благо.

 

Да будет наш путь прям и милость наша да не будет испорчена и постыжена искривлением нашего пути. И да умножится наша любовь для славы Божией, во благо людей Его!

Назад к списку