ГЛАЗА ЕГО В ГОЛОВЕ ЕГО

 

14 у мудрого глаза его – в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех. (Еккл.2:14)

Мидраш спрашивает: «А разве у мудреца глаза в голове, а у глупца глаза в ногах?!»

В буквальном аспекте еврейские комментаторы объясняют фразу «у мудрого глаза его – в голове его», в значении того, что мудрый предвидит последствия как всего происходящего, так и своих поступков. Раши говорит: «С самого начала мудрец смотрит, что будет в конце». Рав Шнеерсон делает аллюзию от слова БЕ-РОШО = «в голове его» на фразу – «РОШ ПИНА» = «глава угла». Т.е. строители между углами натягивают шнур чтобы увидеть прямую линию, по которой необходимо возводить стену чтобы она была ровной. РОШ ПИНА – это голова мудреца, глаза которого видят конечную точку линии. Взор мудрого как строительный шнур, прокладывает максимально ровный путь для того, чтобы выполнить задуманное. Мидраш Коэлет говорит: «Рабби Меир называл конец веревки ее началом».[1]

В мишне также говорится: У мудреца есть глаза в голове, он предвидит будущее (Пиркей Авот 4:1). Эту фразу в буквальном аспекте как способность точного анализа событий, объясняет и арамейский Таргум:

Мудрец видит в начале то, что случится в конце, молится и отменяет грозный приговор, а глупец во тьме ходит … (Таргум Коэлет 2:14)

Но премудрый Шломо не был бы столь премудрым, если бы его книги не имели бы более глубокого аспекта понимания. Иногда толкователи при толковании трех его книг, вошедших в Танах (Притчи Песнь Песней и Екклесиаст), в основное понимание вкладывают не буквальный аспект, а метафоричный или таинственный.

Каков же иносказательный аспект этой фразы? Эту фразу можно прочесть так: «у мудрого глаза Его – в голове его». Т.е. мудрый видит глазами Божественной Мудрости. Чьи глаза в голове его? Глаза Его – т.е. Всевышнего. Мудрец оценивает все вокруг через призму Божественных принципов – справедливости и милости. Также эту фразу можно прочесть так: «у мудрого глаза его – в голове Его». Мудрый имеет своего Главу, которому подчинен и которому послушен. Ученик имеет своего наставника и учителя, а мудрец послушен Духу Святому. Через их назидание и через видение «глазами» своего главы = «РОШ», мудрец все видит во свете. Именно в этом аспекте объясняет Зоар слова «у мудрого глаза его – в голове Его», указывая на Шхину, которая над главой человека, и которая является Главой человека, позволяющей видеть ему все в свете истины.

 

«Глаза мудреца – в его голове». Это высказывание безусловно верно. Ведь мы учили, что «не должен человек проходить более четырех локтей с непокрытой головой, поскольку Шхина пребывает над его головой».[2] И то, что у каждого мудреца глаза и речения в его голове, означает – в той самой Шхине, которая воцаряется и пребывает над его головой. (Зоар. Балак 43-44)

Видеть и предугадывать последствия своих действий, это преимущество мудрого перед глупым человеком. Но далее идут слова, казалось бы, полные пессимизма. «но узнал я, что одна участь постигает их всех».

Если сказано о преимуществе мудрости,[3] над глупостью, то почему же Соломон говорит об одном конце для обоих? Почему одна участь и глупому, и мудрому? Здесь нужно понимать, что одна участь касается лишь только собственных дел, которые человек делает для себя и своего дома.[4] Т.е. имеются ввиду все бытовые вопросы, которые были решены человеком более или менее удачно. У мудрого, результаты его деятельности с бо́льшим коэффициентом полезного действия, у глупого с меньшим, или вообще с нулевым. Но так или иначе, все бытовые вопросы, решенные удачно или неудачно, и у мудрого, и у глупого неотвратимо подойдут к одной точке, и завершатся на моменте конца земной жизни. Как и сказано: «и увы! мудрый умирает наравне с глупым» (Еккл. 2:16). И по этой причине воскликнул царь Шломо:

17 И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем; ибо все – суета и томление духа! (Еккл.2:17)

Соломону стала противна жизнь, целью которой являются заботы и труды для устроения этой временной жизни. Т.е. столько сил и трудов, столько переживаний, столько нажитого опыта и умений, но все это когда-то окажется совершенно ненужным. Вся житейская мудрость которой пользуется человек, и все дела которые он делал для себя, рано или поздно человек оценит, как суету, бесполезность.

По собственному житейскому опыту я узнал, что все мои труды, которые я совершал собственными руками и умениями для улучшения этой земной жизни, при всей своей трудоемкости и ресурсозатратности в большей части оказались бесполезными и пустыми. Ничего кроме горечи и разочарования все эти бесполезные траты сил и средств не принесли. И это лишь только слабый отблеск понимания, которое человек в состоянии познать во свете истины в этом мире. Насколько же сильным будет разочарование и горечь, когда после смерти с глаз полностью спадут линзы земной плоти, и вся тщетность, и суетность забот и трудов земной жизни, станет явной через взор Божественной Истины.

18 И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будет после меня. (Еккл.2:18)

Человек трудится лишь только чтобы прожить эту жизнь. Но умножение желаний о более красивой и интересной жизни, а, следовательно, и умножение забот о средствах для воплощения этих желаний будет горьким разочарованием для человека, если не в этой жизни, то загробном мире обязательно.

И все же опять возникает повторный вопрос: почему сказано о преимуществе мудрости, над глупостью если как бы ты ни был эффективен и прозорлив в отношении житейских дел – все это суета и конец одинаков, как у мудрого, так и у глупого? Начало ответа в понимании того, что это сказано о бытовых и житейских делах которые человек делает ради себя[5] в этом мире. Но конечное понимание в том, что не все труды человека бывают тщетными. Об этом говорит Зоар через метафору света, фитиля и елея.

Когда у мудреца «глаза его – в Голове его», т.е. в Шхине, он знает, что тот свет, который горит над его головой, нуждается в масле, потому что тело человека – это фитиль, а свет горит наверху, в фитиле. И царь Шломо воскликнул: «Да не оскудеет елей на голове твоей» (Еккл. 9:8). Ведь свет в его голове нуждается в масле, т.е. в добрых делах.[6]  И об этом сказал он: «Глаза мудреца – в его голове», – а не в ином месте. (Зоар. Балак 43-44) И поэтому сказано у Соломона о преимуществе мудрости перед глупостью:

13 И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: (Еккл.2:13)

Ведь мудрый пребывает во свете, потому что труды его не всегда тщетны как у глупца. Труды мудрого возжигают свет и отменяют всякую горечь и разочарование если он не забывал о добрых делах – делах милости. Мудрый всегда с зажженным светильником, как те «мудрые девы», ждущие своего часа встречи с женихом (Матф. 25:4). Мудрые не разочаруются в назначенный час, но радость их будет великой, так как они имели елей в светильниках своих. Юродивые же девы, пребывающие во тьме, окажутся чужими на брачном пире. Сказал Соломон:

8 Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. (Еккл.9:8)

Мидраш говорит: Сказал рабби Шимон бар Йохай: если речь идет о белых одеждах, то сколько белых одеяний есть и у других народов! Если о масле, то сколько доброго масла у них есть! Но нет, речь идет о Торе и добрых деяниях. (Мидраш Коэлет раба 9:6)

«Елей» – это добрые дела, дела справедливости и милосердия. Эти дела не окажутся тщетной суетой перед взором глаз Всевышнего, (перед тем взором которым мы посмотрим на свою жизнь после смерти).

Прочитывая слова разочарования царя Шломо, особенно заметно его сокрушение о том, что человек часто отдает плоды своих трудов другим, тем кто не был причастен к его заботам и трудам. Как уже мы говорили, здесь два аспекта. Буквальный аспект, это сокрушение Соломона о том, что все его великое царство и все его земные труды попадут в наследие непутевому и глупому сыну Ровоаму = РЕХАВАМУ, который разрушит созданный порядок царства и потеряет десять колен Израиля.[7]

18 И возненавидел я весь труд мой … потому что должен оставить его человеку, который будет после меня.

19 … А он будет распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился … И это - суета!

21 потому что иной человек трудится мудро, с знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, как бы часть его. И это – суета и зло великое! (Екк.2:18-21)

 

26 Ибо человеку, который добр пред Ликом Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред Ликом Божиим. И это – суета и томление духа! (Еккл.2:26)

Почему сказано, что «грешник отдаст доброму»? Ведь на самом деле мы видим, что добрые умирают в нищете чаще чем злые? Но здесь царь Шломо говорит о мире грядущем. Получив здесь временные земные блага, грешник отдает праведнику свой удел[8] в мире грядущем.  Т.е метафоричный аспект касается загробной участи. И это основной аспект. Тот, чья жизнь прошла в тщетных и пустых заботах, отдаст свой удел в Небесных обителях праведнику, который ходил во свете. Поэтому и сказано о грешнике, что представ перед Ликом Божьим, (т.е. оказавшись в грядущем мире) он отдаст свою часть тому, «кто добр перед Лицом Всевышнего». «Ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет» (Матф. 25:29).

 

#НЕСКАЗАННАЯПРОПОВЕДЬ

Назад к списку