САМОЛЮБИЕ И ЛЮБОВЬ

Во втором послании апостола Павла к Тимофею перечислены типы людей с порочными свойствами.

 

2 Ибо люди будут самолюбивы = φιλαυτοι = ФИЛАУТИ, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны,

3 непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра,

4 предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы… (2Тим.3:2-5)

 

Причина всех этих негативных свойств человека лишь в одном, – в эгоизме. Эгоизм – это отсутствие любви к ближним, или точнее, любовь человека, направленная на самого себя. Именно поэтому апостол начал перечисление порочных свойств с «самолюбия». Φίλαυτος = ФИЛАУТОС = (от φιλέω = любить; αὐτός = сам) = «самолюбивый, себялюбивый». Это название говорит об эгоистичности характера, заботе только о себе. Тот, у кого любовь направлена на самого себя, будет добиваться только своей выгоды, ублажать себя, чествовать себя. У таковых нет сочувствия, морали и все делается лишь для собственного удовольствия и благоденствия.

 

Православная аскетика приучает воцерковляющегося человека смиряться, ограничивать себя, пренебрегать собой и своими желаниями, укорять и даже ненавидеть самого себя. Казалось бы, что в этом плохого, ведь мы видим множественные примеры подобных образцов аскетики в житиях святых. Но очень часто возникают психологические проблемы у людей «отвергнувших» самих себя через православную аскетику. В чем же проблема?

Человек ненавидя своего ветхого человека, ведя брань со своим греховным побуждением приучается обвинять себя и ненавидеть себя. Да, внутренний ветхий, человек достоин этого. Но довольно часто умерщвляя плотского внутреннего человека, ненавидя его, и стараясь искоренить греховное самолюбие и эгоизм в своей душе, человек искореняет в себе всякое чувство любви. Сражение на поле брани порой делает из человека безжалостного и жестокого. Человек уничтожая порок в «благочестивой» ненависти к самому себе забывает о том, что он сам является драгоценным образом Всевышнего. Человек ненавидя себя забывает кто должен занять место плотского. Ненависть к себе затмевает все вокруг, и человек боится проявить любовь к новому, духовному человеку похожему на Христа. И поэтому считая, что любовь к самому себе вызовет приступы эгоизма и самолюбия, «аскет» подавляет всякое чувство любви и уважения к самому себе. Следствием этой чрезмерной строгости всегда бывает уныние от того, что нет плодов духовной жизни – «любви, мира, и радости» (Гал. 5:22). В конце концов, человек ненавидящий себя разочаровывается в аскетическом пути, и порой в сломленном состоянии и душевном повреждении прекращает религиозную жизнь. Иногда в особо тяжелых случаях таким людям приходится обращаться к психологам и психотерапевтам. Врачи, видя психологическую картину такого пациента, возвращают ему радость жизни обратным путем, – через вектор направленный к собственному «эго» в потакании желаниям оживающего самолюбия. Человек расцерковляется, и во многих случаях пускается «во все тяжкие». Т.е. опускается на ту ступень, или даже ниже, чем был до своего обращения. Как правило, такой человек все годы своей духовной брани начинает считать бесполезными и потерянными. Хотя на самом деле все не так.

Человек ведя брань со своим ветхим человеком, ненавидя его, и умертвляя свои корыстные желания, все-таки должен любить в себе того нового духовного человека, который рождается для вечной жизни. Себя нужно любить ради того, кто является образом и подобием Всевышнего. Ради этого образа пострадал Христос, и искупил нас чтобы мы могли жить. Не любя образ Всевышнего в себе, человек не сможет любить Божий образ в других, а не любя ближнего, человек не сможет полюбить Всевышнего.

 

В человеке, одной стороны – прах и тлен, а с другой – величие. И даже если голос нового духовного человека не слышен за голосом ветхого плотского, мы должны любить себя за то, что в потенциале мы имеем величие сынов Царства Божьего. При депрессивных состояниях нужно помнить о том, кто мы и к чему призваны. Еврейская мудрость говорит о балансе, который не дает человеку скатиться ни в эгоизм, ни в уныние. Как говорил р. Буним: «у каждого из вас должно быть два кармана, чтобы можно было залезть или в один, или в другой, в зависимости от конкретной надобности. В правом кармане должны быть слова: «Ради меня был создан мир»‚[1] а в левом: «Я прах и пепел» (Быт. 18:27).

 

Но как проявлять любовь к тому духовному человеку, который в нас достоин любви, внимания и почета? С ветхим человеком всё понятно. Если мы желаем почтить плотского человека мы позволим себе то, что требует животная душа. Особенно нравится животной душе то, что мы приобретаем и отдаем для нашего тела. Но как любить «нового» человека в котором изображается Христос? Мы укрепляем, поддерживаем и балуем нашего духовного человека тем, что делаем добро другим людям. Аскетика без любви – это депрессивный и самоубийственный путь. Всякое самоограничение не может быть построено только на ненависти к себе. Человек не может не любить. Если человек начал искоренять эгоистичное самолюбие посредством аскетики идя путем самоограничения, то его путь не приведет к желаемому результату без ублажения своего новорожденного духовного человека через благотворение и любовь к ближним. Самолюбие – это грех, если мы идем на поводу у внутреннего, плотского человека. Но мы должны любить себя, но не ветхого, а нового. Без любви к той части своей души в которой отображается Христос, мы окажемся человеконенавистниками.

Если не заботиться, не любить, не лелеять и не баловать своего духовного человека через бескорыстные благодеяния ближним, то лишившись радости плотского человека есть опасность так и не узнать радости духовного человека. Аскетика без любви – это саркофаг, под которым нет жизни.

 

Умножать ненависть к своему плотскому человеку можно лишь при умножении любви к своему духовному человеку, а умножать аскетические «подвиги» можно лишь с умножением любви к ближним. Это особенно важно понимать тем, кто ныне входит в период постового воздержания с намерением искоренить в себе самолюбие и ослабить потворство желаниям плоти. И конечно же, нужно иметь разумный подход. Ведь не все нам запрещено. Нашему плотскому человеку многое разрешено. Мы не бесплотные ангелы, и у нас есть кроме духа, чувственная часть души и плоть. Этой части нашего естества нужно давать свою долю необходимого. Ведь перекосы, и отрыв «во все тяжкие», происходят не там, где преизбыток, а там, где недостаток разрешенного. Не нужно устрожать там, где нет запрета. Великий пост – это не библейский запрет. Это рекомендация и назидательный монашеский пример традиции Синайского монастыря св. Саввы. По такому правилу жили монахи пятого века. Пост не избавит человека от прихотей ветхого человека. А при неправильных приоритетах аскеза может даже усугубить порочность, ожесточив дух в ненависти к себе. И эта ненависть, якобы искореняющая «самолюбие», на самом деле искоренит любовь к ближним.

Есть хасидская история о богатом человеке, который пребывал в духовной опасности из-за неправильной брани с собственным самолюбием. Рассказывая раввину о своей подвижнической жизни, богач получил наставление не самоограничивать себя в качестве еды и питья. Удивленные ученики раввина спросили у своего учителя почему тот повелел богатому человеку есть лучшие блюда. Ответ был прост. Если богатые начнут довольствоваться лишь сухарями и вареными овощами, то будут считать, что нищие достойны грызть только камни и жевать солому.  

 

Аскеза не должна быть препятствием любви. Аскеза наоборот, это повод для того чтобы человек имел возможность являть свою любовь в делах. Всё что противоположно порокам, которые перечислены апостолом, – это добродетели. Раньше человек был самолюбив, стал любящим других. Был сребролюбив и корыстен, стал щедрым благотворителем. Был гордым и надменным, стал смиренным и простым. Раньше был злословящим, теперь благословляющим. Раньше своенравен и непокорлив, теперь послушлив. Был неблагодарен, теперь благодарен и доволен. Был жесток, а стал сострадателен. Был предателем, который ищет свою выгоду, а стал верным и стойким за правду.

 

Человеку воцерковляющемуся сначала нужно отойти от того, что запрещено, а лишь потом совершенствовать свое благочестие. Если человек практикует «аскезу» удаляясь от того что разрешено Богом, но при этом делая то что запрещено, это лишь «вид благочестия», в котором нет силы Духа Божьего – Духа Любви. Можно иметь «вид благочестия», но при этом быть корыстным эгоистом, пренебрегающим запретами Всевышнего. Именно об этом сказано у апостола после перечисления порочных свойств самолюбивых людей.

 

5 они… имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. (2Тим.3:2-5)

 

Таковых нам заповедано удаляться. Удаляться как от людей, имеющих такие свойства, так и от самих пороков. Но в чём же «сила благочестия»? В любви. Сила всего благочестия – это любовь к Богу, и любовь к ближнему. В этом сила настоящего благочестия, в котором не будет разочарования и за которое не будет мучительно больно. И если вдруг кому-то откроется несовершенство религиозной традиции, в которой он пробыл долгое время, то у такого человека не возникнет жалость о прожитых годах, если в его религиозной жизни присутствовала любовь.

 

Назад к списку