От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их! (Ос.13:14) - ГАСТРОЭНТЕРОЛОГИЧЕСКОЕ
Выделенная опечатка:
Сообщить Отмена
Закрыть
Наверх

Новости


Объявления

О Царстве Божием
счетчик посещений

ГАСТРОЭНТЕРОЛОГИЧЕСКОЕ

ГАСТРОЭНТЕРОЛОГИЧЕСКОЕ

(Из «Не сказанная проповедь» Пасечнюк В.)

 

В недельной главе Торы «БЕ-ШАЛАХ»[1] есть повествование о небесном хлебе, который назван מן = МАН. Предание говорит о том, что если человек ел только этот небесный ман, то не испражнялся,[2] потому что МАН усваивался без остатка.

Этот МАН, который назван небесным хлебом, есть образ совершеннейшего слова – Слова Божьего. Слово данное Богом – это тот хлеб, который живит человека, и в котором нет примеси лишнего, ненужного, или даже вредного. Так и небесный ман не имея тяжести и грубости, которые содержит обычная пища, усваивался без остатка.

Есть мнение, что те из народа, которые бунтовали в пустыне против Всевышнего, называли небесный хлеб словом הקלקל = КЛОКЕЛЬ = «отвратительный»,[3] потому, что ман иногда называли словом «легчайший», которое на языке Торы записывается также.[4] Ведь организм берет из пищи только то, что необходимо человеку, а все ненужное и вредное извергает вон. Как и в Евангелии сказано: «…в чрево входит, и выходит вон, чем и очищается всякая пища» (Мар. 7:19). И то, что ман усваивался полностью, говорит нам о его легкой и тонкой сущности, всецелой пользе, и питательном совершенстве.

Рав Хаим из Воложина размышляя о небесном мане говорит, что любая пища состоит из «хороших частей», полезных для организма, и из «плохих» – тех, что не усваиваются и должны быть из организма выведены. Ман же – небесная пища – не содержал в себе ничего «плохого», ничего, что должно было быть выведено из организма.

И в этом небесном хлебе, который весь без остатка был на пользу вкушающим его, мы усматриваем метафору совершенного Слова от Всевышнего. Но иногда для человека недоступен хлеб Слова Всевышнего, иногда этот ман не так привлекателен на вид, как другая пища, иногда не хватает яркого вкуса и запаха.[5] Привыкший к грубой и земной  пище, навряд ли оценит легкость пищи небесной. Но вся пища поедается ради того, чтобы взять из нее то что живит наше тело. Когда нам недоступен небесный МАН, мы чтобы неостаться голодными, ничуть не гнушаемся обычной пищей, которая не так легко усвояема, как ман. И уж точно никто из живущих людей не сокрушается о том, что участь неусвоенной пищи – афедрон.[6] Если нет небесного хлеба, то человек готовит себе сам. Он добывает себе те продукты, которые может съесть, и которые подходят ему. Если человек не может – ему готовят другие. И если речь о ребенке, то не всякую пищу дают ему для еды. Ведь немало тех продуктов, которые нужно очищать и отделять еще до того, как они начнут свое очищение в организме. Например, кожица, внутренности, кости различных плодов или рыбы бывают несъедобны и даже опасны. Этот образ пищи питающей тело, есть метафора пищи духовной, питающей нашу душу.

По этой аллюзии мы разумеем, что если у нас нет богооткровенного слышания Слова Божьего, то нам приходится пользоваться услугами других поваров доверяя им приготовления нашей пищи. Словесные блюда от сторонних поваров, содержащие части Истины, тяжелы и грубы. И даже в уже приготовленной «пище», многое станет отходом. Лишь малая часть усвоится с пользой.

Если человек в своем различении слова еще «ребенок», то ему нельзя предлагать опасную пищу. Ведь человек должен развить навык различения продуктов, обработки, приготовления, и вкушения разных блюд. Человек должен добывать то, что будет ему на пользу. Человек должен иметь вкус и понимание того, что внешняя привлекательность «пищи» не всегда на пользу. Должно быть понимание того, где съедобное, а где нет, что может быть переварено, а что может быть причиной отравления, запора или расслабления. Но самое главное, у человека должен быть хороший кишечник, который всё ненужное, (но уже проглоченное), извергнет вон. Чтобы не погибнуть, у человека должна быть в порядке функция самоочищения от ненужных отходов. Здесь уместен стих из пророка Исайи, который еврейская традиция в метафоричном аспекте[7] понимает, как телесное очищение пищи. Рамхаль в своей 227-ой молитве говорит:

«Тело развивается, когда берёт «добро», и извергает «зло» наружу.[8] И так объяснили мудрецы стих: «Торопится испражняющийся[9] освободиться и не умрет в могиле…» (Ис. 51:14)…».[10]

Если в поиске насыщения Божественной Истиной в словесных яствах человек отфильтровывает и извергает вон всё, что не нужно и вредно, то он избавится от «могилы» (т.е. Геинома),[11] и не будет нуждаться в хлебе, (т.е. будет насыщен).

Кто-то не оценит, и даже осудит блюда, приготовленные другими поварами. Но порой в них немало того, что может пробудить аппетит к Истине, и что будет питательным и полезным.[12] Главное, чтобы вместе с осторожностью и разборчивостью у принимающего эти кушанья присутствовал крепкий желудок и хороший кишечник.

Здесь уместен пример р. Меира, учившегося у Ахера,[13] который несмотря на многие знания и острый ум был известным апикорейсом.[14] Все порицали р. Меира за то, что он выбрал себе такого учителя как Ахер. Но Талмуд оправдывает р. Меира словами: «рав Меир съел финик, а косточку выбросил вон». Т.е. не усвоил от Элиши бен Абуи вредного и ненужного, но взял только полезное и важное, которое насытило и его самого и тех, кому была передана насыщающая мудрость. Талмуд говорит: «Рабби Меир нашел и истолковал стих из Писания: «Приклони ухо твое, и слушай слова мудрых, и сердце свое обрати к знанию Моему» (Прит. 22:17). Сказано не «к их знанию», но «к знанию Моему».[15]

Он, учась у людей принимал только то, что было Божественным, а домыслы и заблуждения, противоречащие Истине, отвергал. Так нужно поступать и нам.

47 Царство Небесное подобно неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода,

48 который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.  (Матф.13:47-49)

Эти евангельские слова метафорично говорят об отделении праведников от грешников в Царстве Славы, но вне контекста их можно истолковать в аспекте: «все лучшее нужно принимать для духовной пользы, а то, что бесполезно и вредно, нужно отвергать». Но есть условие. Для соблюдения этого нужно быть зрелым человеком с хорошим «желудочно-кишечным трактом», исправно извергающим все неполезное и ненужное вон.

Всем, насыщения и хорошего пищеварения. Да будем мы исправно усваивать полезное и неизменно извергать негодное.

 

[1] «БЕ-ШАЛАХ» = «когда отослал» (Исх.13:17 – 17:16)

[2] Учили: «Хлеб сильных ел муж» (Пс.77:25). Хлеб, который вкушают ангелы служения. Это слова рабби Акивы. Когда же повторили слова эти перед рабби Ишмаэлем, сказал он: пойдите и скажите рабби Акиве: Акива, ошибся ты! Разве вкушают ангелы служения хлеб? Ведь сказано: «Хлеба я не ел» (Втор.9:9). Что же тогда означает «хлеб сильных»? Читай не «сильные» = АБИРИМ, а «члены тела» = ЭВАРАМ. Хлеб, который усваивается всеми двумястами сорока восемью членами человеческого тела. Но если так, то о чем же сказано: «Кроме оружия, должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться снаружи, покопай ею, и опять закрой испражнение твое» (Втор.23:14)? Сказано это о кушаньях, которые евреям продавали купцы народов мира. (Бавли. Йома 75б)

[3] קְלֹקֵל‎ = КЛОКЕЛЬ = «презренный, отвратительный». В современном иврите это слово имеет другое значение: קִלקֵל = КИЛЬКЕЛЬ = «портить, поганить». И говорил народ против Бога и против Моисея: зачем вывели вы нас из Египта, чтоб умереть в пустыне, ибо нет ни хлеба, ни воды, и душе нашей опротивела эта отвратительная (или наилегчайшая) = הקלקל = КЛОКЕЛЬ пища. (Чис.21:5)

[4] Слово КЛОКЕЛЬ, которым недовольные назвали ман, означает, скорее, не «испорченный», а «легкий». (р. О. Климовский). Корень קל или קלל имеет значение как «легкий, быстрый» (например, «Господь восседит на облаке легком = קל» Ис.19:1 или Прит.14:6; Иер.46:6; Иов.7:6), так и קלל = «проклинать, унижать» или קלקל = «презренный, отвратительный». Талмуд так объясняет слово КЛОКЕЛЬ, которым возмутители называли ман выражая свое недовольство им, и переиначивая значение «легкий» на «отвратительный»: «Ман чудесным образом поглощался органами и не выводился наружу, поэтому его назвали «легчайшим». Бунтари говорили: «Рано или поздно этот ман набухнет в нашей утробе. Разве найдется рожденный женщиной, кто ел бы пищу и не испражнялся?» (Бавли Йома 75а).

[5] Не все питающиеся маном были рады этой небесной пище, которая не имела аппетитного вида и яркого вкуса. Пришельцы между ними стали обнаруживать прихоти; а с ними и сыны Израилевы сидели и плакали, и говорили: кто накормит нас мясом? Мы помним рыбу, которую в Египте мы ели даром, огурцы и дыни, и лук, и репчатый лук, и чеснок; а ныне душа наша изнывает; ничего нет, только ман в глазах наших. (Чис.11:4-6)

[6] Αφεδρων – слово из греко-славянского перевода (Мар.7:19): «входящее… выходит вон = ґфедрHномъ и3сх0дитъ, чем очищается всякая пища». АФЕДРОН = «отхожее место, уборная, туалет» или шутл. «задница».

[7] В буквальном аспекте этот стих имеет совсем далекое от афедрона значение. «Скоро освобожден будет пленный = צעה, и не умрет в яме и не будет нуждаться в хлебе» (Ис.51:14). ‎צָעָה = 1. прич. склонённый под гнётом; перен. пленный; 2. склоняться, сгибаться; 3. переливать, выливать; переливать, фильтровать, процеживать.

[8] Так же и дух развивается, когда принимает добро и отвергает зло.

[9] В оригинале «צועה» = ЦОЭ, и у этого слова есть и другие объяснения. Однако, гемара в трактате Брахот 57а объясняет это слово именно так – как в нашем переводе. Раши объясняет, что «испражнение» метафорично означает, что все дурное покидает этого человека. Другими словами, Рамхаль объясняет нам, что человек становится лучше, только избавляясь от зла и дурного, не имея возможности превратить его в добро. (р. Л. Саврасов)

[10] Мидраш толкуя этот стих также упоминает процесс испражнения: «как можешь ты бояться человека смертного, ведь даже при жизни своей он существо чрезвычайно слабое! Он не владеет даже своими выводными отверстиями: ему нужно, чтобы они своевременно открылись, выводя наружу содержимое внутренностей, чтобы ему не умереть. А поскольку они открываются (т.е. он опорожняется), он нуждается в пище, потому что без хлеба он умрет». (Мидраш Псикта рабати)

[11] Примечательно, что в иудейской традиции есть благословение «Ашер Яцар», которое произносится после туалета, как благодарность за то, что организм человека имеет возможность принимать в себя полезное (полости) и освобождаться от ненужного (отверстия). Эта браха в более глубоком аспекте является благодарением за премудрость Бога, Который сотворил = «АШЕР ЯЦАР» человека, с возможностью принимать и сохранять благо, и отвергать и извергать зло. Благодаря этому человек живет здесь (может существовать), и имеет возможность пребывать (стоять) пред Лицом Божьим в мире грядущем. В переводе на русский, это благословение звучит так: «Благословен Ты Господь Бог наш, Царь вселенной, Который создал человека в мудрости. И сотворил в нем многочисленные полости и отверстия. Открыто и известно пред престолом Славы Твоей, что, если откроется одна из них или закупорится одна из них, невозможно просуществовать и простоять перед Тобой. Благословен Ты Господь, Исцеляющий всякую плоть и творящий чудеса».

[12] Бен Зома говорил: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека, как и сказано в псалме: «От всех учителей моих набирался я разума, ибо Твои заповеди были у меня на устах». (Пиркей Авот 4:1)

[13] АХЕР = «Другой», прозвище р. Элиша бен Абуя, одного из четверых, которые по свидетельству Талмуда (Бавли Хагига 15а), удостоились при жизни войти в Пардес, т.е. постичь многие духовные тайны Торы.

[14] АПИКОРЕЙС, АПИКОРЕТ = «еретик, вольнодумец, нарушитель вековых традиций, отступник, ставший прожигателем жизни». Возможно название в еврейском от имени ЭПИКУР – одного из древних эллинских философов, который был родоначальником учения согласно которому, высшим благом считалось наслаждение жизнью, которое подразумевает отсутствие физической боли и тревог, а также избавление от страха перед смертью и богами.

[15] Тем самым подчеркивается, что, внимая речам мудрецов, следует выделять из них Божественную истину, не обращая внимания на моральный облик самих мудрецов. Также в Талмуде приведен еще один стих на эту тему. Учил Раба: Что означает сказанное – Спустилась я в сад ореховый взглянуть на побеги прибрежные (Песн.6:11)? почему мудрецы сравниваются с орехом? Чтобы сказать тебе: как орех, даже если он выпачкан грязью и пометом, – то, что внутри него, – не отталкивает; так и мудрец, – хотя испортился он, знания его полезны.


Назад к списку