ЗАПИРАЮТСЯ ЛИ НЕБЕСНЫЕ ОБИТЕЛИ ПРАВЕДНИКОВ?

ЗАПИРАЮТСЯ ЛИ НЕБЕСНЫЕ ОБИТЕЛИ ПРАВЕДНИКОВ?

(Из «Не сказанная проповедь» Пасечнюк В.)

 

Ответ на вопрос «заперты ли врата небесных обителей», очевиден в книге «Откровения Иоанна».

25 Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.

26 И принесут в него славу и честь народов.

27 И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни. (Откр.21:25-27)

14 Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

15 А вне – псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всякий любящий и делающий неправду. (Откр.22:14,15)

Вопрос: Если врата Небесного града открыты и вход не запирается, почему «не войдет в него преданный мерзости и лжи», и почему вне его «всякий любящий и делающий неправду»? Когда это свободный вход останавливал злодеев воспользоваться лучшим? Ответ: Этому есть объяснение. Присутствие Всевышнего – Его Дух Любви – это Огонь Палящий для непричастных Ему. Если в земной жизни Присутствие было сокрыто и душа человека была под покровом бренной плоти земного естества, то в Грядущем мире и Слава Божия – Его Свет будут явлены, и человеческая душа будет обнажена и неприкрыта пред Огнем Божественного Духа. Небесный Город праведников будет эпицентром Славы Бога и полон Света Его. И как написано в псалме «не устоят … грешники – в собрании праведных». (Пс. 1:5). Потому что и «праведники воссияют,[1] как солнце, в Царстве Отца их».[2] (Матф. 13:43). Ведь был уже дан пророком ответ на вопрос о том, кто сможет жить в пламени вечного огня т.е. в Присутствии Духа Божьего.

14 Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми: кто из нас может жить при огне пожирающем? кто из нас может жить при вечном пламени?

15 Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах. (Ис.33:14,15)

Можно предположить, что Небесный Город устроен так, что каждый праведник имеет свой уровень высоты, т.е. свой уровень славы и приближения.[3] Как сказано: «В доме Отца Моего обителей много» (Иоан. 14:2). Не поднимется и не войдет ближе и выше тот, кто не может воспринять и вместить. Люди могут оказаться ниже и дальше от максимальных высот Славы, не потому что им не дадут, не пустят или закроют двери на засовы, но потому, что они сами не смогут воспринять близость Присутствия Любви Творца без страдания и ущерба. Винить в этом там будет некого. Эта жизнь дана нам, чтобы через приближение к Истине мы могли наполняться Духом Творца. Дух Его – это Истина и Любовь. Чтобы стать причастным Творцу, в этой жизни человек должен быть сосудом, который бы наполнялся ими. Для этого жизнь и дана нам.

Агадическая часть Талмуда говорит, что грешники после своей смерти в Грядущем мире будут просить у Бога шанс для исполнения заповеди Торы.

«Тогда скажут грешники: Владыка мира! Дай нам Тору заново, и мы исполним ее.[4] Скажет им Святой, благословен Он: глупцы! Тот, кто заботился приготовить пищу накануне субботы, ест в субботу, тот же, кто не озаботился приготовить пищу накануне субботы, – не ест в субботу. Тем не менее есть у меня легкая заповедь, и зовется она сукка;[5] идите и исполните ее. Тут же каждый из них пойдет и построит сукку на своей крыше, а Святой, благословен Он, распалит на них солнце, как в сезон тамуза. В тот же час каждый из них пнет свою сукку и выйдет из нее».[6] (Бавли. Авода Зара 2б)

Может показаться непонятным этот мидраш, говорящий о неудачном исполнении грешниками заповеди кущей. Но для понимания, здесь нужно усмотреть скрытый намек на невозможность пребывания грешника в Присутствии Всевышнего. Во-первых, как говорит мидраш, каждый нечестивец строит шалаш на крыше своего жилища. В этой жизни – это обычная практика. Но мидраш намекает, что грешники поставят свои балдахины выше, чем находятся их жилища. Т.е. выше чем заслуживают. Поэтому написано, что сидя в небесной куще, они испытывают невыносимый жар. Из этого учим, что заповеди могут быть исполнены только в этой жизни, и наше место в Грядущем мире соответствует тому уровню и состоянию, в каком мы покинули этот мир. Не вынеся жара Солнца Правды,[7] злодеи выйдут из под кущи пнув ее. Т.е. грешникам не нужна высота Славы – она невыносима для них. Их уровень ниже земли в Преисподней, в максимальном удалении от Эпицентра Божественной Славы. Именно поэтому они уходят в Преисподние места земли, как и написано:

15 И цари земные, и вельможи, и богатые, и тысяченачальники, и сильные, и всякий раб, и всякий свободный скрылись в пещеры и в ущелья гор,

16 и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца;

17 ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять? (Откр.6:15-17)

Геином и тьма внешняя,[8] это не жестокость Всевышнего, но Его милость к злодеям, которые максимально, насколько это возможно, будут удалены от Его Присутствия.

Если говорить об уровнях высоты и приближения праведников к Божественному Присутствию, то каждый имеет свой уровень и свою меру. В Грядущем мире ни у кого не возникнет особого желания спустится к тем, кто находится ниже его, а вот взойти выше чем достоин, никто не сможет по причине неспособности воспринять Свет Божества. Как учит мидраш, «каждый обожжется от шатра другого».

«Сказал Раба бар Бар-Хана со слов рабби Йоанана: Святой, благословен Он, сделает каждому праведнику семь[9] балдахинов = ХУПОТ, как сказано: «И сотворит Господь над всем местом горы Сион, и над всеми созванными на нее облако и дым днем и сияние пылающего огня ночью – над всею славою будет этот покров = ХУПА» (Ис. 4:5). Это учит нас, что Святой, благословен Он, сделает каждому балдахин по славе его. Зачем дым для балдахина? – Сказал рабби Ханина: всякий, кто скупился в отношении ученых мужей в этом мире, – глаза его наполнятся дымом в Мире грядущем.[10] Зачем огонь для балдахина? – Сказал рабби Ханина: отсюда учим, что всякий будет сгорать у балдахина ближнего. Горе нам от такого позора! Горе нам от такого стыда!» (Бавли. Бава Батра 75)

Не смогут войти в шатры более высоких праведников те, кто имеет меньшую славу. Дым и Огонь Славы мог бы быть светом и благоуханием, если бы человек в этом мире более и более наполнялся Духом Любви и Истиной Торы. Шатер более высокого праведника посрамляет нерадение того, кто во время земной жизни был беспечен в умножении Торы и Любви.

Каждый человек должен знать что Тора основанная на законе Любви[11] – есть Огонь. Дух Истины и Любви[12] которым наполняется человек живущий по воле Творца, делает его причастным Божественному Свету – Огню. Если человек не соединяется с этим Огнем, но избегает и уходит из него, то этот человек выходя из огня Любви и Торы войдет в огонь осуждения.[13] Так написано у пророка:

7 И обращу лице Мое против них; из одного огня выйдут, и другой огонь пожрет их, – и узнаете, что Я Господь, когда обращу против них лице Мое. (Иез.15:7)

В другом месте Талмуд говорит: «Всякий дом, в котором не слышны ночами слова Торы, пожрет пламя» (Бавли. Санедрин 92а). «Ночами» – означает жизнь людей в этом мире. А «пожрет пламя» – в мире Грядущем. Непричастный Свету Огня Торы здесь, там будет в Огне, а не в Свете.

Время загробного бытия может оказаться страшным для многих людей. Может оказаться так, что в Грядущем мире обители тех, кто был знаем в этой жизни, будут охвачены пламенем, не позволяющим приблизиться и войти к ним. Остаться вне Небесного Града – это большая беда. О находящихся вне града написано, что это как-бы «трупы людей, отступающих от Бога: и червь их не умрет, и огонь их не угаснет; и будут они мерзостью для всякой плоти» (Ис. 66:24). Душа непричастная Духу Любви ужасается переходу в мир Огня. О такой душе сказал Христос в притче, назвав ее «неверным управителем».

1 … один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;

2 и, призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять.

3 Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? (Лук.16:1,2)

Т.е. душа познала, что скоро будет спрос за все, что было доверено ей в этом веке и за все что было попусту растрачено. И что же сделал догадливый управитель?

4 знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом. (Лук.16:4)

Он списал долги другим должникам Хозяина. Если сказать более понятно – тем, кого знал, он раздал богатство из имения, над которым был поставлен. А зачем? Затем, чтобы они взяли его к себе (в жилища свои), когда его жизнь здесь будет окончена. В притче, этот хитрый и догадливый человек заслужил похвалу своего Господина. «И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» (Лук. 16:8). Он использовал вверенные ему в этой жизни ресурсы, чтобы связать себя с теми, кто смог бы потом дать ему «приют». Жест любви догадливого управителя, пусть сделанный даже из побуждений страха, связал его ответной любовью с теми, кто получал от него «неправедное богатство».[14] Он через это «богатство» открыл себе вход во дворы тех, с кем заключил «сделку». Теперь, в случае если этому «управителю» будет негде пристроиться в Грядущем мире, его не будет обжигать Пламя Огня, и его глаза не будет выедать дым курения, ведь теперь у него есть те, кто признателен ему, и кто любит его. Их вечные жилища открыты для него. Его дело любви, которое он совершил ближним, сделало его причастным их обителям. Поэтому Христос в притче о «неверном, но догадливом управителе» сказал:

9 И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. (Лук.16:8,9)

У каждого, может быть недостаток елея в сосуде его внутреннего человека. Но непричастный огню, с потухшим светильником и лишенный елея, в Грядущем Мире всегда может найти друга, который за дела любви, за поддержку и помощь во время земной жизни, ответит «обнищавшему» взаимной любовью, делающей его причастником славы праведников. Имеющий свою обитель в Небесном граде сделает причастным этой обители и того, кто был причастен его жизни своими делами любви. И даже тот, кто недостоин высоты, будет принят друзьями в вечные обители.[15] Еще один стих из Писания понимается в этом аспекте: «Под сенью мудрости – под сенью серебра…» (Екк. 7:12). Эта фраза говорит, что мудрость дает сень (тень навеса). И это можно отнести к будущему веку, где Свет славы будет везде. Если мудрость Торы дает сень человеку, то и серебро, дает тень. Какое серебро? Серебро данное на благотворительность. Именно такое понимание этого стиха дает арамейский Таргум:

12 Как укрывается человек в сени мудрости, так укрывается и в сени серебра, когда тратит его на благотворительность. А достоинство мудрости Торы таково: она оживляет своего владельца и поднимает его из могилы в грядущем мире. (Таргум Коэлет 7:12) 

И о таковом благотворителе Бавли Псахим 53б говорит, что он удостаивается сидеть в будущем мире, среди высших, как сказано: «Потому что под сенью мудрости – как под сенью серебра». А Гаон из Вильны в «Двар Элияу» о поддерживающих мудрость говорит стихом из книги Притч: «ибо сказано: «Мудрость – Древо Жизни она для укрепляющихся ею, и поддерживающий ее счастлив» (Прит. 3:14). Такова особенность Торы, что тот, кто сам не может изучать ее мудрость, но поддерживает других, чтобы они могли посвятить себя учебе, получает вознаграждение,[16] как если бы учился сам».[17]

Сказано в Талмуде о стихе из пророка, где упоминается собрание праведников будущего века:

5 И сотворит Господь над всяким местом горы Сиона и над всеми созванными = מקראה на ней облако и дым во время дня и блистание пылающего огня во время ночи; ибо над всей славой будет покров. (Ис.4:5)

«Что означает: «Над всеми созванными на ней» (Ис. 4:5)? Сказал Рава со слов рабби Йоанана: Иерусалим Мира Грядущего будет не таков, как Иерусалим в этом мире. В Иерусалим, что в этом мире, – всякий, кто пожелает, может взойти; в Иерусалим же Мира Грядущего никто не взойдет, кроме приглашенных («позванных» = מקראה)». (Бавли. Бава Батра 75)

В обители же праведников приглашается[18] всякий, кто связан духом любви. Дух Любви – это Дух Божий. Он очищает и освящает. Он делает причастным Славе Своей. Если вспомним грешную женщину послужившую Христу, то выучим, что дело обнаружившее любовь[19] очистило множество ее грехов. За ее расходы, которые она потерпела, купив сосуд драгоценного мира, были покрыты многие ее грехи.

47 А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много, а кому мало прощается, тот мало любит. (Лук.7:47)

Дух Любви имеет удивительные свойства, потому что, как сказал апостол, Сам «Бог есть любовь». (1Иоан. 4:8). Любовь все преображает, возвышает и совершенствует. И наоборот, без любви все испорчено и низко. В притчах Соломона есть такие слова:

12 Ненависть возбуждает раздоры = מדנים = МЕДАНИМ, но любовь покрывает все грехи. (Прит.10:12)

Любовь покрывает то, что может служить к осуждению, т.е. какие-то грехи. А ненависть возбуждает «склоки, раздоры, ссоры» = מדנים = МЕДАНИМ. Это слово вызывает интерес. Составители конкордаций полагают, что в основе этого слова стоит корень דון = ДУН = «судить, обсуждать», или דן = ДАН – דין = ДИН = «судить, суд». Т.е. человек без любви, а тем более с духом ненависти, возбуждает суд против себя. К носителю этого духа его ненависть возбуждает некие претензии и побуждает внешних искать в нем причины для осуждения. Любовь же наоборот, покрывает то, за что человек мог бы быть осужден. Поэтому дух любви очищает, оправдывает, собирает друзей и открывает вход в обители вечные даже тем, кто, казалось бы, имеет все основания быть осужденным для пребывания во «тьме внешней», вне Города Славы.

 

Назад к списку