64 Псалом (углубленный уровень)

Псалом 64

מזמור סה = МИЗМОР САМЕХ-hЭЙ = Псалом 65

 

Этот псалом состоит из молитв и благодарений. И хотя в нем содержится пророчество о грядущей вере всех народов, все же этот псалом прежде всего говорит об отеческом благоволении Бога к Своей общине и тех благословениях, которые из него проистекают. (Ж. Кальвин)

 

Этот гимн исполняли в Храме во время праздника Суккот, выражая благодарность Всевышнему за дожди и урожай прошедшего года. По существующим обычаям все, кто приходили в Храм во время праздника, старались исполнить взятые на себя в обеты. Вместе с благодарностью за прошедший год, в псалме содержится просьба о ниспослании хорошего нового года. (М. Левинов)

 

Эту главу читают в пост, который объявляют в Эрец Исраэль в год засухи. (М. Ковсан)

 

Примечательно что в трех псалмах 64-66 не употребляется Имя Всевышнего записываемое через Тетраграмматон. Но используются Имена: אלהי = ЭЛОhЭ́,[1] אלהים = ЭЛОИМ, и אדני = АДОНАЙ. Сумма этих имен равна гематрии имени ИМАНУ ЭЛЬ = «с нами Бог» = 197, и אל עליון = ЭЛЬ ЭЛЬЕН = «Бог Всевышний» = 197. (ПВ)

 

 

64.1 Начальнику хора. Псалом Давида для пения.

а7 Въ конeцъ, pал0мъ пёсни дв7ду, пёснь їеремjева и3 їезекjилева, людjй преселeніz, є3гдA хотsху и3сходи1ти, …д.

1 ЛАМНАЦЭ́ЙАХ МИЗМО́Р ЛЕДАВИ́Д ШИ́Р.

לַמְנַצֵּחַ מִזְמוֹר לְדָוִד שִׁיר׃

 

Подробно о фразе למנצח = ЛАМНАЦЕЙАХ = «для дирижера», «для начальника хора» уже было сказано в комментарии на 4 и 35 псалмы. Сейчас можно напомнить несколько аспектов понимания слова.

 

1.В мессианском аспекте: Начальник нашего спасения – Йешуа а-Машиах.

2.В метафоричном аспекте: Если относить корень этого слова = НЭЦАХ к смысловому значению «вечность», то речь о Всевышнем – Начальнике Вечном.[2] Также этот аспект отражен и в переводе греческом и славянском, где это слово переведено «до конца» или «».[3] Что имеет нечто граничащее с вечным. Поэтому святые отцы относят такое надписание к пришествию Христа в мир или будущему веку. (ПВ)

3.Ялкут Шимони связывает со словом «победа». = НИЦЕАХ = «побеждать», МЕНАЦЕАХ = «победитель». Тому, Кто обеспечивает победу. Рав Гирш говорит: = «руководителю хора». = «победа»; глагол = «делать победу возможной, обеспечивать ее»… Бог – = МЕНАЦЕАХ = «дающий победу». Он дает человеку силы справиться с горем и болезнью. Поэтому сказано в Бавли: «Пойте Тому, кто радуется, когда Его дети побеждают = » (Псахим 119а). Он рад, когда Его дети преодолевают ниспосланные им несчастья»

 

Псалмы с 64 по 67 озаглавлены словом песня = «ШИР».

 

«Псалом Давида песня». По-еврейски эта глава называется «ШИР» и «МИЗМОР» = «песня» и «псалом». Псалом предназначался как для пения, так и для декламации. Ранее уже встречались два подобных псалма – 29-й и 47-й, а псалмы с 64 по 67 представляют собой цикл таких «псалмов – песен». Очевидно, что составители Псалтири специально поместили гимны хвалы после псалмов стенания и плача. (Ч. Сперджен)

 

В греко-славянской псалтири в надписании есть прибавление: «Гимн Иеремии и Иезекииля для людей переселения, когда они начали уходить». Находившиеся в вавилонском плену иудеи, вероятно, очень часто употребляли этот псалом, как просительную молитву о прощении грехов (ст. 4), о возвращении народа на Сион и оплодотворении св. земли, лежавшей в запустении (ст. 10-14). По словам Феодорита и свт. Василия, этой надписи не было в экзаплах Оригена и она находится в самом незначительном числе греческих кодексов;[4] нет ее у св. Илария, но есть она у Августина.[5] (И. Орда. «Руководственное пособие к пониманию Псалтири»)

 

 

64.2 Тебе, Боже, принадлежит хвала на Сионе, и Тебе воздастся обет.

в7 ТебЁ подобaетъ пёснь, б9е, въ сіHнэ, и3 тебЁ воздaстсz моли1тва во їеrли1мэ.

2 ЛЕХА́ ДУМИЙА́ ТЕhИЛА́ ЭЛОhИ́М БЕЦИЙО́Н, УЛЬХА́ ЕШУЛАМ-НЭ́ДЕР.

לְךָ דֻמִיָּה תְהִלָּה אֱלֹהִים בְּצִיּוֹן וּלְךָ יְשֻׁלַּם־נֶדֶר׃

 

Богословие (наука о Боге) – всегда должно вести к доксологии[6] – молитвенному славословию и поклонению Богу. Понимание Его истинной сущности как Благого Даятеля всех лучших благ и добра, ведет христианина к хвале. Псалом 64 называет Бога источником всех благих даров в жизни. Верующие должны приносить радостную хвалу, подтверждая эту истину. Благословения изливаются с небесного престола на землю, а наши сердца должны изливать хвалебное поклонение Богу. Пусть все народы прославят имя Господне в пении и радостных восклицаниях. Этот псалом показывает причины нашего славословия Всевышнего. В трех частях псалма мы усматриваем 13 причин:

A). Хвала Богу за Его благодать (ст.2-5).

1.Он слышит молитвы (ст.2-3).

2.Он спасает от греха (ст.4).

4.Он собирает поклонников (ст.5а).

5.Он сеет благословения (ст.5б).

Б). Хвала Богу за Его бесконечность (ст.6-9).

1.Он устраивает великое (ст.6).

2.Он установил вселенную (ст.7).

3.Он успокаивает народы (ст.8).

4.Он убеждает славить (ст.9).

B). Хвала Богу за Его благость (ст.10-14).

1.Он поливает землю (ст.10а-11в).

2.Он благословляет урожай (ст.10б,11г-12).

3.Он одевает холмы (ст.13).

5.Он покрывает луга (ст.14а).

6.Он наполняет долины (ст.14б).

(С. Лоусон)

 

ЛЕХА́ ДУМИЙА́ ТЕhИЛА́. Эта фраза может быть понимаема неоднозначно из-за слова ДУМИЯ.

 

Первое понимание: «Тебя, Боже, ожидает хвала». ДУМИЯ – это «ожидание», подобно «мы ждали = דמינו, Боже, Твоей милости» (Пс. 47:10).  От корня דמה = ДАМА = «равнять, делать гладким смирным». И также от корня ДАМАМ[7] подобно: «только на Бога молча (надейся), душа моя» (Пс. 61:6). Иначе говоря, «Тебя ждет хвала» на Ционе, когда собраны будут изгнанники. (Радак)

 

Второе понимание: דּמיּה = ДУМИЯ – согласно Пс. 21:3, означает «молчание». И, как этическое понятие, согласно Пс. 61:2, означает «смирение» «успокоение». (Также: «Благо тому, кто молча (терпеливо) = דומם ждет спасения Господне» (Плач. 3:26). По положению слов ДУМИЯ выглядит как подлежащее, а תּהלּה = ТЕhИЛА = «хваление», как сказуемое. (Ф. Делич)

 

«Тебе молчание – хвала». Возможное понимание. Тебе спокойствие и хвала, то есть покорное ожидание,[8] пока не придет избавление, а затем ликование хвалы. (Ч. Элликотт)

 

Третье понимание: Этой фразы связано с ограниченностью нашего прославление Неограниченного и Всесильного, Который выше наших славословий. В этом аспекте наши хвалы перед Его Величием как молчание. Подобный аспект усматривается в арамейском Таргуме: (ПВ)

 

Перед Тобой считается как молчание – прославление, Бог, Шхина которого в Цийоне и Тебе выполняют обеты. (Таргум Теилим 65:2)

 

Некоторые понимают «ДУМИЯ» как означающее «безмолвие».[9] Иначе говоря: Тебе безмолвствует хвала ввиду Твоих гигантских деяний. Ты для ограниченной хвалы недосягаем, и потому она как бы «умолкла», замерла. (Радак)

 

«Молчание славит Тебя». Так как нет края прославлениям Тебя, и всякий, кто умножает славословия Тебе, только принижает. (Раши)

 

Порой есть люди, которые в своей неискренности или глупости могут кого-то хвалить и превозносить. Но из уст таких людей иногда хвала может звучать как оскорбления или хула. Тем более, это бывает, когда нечистый и лукавый злодей совершает хвалу Великому Богу. И здесь аспект понимания – «уж лучше бы молчал». Такое молчание было бы лучше, чем наигранное или глупо- недооценивающее хваление неискреннего или легкомысленного человека. (ПВ)

 

«Молчание» – глубокий смысл. Там, где предел славословия и хвалы, начинается священное безмолвие. Тишина покорности и повиновения воле Божией, когда человек в собственном молчании, среди других голосов, слышит лишь голос Бога.

 

Молчание обычно толкуется как отсутствие слов и противопоставляется речи. Людвиг Витгенштейн, заканчивает свой «Логикофилософский трактат» известным афоризмом: О чем невозможно говорить, о том следует молчать». Молчание начинается там, где кончается речь… Молчание следует отличать от тишины – естественного состояния беззвучия в отсутствие разговора… Нельзя сказать «тишина о чем-то», или «быть тихим о чем-то» – тишина не имеет темы и не имеет автора, она, в отличие от молчания, есть состояние бытия, а не действие, производимое субъектом и относящееся к объекту. Кратко это различие выразил М. Бахтин: «В тишине ничто не звучит (или нечто не звучит) – в молчании никто не говорит (или некто не говорит). Молчание возможно только в человеческом мире (и только для человека)». (М. Эпштейн)

 

Этот стих в еврейской традиции иногда соотносят с алахическим законом о недопустимости молитвы в некоторых случаях, например, в нечистом месте.

 

«Молчание – хвала Тебе...» (Пс. 64:1). Поскольку человек не может приступить к изучению Торы сразу после утреннего пробуждения, ибо он должен прежде освободить свое тело от нечистот, дабы учить Тору и молиться в чистоте, и это занимает какое-то время, пока он не очистится как подобает ради величия Творца, – тогда: «Молчание – хвала Тебе...». Это единственно возможная хвала Творцу, когда человеку запрещено учить Тору и молиться, потому что он еще не очистил свое тело. Человек не должен произносить слова Торы и молитвы при двух обстоятельствах – при телесной нечистоте или при нечистоте мыслей. (Тольдот Яаков. Йосеф. Шлах-леха)

 

В греко-славянском переводе к фразе «и исполнится обет Тебе» добавлена фраза, которой нет в оригинальном тексте псалма: εν ιερουσαλημ = ЕН ИЕРУСАЛИМ = «во їеrли1мэ» = «в Иерусалиме». Почему в Иерусалиме? Потому что обеты посвящения (например, жертвы обета назорейства), а также жертвенные обеты благодарения и всесожжения, совершались евреями во время Давида только во дворе скинии в Иерусалиме, а позже в иерусалимском храме. Как и написано в следующем псалме: «Войду в дом Твой со всесожжениями, воздам Тебе обеты мои» (Пс. 65:13). (ПВ)

 

«Тебе будет исполнена клятва». Тебе должны быть сделаны все приношения и жертвы. Все человеческие духи обязаны жить для тебя и служить тебе. Все евреи и христиане через обрезание и крещение принадлежат тебе; и все они обязаны исполнить обет своих заветов только Тебе; и дух этой клятвы состоит в том, чтобы любить Тебя всеми силами и служить Тебе с совершенным сердцем и добровольным разумом все дни своей жизни. (Адам Кларк)

 

Мессианский аспект: Гематрия фразы этого стиха תהלה אלהים בציון = «хваление Бога в Сионе» (Пс. 64:2) = 684, намекает что хваление Всевышнего в Сионе произойдет в будущем[10] через прославленного и превознесенного Мессию. משיח מרומם = МАШИАХ МЕРОМАМ = «Мессия Превознесенный» = 684. (ПВ)

 

 

64.3 Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть.

г7 Ўслhши моли1тву мою2: къ тебЁ всsка пл0ть пріи1детъ.

3 ШОМЭ́Я ТФИЛА́, АДЭ́ХА КОЛЬ-БАСА́Р ЙАВО́У.

שֹׁמֵעַ תְּפִלָּה עָדֶיךָ כׇּל־בָּשָׂר יָבֹאוּ׃

 

• Слышащий молитву, до Тебя всякая плоть приходит

 

1. К Тебе, Боже, в молитве обращается каждый. И богатый и бедный. И праведный и грешник.

2.  Пророчество о том, что все придут к познанию Бога в последние времена. Этим псалмопевец благовествует о призвании всех язычников, по сказанному у Иоиля: «изолью от Духа Моего на всякую плоть» (Иоил. 2:28).

 

Предполагается, что это предсказание призвания язычников к вере в Евангелие Христово. (А. Кларк)

 

Если во втором стихе речь шла прежде всего об Израиле, здесь уже подразумевается все человечество, всякая плоть. Бог известен под великим и благородным титулом «Слышащий молитву». Обращенные народы падут к Его ногам с верой и молитвой. (У. Макдональд)

 

«Слышащий молитву». Это имя Бога, Его природа, Его слава. Бог не просто услышал молитву однажды, но слышит ее прямо сейчас, слышит всегда, поскольку Он неизменен. Как чудесно имя Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа! Он слышит каждую молитву из уст святых. (Ч. Сперджен)

 

Мессианский аспект: Пророчество о том, что к Богу должны обратиться все народы, подразумевает эпоху Мессии. Христианское учение соотносит Мессию с воплощением Всевышнего. Т.е. Христос – это единство человеческой природы с теофанией Бога. Боговоплощение в «Сына Человеческого» это максимальное самоограничение Всевышнего. В «дни плоти Своей» (Евр. 5:7) Господь Иисус Христос, как Сын Человеческий, имел ограничения, которые никак не сопоставимы с Божественными свойствами. Ведь Бог имеет беспредельное величие и могущество.

 

При Своем личностном самоограничении, (например, в ангеле Лика), Всевышний был менее ограничен чем в личностной теофании Мессии Страдающего имеющего бренность плоти мира сего. Но тем не менее Мессия в новой вечной прославленной плоти занимает царственный престол Божьего Царства. В этом прославленном состоянии Машиах менее ограничен чем, «в дни плоти своей». Но может ли в Своей ограниченной личностной теофании Господь назван «Слышащий молитвы»? Или сказав по-другому, вопрос в том, может ли Машиах Прославленный, восседая на Божественном престоле вечного Царства, слышать молитвы всех разумных творений, при том ограничении, которое Он все-таки имеет, даже будучи на вершине славы всех сотворенных миров? Полноты знания по этому вопросу мы не имеем, но возможны размышления на эту тему.

 

Пророки и сам Мессия, во дни плоти своей, в отличии от простых людей, имели расширенное знание. Т.е. в Духе Святом для человека становится явным то, что вне границ его человеческой природы. Пророку Божественным Духом открываются знания о том, что происходит в далеких странах, что у человека в мыслях и намерениях, и даже то, что еще не наступило, а только совершится в будущем. Предвидение грядущих событий, это явный выход за ограниченные свойства человеческой природы находящихся в пределах пространственно-временного континуума.

Мессия, как верят христиане, это Богочеловек. Христос – это личностная теофания Всевышнего. Личность – это всегда ограничение. Т.е. личность в тварном мире не может быть неограниченной. Тем более, в том случае, когда личностная теофания Всевышнего в тварном мире совершает максимальный кеносис, т.е. максимальное самоограничение и уничижение соединяясь с человеческой природой. Последствие этого кеносиса – ограниченность в страдающей плоти. Например, вспомним слова Христа, которые Он говорит, как человек: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мар. 13:32). Когда Христос был явлен миру как Искупитель и Машиах Страдающий – его тело, и его Божественные силы были в максимальном уничижении. Но по воскресении из мертвых, по Его вознесении и воцарении на престоле Славы – Иеошуа, это уже Машиах Прославленный. Он во славе Отца. Он уже не в тленной плоти, и не в страдающем образе. Он в своей новой, изменившейся для вечного пребывания человеческой природе, максимально возвышенный и прославленный. Апостол Павел говорит о Нем: «если же мы и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2Кор. 5:16). Тот, Кому доверена Божественная власть, честь, и слава, при воцарении на престол Славы,[11] имеет максимальное для тварного мира ведение, знание и личностную коммуникацию в Духе Святом. Но при этом Мессия, даже в своей вечной славе и в новой человеческой природе все-таки не имеет трансцендентности тварному миру, так как трансцендентность является лишь свойством Безначального и Безграничного Бога. И Тот Сын Человеческий, который есть личностная теофания Всевышнего в тварном мире, в конце веков, в себе самом, приведет всё человечество, покорившееся Истине, в максимальное общение с Богом в Духе Его. Если Бог в лице Страдающего Мессии, в дни плоти его, максимально приблизился к страдающему, больному, и погибающему роду человеческому, то в лице Мессии Прославленного, все человечество максимально приближается к Славе Безначального и Вездесущего Творца.[12] Поэтому сказано апостолом:

 

24 А затем конец, когда Он (Христос) предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу.

25 Ибо Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои.

26 Последний же враг истребится – смерть,

27 потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все.

28 Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. (1Кор.15:24-28)

 

Личностная теофания Всевышнего, это Его Царский Образ, который максимально приближен к Его бессмертным и разумным творениям, и в котором происходит личностная коммуникация Духом Святым. Дух же Святой, является безграничным и вездесущим Присутствием Бога в тварном мире.[13] Неограниченная Сила Безграничного – (Его Энергия), в тварном мире обретает некие границы только в контексте границ самого мира.[14] Но по желанию Всевышнего, сверхъестественными силами, способностями и свойствами наделяются те, кто входит в Его Присутствие и близкое общение с Ним. И именно в Духе Святом совершается коммуникация вечных, божественных и разумных творений Божьих со своим Царем и Создателем. Дух же Святой – это Дух Машиаха. Поэтому Прославленного Мессию, который царствует над всем тварным миром восседая на Престоле Славы, мы, как и Всевышнего, также можем назвать именем «Слышащий молитву». И здесь уместен гематрический намек для любителей этого метода. Числовое значение эпитета שׁמע תפלה = ШОМЭ́ЙА ТФИЛА́ = «Слышащий молитву» (Пс. 64:3), равно значению мессианского эпитета בן אלהים ובן אדם משיח מרומם = БЕН ЭЛОИМ ВЕ-БЕН АДАМ – МАШИАХ МЕРОМАМ = «Сын Божий и Сын Человеческий – Мессия Превознесенный» = 925.[15] А гематрия всего стиха: שׁמע תפלה עדיך כל־בשׂר יבאו = «Слышащий молитву до Тебя всякая плоть придет» (Пс. 64:3), равна гематрии фразы: ישוע המשיח בן דוד מוראכם והוא מערצכם = ЙЕШУА А-МАШИАХ БЕН ДАВИД МОРАХЭМ, ВЕУ МАРИЦХЭМ = «Иисус Христос Сын Давида страх ваш, и Он – трепет ваш» = 1600.

 

«Молитву слышащий, к Тебе всякая плоть придет». Царь из плоти и крови не может выслушать одновременно двух или трех подданных, и тем более всех. Но все молятся перед Господом, шепчут свои просьбы перед Ним, и Он всех выслушивает, как сказано: «Слушающий молитву».[16] (Шохер тов)

 

Царь из плоти и крови большинство просьб принимает через министров, и не всех допускают к царю. Но Ты сам слушаешь молитвы. (Мальбим)

 

Назидательный аспект: Часто бывает, что, консультируя человека, находящегося в какой-то беде – приходится честно сказать ему: «У меня нет ответа на вашу проблему. Я не могу определенно сказать вам, что делать. Но одно я могу сказать вам: Бог слышит молитвы и отвечает на них». Именно это говорит здесь псалмопевец: «Ты слышишь молитву; к Тебе прибегает всякая плоть» (Пс. 64:3). Где-то в жизни каждого из нас есть перекресток, на котором мы сталкиваемся лицом к лицу с нашей нуждой в Боге. Тогда самое важное – знать, что Бог отвечает на молитву. В конечном счете именно это приведет все человечество к Богу – тот факт, что Он слышит и отвечает на молитву.

Есть одна особая молитва, отвечать на которую Бог любит больше, чем на все остальные, и это молитва о прощении наших грехов. Когда мы согрешили и подвели Бога и человека, нам не нужно отворачиваться в отчаянии. Так часто враг наших душ пытается убедить нас, что молиться бесполезно; что мы зашли слишком далеко, или погрязли слишком глубоко. Но это неправда! Бог все равно хочет слышать нашу молитву. Если мы воззовем к Нему о прощении, Он ответит. Тогда мы сможем сказать вместе с Давидом: «дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши» (Пс. 64:4). Никогда не позволяйте страху, вине или отчаянию удержать вас от молитвы. В глубине своей агонии помните: Бог слышит, и Он отвечает на молитву. (Д. Принс)

 

 

64.4 Дела беззаконий превозмогают меня; Ты очистишь преступления наши.

д7 СловесA беззакHнникъ премог0ша нaсъ: и3 нечє1стіz н†ша ты2 њчcтиши.

4 ДИВРЭ́ АВОНО́Т ГА́ВЕРУ МЭ́НИ, ПЕШАЭ́НУ АТА́ ТЕХАПЕРЭ́М.

דִּבְרֵי עֲוֺנֹת גָּבְרוּ מֶנִּי פְּשָׁעֵינוּ אַתָּה תְכַפְּרֵם׃

 

В синодальном переводе написано: «Дела беззаконий», а в греко-славянском переводе «СловесA = (λογοι) беззакHнникъ» = «Слова беззаконных». Здесь нет особой ошибки, так как еврейское слово דברי = ДИВРЭ[17] может прочитываться и с тем, и с этим значением. Как мы видим, еврейские переводчики псалмов на русский язык допускают оба значения. Да и «слово» от «дела» малым отличается. За словом следует дело, как написано: «Слово Твое исходило, и тотчас являлось дело» (3Ездр. 6:43).

 

• Перевод. М. Абрамович: Слов [повиниться] за грехи не хватит у нас, [но надеемся мы, что] преступления наши Ты искупишь.

 

• Перевод Г. Спинадель согласно р. Гиршу: Последствия[18] греха овладели мной, Ты их простишь.

 

• Перевод М. Левинов согласно Раши: Перечисление моих прегрешений выше сил моих; ты же простишь преступления наши!

 

• Перевод Ф. Гурфинкель, согласно Радаку: Речи провинные меня одолели, преступления наши, Ты их устрани!

 

• Перевод М. Ковсан: Разговоры о прегрешениях сильнее меня, Ты преступления наши искупишь.

 

• Арамейский Таргум Теилим: Слова беззакония победили меня; ты искупишь наши грехи.

 

• Перевод Д. Хаскелевич: Дела греховные преобладают во мне, Ты же очистишь преступления наши.

 

• Перевод А. Кац: Грешные дела одолели меня – искупи наши преступления.

 

Первая фраза этого стиха может быть прочитана не только с отличием перевода слова ДИВРЭ = «слова» или «дела», но иногда переводчики «преступные дела» псалмопевца присваивают его беззаконным врагам. Как это видно в греко-славянском переводе. Там говорится о «словах беззаконников». Например, в комментарии Адама Кларка эти «слова преобладания» соотносятся с врагами Давида. (ПВ)

 

«непристойные слова преобладали против меня» или «слова беззакония сильны против меня». На меня сыплются всевозможные клевета, ложь и наветы врагов, чтобы поколебать мою уверенность и подорвать мою репутацию. (А. Кларк)

 

Т.е. буквально: То, что на меня навалились беда и скорби, и меня превозмогают слова и дела грешников, то все это по Твоему попущению и воле. Ты Боже этим очистишь беззакония наши.

 

Но еврейская традиция прочитывает ДИВРЭ́ АВОНО́Т = «слова беззакония» в отношении самого псалмопевца.

 

Давид принимает личную ответственность за беды, которые постигают народ, ибо он – глава нации. Ввиду его особого положения, даже крохотные его изъяны подмечаются массами и становятся причиной осквернения Имени Всевышнего. (Алших)

 

Говорит Рабби Хия: сказано в Теилим 65:4: «Грехи сильнее меня, наши преступления искупи».  С точки зрения грамматики эта фраза неправильна: конец предложения не согласуется с началом. Вначале употребляется единственное число – «грехи сильнее меня». А затем сказано во множественном – «искупи преступления наши». Почему так построено предложение? Давид сначала просит за себя, а потом за всех. Вначале говорит о себе, что грехи сильнее его, а потом добавляет: я знаю сам, что согрешил, но ведь есть грешники, грехи которых ещё больше, чем у меня. Если так, то я боюсь и прошу за себя, но также прошу, чтобы наши преступления, т.е. преступления всех, Всевышний искупил. (Зоар Хок ле-Исраэль)

 

Мессианский аспект: Это слова Христа с Голгофы при искупительной жертве. Некоторые комментаторы усматривают здесь Тайну искупления Христова.

 

Важно обратить внимание на то, что происходит смена говорящих. В первой фразе Мессия вспоминает о Своей искупительной жертве на Голгофе, когда Он принял на Себя ужасный груз греха. Но верные иудеи быстро признают, что это не Его грехи, а «преступления наши». Они говорят: «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились» (Ис. 53:5). Как только Израиль признает свою вину, он обретет уверенность в том, что все его преступления прощены. (У. Макдональд)

 

«Ты очистишь преступления наши = ПЕШАЭ́НУ». ПЭША = «беззаконие» или «преступление» – это препятствие, мешающее Богу проявить к иудеям Свою обычную милость. Этот отрывок согласуется со словами из Книги Исаии: «не отяжелело ухо Господне, чтобы слышать, но беззакония ваши удалили Его от вас» (Ис. 59:1). В итоге, вину за то, что Бог, обычно столь охотно помогающий Своим, по-дружески и ласково к Себе их приглашающий, на время убирает Свою поддерживающую руку, Давид возлагает на себя и свой народ… Давид, говоря о грехах всех иудеев, использует местоимение единственного числа – «меня», – имеет свою причину. Ведь он был царем, представляющим собою весь народ. Или же подобным выражением он, как и Даниил, увещевает каждого исследовать самого себя и исповедать собственную вину.  (Ж. Кальвин)

 

 

64.5 Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих. Насытимся благами дома Твоего, святаго храма Твоего.

є7 Бlжeнъ, є3г0же и3збрaлъ є3си2 и3 пріsлъ, всели1тсz во дв0рэхъ твои1хъ. И#сп0лнимсz во бlги1хъ д0му твоегw2: с™ъ хрaмъ тв0й.

5 АШРЭ́ ТИВХА́Р УТКАРЭ́В ЙИШКО́Н ХАЦЕРЭ́ХА, НИСБЕА́ БЕТУ́В БЕТЭ́ХА КЕДО́Ш hЕХАЛЕ́ХА.

אַשְׁרֵי תִּבְחַר וּתְקָרֵב יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ נִשְׂבְּעָה בְּטוּב בֵּיתֶךָ קְדֹשׁ הֵיכָלֶךָ׃

 

Буквально, слова о блаженстве избранных понимаются

1. В отношении всего еврейского народа. 2. В отношении избранных служителей скинии (храма), т.е. священников и левитов. (ПВ)

 

В историческом отношении сие изречение должно пони­мать так, что завидна участь народа иудейского, избранного из всех прочих народов и усвоенного Тобою, Господи! Потому что он, по освобождении своем от рабства, возвратится с честью и опять станет обитать в городе Иерусалиме, который здесь назвал дворами Божиими за то, что в нем находился знаменитый оный Соломонов храм. А в высшем смысле, по словам Афанасия, оно изображает новый народ из язычников, как избранный в наследство Христом. (Зигабен)

 

6 ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле.

7 Не потому, чтобы вы были многочисленнее всех народов, принял вас Господь и избрал вас, – ибо вы малочисленнее всех народов, –

8 но потому, что любит вас Господь, и для того, чтобы сохранить клятву, которою Он клялся отцам вашим … (Втор.7:6-8)

 

Блажен человек, которого ты избрал. Это говорится о священниках, избранных Богом для служения в скинии; и которым было позволено приближаться, приближаться к Божественному Величию посредством различных приношений и жертвоприношений, которые они приносили. (А. Кларк)

 

Мессианский аспект: В первой части стиха говорится о Мессии Иисусе, а во второй – об искупленном Израиле. Благословенный Божий Сын избран Богом, о чем мы читаем у Исаии «... избранный Мой, к которому благоволит душа Моя» (Ис. 42:1). … Далее верующий остаток Израиля выражает свою уверенность в том, что они полностью насытятся благами Божьего дома, то есть Его святого храма. Это упоминание о храме вызывает сомнения в авторстве Давида, потому что храм был построен только после его смерти. Но можно решить эту проблему так: храм – слово, которое использовалось для описания скинии до того, как был воздвигнут храм Соломона (1Цар. 1:9; 3:3; 2Цар. 22:7). (У. Макдональд)

 

Также в мессианском аспекте под избранными можно понимать тех, кто во дни плоти Христа пошел за ним и тех, кто принял Благую Весть о спасении после Его воскресения. (ПВ)

 

16 Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. (Иоан.15:16)

 

«Насытимся благами дома Твоего, святого храма Твоего». Храм есть тело Христово, в нем же вселился Божество, тем же свят и дивен есть воистину. (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

Усовершенствовавшихся в добродетели и достигших почести вышнего звания называют «блаженными». «Насытимся благами дома Твоего». «Блага дома Твоего», это различные дарования духа. Ибо сказано: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом» (1Кор.12:8), и другие дарования. «Святой храм Твой» – или небесный, или земной, по сказанному: храм Божий свят есть, иже есте вы (1Кор. 3:17), исполненные освящения. (свт. Афанасий)

 

«Блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих». О «дворах Божьих» и «храме и доме» Бога можно говорить в аспекте блаженства праведников будущего века:

 

Рав Ошиа учил от имени раби Шмуэля бар Шила: Когда Давид сказал: Владыка Вселенной, «блажен, кого Ты избрал и приблизил, чтобы он жил во дворах Твоих», он имел ввиду не дворы Храма, но дворы небес. Об этом он же говорит: «Как драгоценна милость Твоя, Боже! Сыны человеческие в тени крыл Твоих покойны: насыщаются от тука дома Твоего» (Пс. 35:8,9). Об этом говорят сыны Кореевы: «ибо один день во дворах Твоих лучше тысячи: (Пс. 83:11). И об этом также стих: «Блаженны живущие в доме Твоем» (Пс. 83:5). (В. Стрелов. «Мидраш как способ чтения Писания»)

 

 

64.6 Страшный в правосудии, услышь нас, Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли и находящихся в море далеко,

ѕ7 Ди1венъ въ прaвдэ, ўслhши ны2, б9е, сп7си1телю нaшъ, ўповaніе всёхъ концeй земли2 и3 сyщихъ въ м0ри далeче:

6 НОРАО́Т БЕЦЭ́ДЕК ТААНЭ́НУ ЭЛОhЭ́ ЙИШЪЭ́НУ, МИВТА́Х КОЛЬ-КАЦВЕ-Э́РЕЦ ВЕЙА́М РЕХОКИ́М.

נוֹרָאוֹת בְּצֶדֶק תַּעֲנֵנוּ אֱלֹהֵי יִשְׁעֵנוּ מִבְטָח כׇּל־קַצְוֵי־אֶרֶץ וְיָם רְחֹקִים׃

 

«ўслhши ны2, б9е, сп7си1телю нaшъ, ўповaніе всёхъ концeй земли2 и3 сyщихъ въ м0ри далeче». Эта молитва присутствует в возгласе утреннего православного богослужения (на всенощной) в конце праздничной литии.

 

В третьем стихе мы говорили, что у Всевышнего есть эпитет: «Слышащий молитву». Но так как Всевышний в тварном мире воцарился в своей личностной теофании – Иеошуа а-Машиахе, то этот же эпитет мы приписываем Царю воссевшему на престол – Искупителю Христу. В этом, шестом стихе, просьба «услышь нас». Верим, что воистину слышит наши молитвы «Слышащий молитву». И наши молитвы к Царю Небесного Царства – Христу.

 

В этом стихе в обилии эпитетов мы усматриваем несколько гематрических намеков на Иисуса Христа. Гематрия фразы: אלהי ישׁענו = ЭЛОЭ ЙЕШЪЭНУ = «Бог спасения нашего» (Пс. 64:6) = 482, равна числовому значению мессианского эпитета записанного через Пентаграмматон:[19] יהשוה בן דוד גאלנו = ИЕОШУА БЕН ДАВИД ГОЭЛЭЙНУ = «Иисус сын Давида Избавитель наш» = 482.[20] Фраза: אלהי ישענו מבטח כל קצוי ארץ = «Боже, Спаситель наш, упование всех концов земли»[21] (Пс. 64:6) = 1088, в своей гематрии равна фразе также записанной через Пентаграмматон: יהשוה הנוצרי המשיח יהוה הוא = ИЕОШУА А-НОЦРИ – А-МАШИАХ ЙХВХ hУ = «Иисус Назаретянин – Мессия Господень Он» = 1088.[22] И фраза: נוראות בצדק אלהי ישענו = «Страшный в правосудии, Боже, Спаситель наш» (Пс. 64:6) = 1341, равна в числовом значении мессианским эпитетам: המשיח בן אלהים חי המושיע יהושׁע = «Иисус Христос Сын Бога Живого Спаситель» = 1341, и יהשוה המשיח בן אלהים הוא צלוב עבורנו גואל = «Иисус Христос Сын Божий Он распятый за нас Избавитель» = 1341. А весь стих состоящий из эпитетов Всевышнего, без слов «услыши нас», в своей гематрии 2361, равен сумме числовых значений двух фраз, записанных через Пентаграмматон: המשיח בן אלהים חי המושיע יהושׁע = ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН ЭЛОИМ – А-МОШИА = «Иисус Христос Сын Бога Живого – Спаситель» = 1341 + יהשוה המשיח בן המברך הוא = ИЕОШУА А-МАШИАХ БЕН А-МЕВОРАХ hУ = «Иисус Христос – Сын благословенного Он» = 1020. (ПВ)

 

Бог является упованием всех концов земли, то есть всех святых во всем мире, а не только тех, которые относились к семени Израиля, ибо Он – Бог не только иудеев, но и язычников, упование всех, находящихся далеко от Его святого храма и его дворов, которые живут на островах языческих или же расположены в бурном море. Они уповают на Тебя, вопиют к Тебе, когда не знают, что делать (Пс. 106:28,29). Верой и молитвой мы можем поддерживать наше общение с Богом, черпать от Него утешение, где бы мы ни находились – не только на торжественных собраниях народа Божьего, но и далеко в море. (М. Генри)

 

 

64.7 поставивший горы силою Своею, препоясанный могуществом

з7 ўготовлszй г0ры крёпостію своeю, препоsсанъ си1лою:.

7 МЕХИ́Н hАРИ́М БЕХОХО́, НЕЗА́Р БИГВУРА́.

מֵכִין הָרִים בְּכֹחוֹ נֶאְזָר בִּגְבוּרָה׃

 

Буквально: Здесь говорится о горах, потому что высокие горы относятся к чудесам Божьим и с ними связано Имя Бога, как сказано в другом месте: «Правда Твоя как Божьи горы = כהררי־אל» (Пс. 35:7), ибо в них обнаруживается Его сила. (Радак)

 

Метафорично: «Горы» – это образ великих и могучих людей либо ангелов.[23] (ПВ)

 

Мессианский аспект: «Горы» – это пророки и апостолы; «крепость» и «сила» действующего в них Святого Духа. (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

Разные переводы дают различные значения слова מכין = МЕХИН. Например, греко-славянский перевод: ετοιμαζων ορη = «ўготовлszй г0ры» = «приготовляющий горы». Синодальный перевод: «поставивший горы». В этом нет ошибки, так как корень слова МЕХИН имеет и то, и это значение.[24] Значение «поставивший», более подходит к буквальному аспекту понимания этого стиха. А «приготовляющий», к аспекту метафоричному. (ПВ)

 

«Готовит горы силою Своей». Это не их сила. Ибо Он «приготовил» великих проповедников, и тех же Он назвал «горами». Смиренные в себе, возвышенные в Нем. «Готовит горы силой Его». Что говорит одна из тех самых гор? «Мы сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых» (2Кор. 1:9). Тот, кто полагается на себя, а во Христа не верит, не из тех гор, которые Он приготовил Своей силой. «Готовя горы силой Его: препоясывая могуществом». (блаж. Августин)

 

 

64.8 укрощающий шум морей, шум волн их и мятеж народов!

и7 смущazй глубинY морскyю, шyму в0лнъ є3гw2 кто2 постои1тъ; смzтyтсz kзhцы,

8 МАШБИ́ЙАХ ШЕО́Н ЙАМИ́М ШЕО́Н ГАЛЕhЭ́М, ВАhАМО́Н ЛЕУМИ́М.

מַשְׁבִּיחַ  שְׁאוֹן יַמִּים שְׁאוֹן גַּלֵּיהֶם וַהֲמוֹן לְאֻמִּים׃

 

Буквально: «Который глушит шум морей». Сила Божья, выраженная в Его контроле над морем, является любимой темой священных писателей (см. Иов. 38:8; Прит. 8:29; Ис. 50:2; 51:10; Иер. 5:22; и т.д.). Волнение вод неподвластно контролю человека, и для человека кажется одним из величайших чудес то, что должна существовать какая-либо сила, способная подчинить и укротить эту стихию. Отсюда восхищение, вызванное чудом нашего Господа (Матф. 8:26,27). «Шум волн» в этом псалме соотносится и с «шумом народов». Это же видим и у Исайи: «Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды» (Ис.17:12). (Комментарий кафедры)

 

«Успокаивает Он шум морей, грохот волн их и волнение народов». Какая связь между шумом морей и волнением народов? Пишет Мальбим, что здесь Всевышний как бы отвечает на просьбы молящихся ему и говорит им: «За праведность свою вы будете спасены от естественных бедствий – таких как шторм на море, и от общественных проблем – таких как волнение народов. Все обернется к добру». Радак относит восьмой и девятый стихи к сравнению выхода из последнего изгнания с выходом из Египта. «Успокаивает Он шум морей, грохот волн их и волнение народов» – Тот, кто успокоил шум моря во время перехода народа Израиля через Тростниковое море, разделил воды моря и вывел еврейский народ из среды вод на сушу, – Он же успокоит и волнение народов, когда будет выводить народ Израиля из их среды на Святую землю. (р. М. Абрамович)

 

Так же как стихиями, Ты управляешь людскими массами. Народы, ревя, угрожают Израилю, но Ты удерживаешь их и спасаешь Израиля из их среды. (Радак)

 

Метафоричный аспект: «Смущаяй глубину морскую». Морем называет здесь множество нечистых духов, и оно приводится в смущение пришествием Христовым. Потому и говорили устрашенные духи: «пришел еси прежде времени мучить нас» (Матф. 8:29). (Афанасий Великий)

 

В предыдущем стихе Давид восхваляет воздействие силы Творца на статичные силы природы и истории, которые символизируют горы, а здесь речь о динамичных силах, символ которых – волны. Корень слова משביח – שבח обычно имеет значение «хвалить, прославлять» самые разные вещи, достоинства, качества. Но здесь и в теилим 89 значение корня שבח = «успокаивать волнение», «удовлетворять» желание большего богатства, изобилия. Так государства и народы стремятся, как море, выйти за установленные им пределы, установив тирании. Но Бог иногда показывает им их реальную слабость, чтобы они научились скромности и успокоились, радуясь тому, что имеют в установленных им границах (см. Иер. 6:21-23). (р. Гирш)

 

 

64.9 И убоятся знамений Твоих живущие на пределах [земли]. Утро и вечер возбудишь к славе [Твоей].

f7 и3 ўбоsтсz живyщіи въ концaхъ t знaменій твои1хъ: и3сх0ды ќтра и3 вeчера ўкраси1ши.

9 ВАЙИРЕУ́ ЙОШЕВЭ́ КЕЦАВО́Т МЕОТОТЭ́ХА, МОЦА́Э ВО́КЕР ВАЭ́РЕВ ТАРНИ́Н.

וַיִּירְאוּ  יֹשְׁבֵי קְצָוֺת מֵאוֹתֹתֶיךָ מוֹצָאֵי בֹקֶר וָעֶרֶב תַּרְנִין׃

 

Буквально: «Концы земли» – север запад восток и юг. Края земли.

 

Метафоричный аспект: «Смятутся языцы, и убоятся живущии в концах от знамений Твоих».  Когда смятутся языцы, т. е. полчища демонов, тогда и живущие на пределах вселенной люди убоятся Тебя, увидев великие знамения, разумеет же знамения, бывшие во время пришествия Христова. (Афанасий Великий)

 

17 Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками;

18 будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы. (Мар.16:17,18)

 

В метафоричном аспекте «Концы земли» это также внешние люди, не познавшие спасение Христово. Они «увидят знамения и убоятся». Одно из знамений у верующих – это власть над нечистыми бесами. Для «внешних» сила Божия при «отчитках»[25] священников-экзорцистов производит большое впечатление и страх. Но этот страх только у тех, кто «на концах», «на пределах», т.е. не в самой церкви, а возле нее. Нам же сказано: «не радуйтесь тому, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лук. 10:20).

 

«Утро и вечер возбудишь к славе». Утренние и вечерние часы, т.е. начинание и окончание дня мы должны освящать молитвой. Благословение на дела в течении дня, и благодарение за прошедший день. (ПВ)

 

 

64.10 Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее: поток Божий полон воды; Ты приготовляешь хлеб, ибо так устроил ее;

‹ Посэти1лъ є3си2 зeмлю и3 ўпои1лъ є3си2 ю5, ўмн0жилъ є3си2 њбогати1ти ю5: рэкA б9іz нап0лнисz в0дъ: ўгот0валъ є3си2 пи1щу и5мъ, ћкw тaкw (є4сть) ўгот0ваніе.

10 ПАКА́ДТА hАА́РЕЦ ВАТЕШОКЕКЭ́hА РАБА́Т ТАШЕРЭ́НА, ПЭ́ЛЕГ ЭЛОhИ́М МА́ЛЕ МА́ЙИМ, ТАХИ́Н ДЕГАНА́М КИ-ХЭ́Н ТЕХИНЭ́hА.

פָּקַדְתָּ הָאָרֶץ וַתְּשֹׁקְקֶהָ רַבַּת תַּעְשְׁרֶנָּה פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מָיִם תָּכִין דְּגָנָם כִּי־כֵן תְּכִינֶהָ׃

 

Буквально: О благословении земли и новом урожае.

 

Мессианский аспект: Пророческий аллегоричный намек на посещение Богом нашей земли пришествием Своим.

 

35 Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда. (Иоан.6:35)

 

Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. (Иоан.6:51)

 

кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную. (Иоан.4:14)

 

38 Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой.

39 Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святаго, потому что Иисус еще не был прославлен. (Иоан.7:38,39)

 

 

64.11 напояешь борозды ее, уравниваешь глыбы ее, размягчаешь ее каплями дождя, благословляешь произрастания ее;

а7i Бразды6 є3S ўп0й, ўмн0жи жи6та є3S: въ кaплzхъ є3S возвесели1тсz возсіsющи прозzбaющи/.

11 ТЕЛАМЭ́hА РАВЭ́ НАХЭ́Т ГЕДУДЭ́hА, БИРВИВИ́М ТЕМОГЕГЭ́НА ЦИМХА́ ТЕВАРЭ́Х.

תְּלָמֶיהָ רַוֵּה נַחֵת גְּדוּדֶהָ בִּרְבִיבִים תְּמֹגְגֶנָּה צִמְחָהּ תְּבָרֵךְ׃

 

Стих, сложный для понимания. Заслуживает внимания комментарий Меири, смысл которого можно найти у многих авторов: «Напои грядки, даруй тихий дождь бороздам, каплями смочи ее, растения напои». Слово ГЕДУД = «полки́» – это образное описание нарезанных «борозд» или «грядок», выстроенных, как воинские полки. (М. Левинов)

 

Народ Божий – прах земной. Как и написано «и сделаю потомство твое, как (прах) песок земной» (Быт. 13:16). И как (земля) прах бывает благословенным только водой, так и сыновья твои будут благословляться лишь благодаря Торе, уподобленной воде. Но и скорби размягчают сердце, как дожди размягчают прах земной. Этот аспект мидраш (Берешит Раба 41:9) усматривает в созвучии слов из написанного у Исайи: «и подам ее в руки мучителям (מוגיך = МОГАИХ = огорчителям) твоим» (Ис. 51:23). Мучители размягчают землю сердца причиняемыми страданиями. И этот видно из Пс. 64:11 в подобном по звучанию слове תמגגנה = ТЕМОГЕГЭНА.[26] «Размягчаешь ее = ТЕМОГЕГЭНА каплями дождя». Также «капли дождя» в метафоричном аспекте могут быть понимаемы как действие Духа Божьего, который «размягчает» и оживляет человеческое сердце подобно дождю. (ПВ)

 

«Земля» – человек. «Борозды» – само сердце, которое умягчается благодатью Духа Святого. Все напоенное живой водой Святого Духа приносит плод сторицей.

 

«Бразды ея упой, умножи жита ея». «Браздами» называет сердечные глубины, а «житами» –  благочестивые помыслы. В каплях ея возвеселится прозябающий.  И малые, подаваемые ей, Божественные дарования возвеселят ее и приуготовят к прозябению, очевидно, мысленного плода. Каковы же ее капли, уразумеешь из сказанного о Христе: «Снидет яко дождь на руно, и яко капля каплющая на землю» (Пс. 71:6). (Афанасий Великий)

 

 

64.12 венчаешь лето благости Твоей, и стези Твои источают тук,

в7i Блгcви1ши вэнeцъ лёта блaгости твоеS, и3 полS тво‰ и3сп0лнzтсz тyка:

12 ИТА́РТА ШЕНА́Т ТОВАТЭ́ХА, УМАГАЛЕ́ХА ЙИРЪАФУ́Н ДА́ШЕН.

עִטַּרְתָּ שְׁנַת טוֹבָתֶךָ וּמַעְגָּלֶיךָ יִרְעֲפוּן דָּשֶׁן׃

 

Буквально: МАГАЛЕХА = «круги Твои...»[27] – «пути Твои» – это небеса, ведь они – прах у ног Твоих. (Раши)

 

ШЕНА́Т ТОВАТЭ́ХА = «год блага Твоего». Раши объясняет, что это не «год Твоего блага», а «Год, наделенный Тобой благом».

 

Слово מעגל = МААГАЛЬ помимо значения «круг», означает также «тропа, стезя, колея», или даже «пята», а небеса – «подножье ног Его». (М. Левинов)

 

«Пути Твои». Корень, от которого образовано еврейское слово, означает катиться или вращаться, и часто это означает след, оставленный колесом. Эта идея может присутствовать, поскольку Бог часто изображается в еврейской поэзии как едущий на колеснице из облаков (ср. Пс. 17:10; 67:4). (Ч. Элликотт)

 

МАГАЛЕХА = «орбиты твои». Различные планеты, все вращающиеся в зодиакальном пространстве, представлены как вносящие свой вклад в общее плодоношение года. Или, возможно, здесь подразумевается солнечный оборот через двенадцать знаков, делящий год на двенадцать частей или месяцев; дожди ноября и февраля, заморозки и снегопады декабря и января так же необходимы для плодоношения почвы, как нежные ливни весны, тепло лета, жара и засуха осенью. Суточное вращение Земли вокруг своей оси, ее годовое вращение по орбите и курс Луны, сопровождающий Землю, – все это колеса или орбиты Бога, которые «сбрасывают тук», т.е. производят плодородие на Земле. (А. Кларк)

 

«И стези Твои источают тук». Везде, где шествует Господь, земля покрывается цветом. Историки утверждают, что там, где проходило конное войско татар, земля переставала плодоносить. О духовных же стезях Господа можно сказать обратное: везде, где ступает нога Господа, начинается бурный и обильный рост. (Ч. Сперджен)

 

Мессианский аспект: Венец Слова Божьего – Машиах. Машиах – есть начало новой жизни. Все Писание пронзает тайна спасения Божьего – спасение Машиаха. Цель пришествия Мессии и Его самое важное дело в этом мире – это искупление и спасение человека. А вечная цель Мессии, это явление славы Всевышнего в тварном мире и максимальное приближение своих подданных к Славе Царства Божьего. Машиах – «венец» всего. Он, желание и стремление всей нашей жизни.

«Конец – венец»[28] – это то, ради чего свершилась личностная теофания Всевышнего в тварном мире. Это милость Бога к Своему погибающему разумному творению. (ПВ)

 

«Благословиши венец лета благости Твоей». «Лето благости» есть наименованное у Исайи «лето Господне приятно». Ибо сказано:

 

1 Дух Господа Бога на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение и узникам открытие темницы,

2 проповедовать лето Господне благоприятное… (Ис.61:1,2)

 

Посему летом благости именует Пророк время по вочеловечении Спасителя нашего… Сему-то времени пророческое слово испрашивает благословение.  (блаж. Феодорит)

 

 

64.13 источают на пустынные пажити, и холмы препоясываются радостью;

г7i разботёютъ кр†снаz пустhни, и3 рaдостію х0лми препоsшутсz.

13 ЙИРЪАФУ́ НЕО́Т МИДБА́Р, ВЕГИ́ЛЬ ГЕВАО́Т ТАХГО́РНА.

יִרְעֲפוּ נְאוֹת מִדְבָּר וְגִיל גְּבָעוֹת תַּחְגֹּרְנָה׃

 

Буквально: Бог посещает Своей любовью даже самые покинутые и отчаявшиеся души. «И холмы препоясываются радостью». Возвышенности земли покрываются радостью. Претерпев засуху, они исполняются ликованием, когда Господь ниспосылает им обильные дожди, и покрываются бурной растительностью. (Ч. Сперджен)

 

Как зеленью покрываются весной засаженные поля на холмах – так образно этот восход семян добрых описан словами холмы препоясываются радостью.

 

Метафоричный аспект: «Пустыня» – неплодство души, очистилось Кровью Христовой, омылось крещением святым, и было напоено прочими бесчисленными дарами Духа Святого. «Холмы» – апостолы и прочие, радостью Благой вести укрепленные и возвысившиеся. (Святоотеческий комментарий)

 

 

64.14 луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют.

д7i Њдёzшасz џвни џвчіи, и3 ўдHліz ўмн0жатъ пшени1цу: воззовyтъ, и4бо воспою1тъ.

14 ЛАВЕШУ́ ХАРИ́М hАЦО́Н, ВААМАКИ́М ЙААТФУ-ВА́Р, ЙИТРОАУ́ АФ-ЙАШИ́РУ.

לָבְשׁוּ כָרִים הַצֹּאן וַעֲמָקִים יַעַטְפוּ־בָר יִתְרוֹעֲעוּ אַף־יָשִׁירוּ׃

 

Когда выжженная земля, когда нет восхода злаков и травы, земля суха и овцы не имеют пищи – это не веселит глаз и нет восклицания и пения. Напротив же, изобилие земное дает повод славословить, «восклицать и петь». (ПВ)

 

 «...долины укутались злаками – поют и ликуют». Дикие злаки перекликаются и поют, потому что полные колосья на ветру издают звук, как если бы они восклицали и пели. Или же это образное выражение, подобно «и ликованьем холмы препоясаны». А некоторые понимают в том смысле, что это люди вместе со скотом и зверями радостно восклицают и поют. (Радак)

 

Во многих русских переводах, в том числе и в синодальном переводе в стихе написано: «луга одеваются стадами». Эта фраза очень поэтична. Т.е. луга как одеждой покрыты многочисленными стадами овец. С таким смысловым значением все ясно. Но в греко-славянском переводе мы читаем что одеваются не «луга», а «…κριοι των προβατων» = «…џвни џвчіи» = «…бараны овцами». «Овны овчии» весьма трудно понимаемое словосочетание. Нужно отметить, что перевод, в котором упоминаются «овны», также правомочен, как и перевод в котором упоминаются «луга». Так как слово כרים = ХАРИМ имеет не только смысловое значение «бараны», но и «пастбища, луга».[29] Поэтому уместны два смысловых значения в этой фразе. В первом значении это «луга, покрытые овцами», а второе значение, это «овцы, покрываемые баранами». Т.е. указание на обильное размножение домашнего скота. Именно второй вариант доносит до нас арамейский Таргум:

14 Бараны совокупятся со стадом, и равнины будут засыпаны зерном; они будут кричать, они будут радоваться. (Таргум Теилим 65:14)

Самые древние изображения курдючных овец найдены на посуде и в мозаиках древних городов Ур и Урук (3000 лет до н. э.) упоминаются они и в Библии. У каждой породы жир откладывается в хвосте неодинаково: у одних это происходит у основания хвоста, создавая в процессе два аккуратных полушария, у других пород жировые подушки кулем свисают вниз, у третьих хвост при накоплении жира принимает изогнутую форму, при которой его кончик торчит вверх. Изредка курдючный мешок может вообще волочиться за овцой по земле, достигая веса 30 кг.

‎По объяснению Реувена Кантора, становится понятным некоторые аспекты употребленного образа «одевания» овец. Ибн Эзра о этой фразе «одевания овец» комментирует, что писание говорит «чистым языком», т.е. языком который бы не звучал вульгарно или пошло.[30] Поэтому слово «ЛАВШУ» = «одевают», сказано в смысле «раздевают». «Раздевают» тех, кто назван כרים = ХАРИМ. Тех кто имеют большой курдюк – большую жировую подушку[31] на задней части = כרית, כר = «КАР» или «КАРИТ». Этот курдюк мешающий спариванию «раздевают», т.е. отодвигают, чтобы стало возможным оплодотворение. Поэтому сказано ЛАВЕШУ́ ХАРИ́М что в некоторой степени можно понимать в смысле стада овец «одевают» = «раздевают» курдюки. Также в связи со значением слова «ХАРИМ» как «курдюки, подушки», «Мецудат Давид» объясняет более просто, без намека на спаривание: «стада овец оденутся жиром (курдючным) и будут тучны и красивы». (ПВ)

 

В метафоричном аспекте: «Овни овчии» – владеющие меньшими, облекшиеся во Христа креще­нием святым. «Удолия» – Церкви Святые, смиряемы, гонимы, пшеницу умно­жают. «Хлеб» – таинство бескровной Жертвы, славящее Христа Бога. (Святоотеческий комментарий ТСЛ)

 

Еврейская традиция использует этот псалом для демонстрации щедрости и милости Творца ко всем народам:

«Сказал р. Абау: Дождливый день важнее, чем день воскресения из мертвых. Почему? Да потому что воскресение из мертвых только для праведников, а дожди – как для праведников, так и для нечестивых» (Бавли. Таанит 7а).

«Рав Хия бар Аба сказал: Дождь важнее воскресения из мертвых, так как воскресение только для людей, а дождь и для людей, и для животных; воскресение только для Израиля, а дождь и для Израиля, и для неевреев... Один нееврей спросил раби Йеошуа: У вас есть праздники, и у нас есть праздники; когда вы радуетесь, мы не радуемся, а когда мы радуемся – вы грустите. А когда и мы, и вы радуемся вместе? Тогда, когда идет дождь! Поэтому написано «Ты посещаешь землю и утоляешь жажду ее, обильно обогащаешь ее… луга одеваются стадами, и долины покрываются хлебом, восклицают и поют» (Пс. 64:10-14), и сразу после этого «Воскликните Богу вся земля!» (Пс. 65:1). Ведь не написано «священники, левиты и израильтяне», а «вся земля!». (Мидраш Берешит Раба 13:6)

 

Пусть же все эти дары божественной щедрости, которые мы вкушаем каждый год и каждый день, усилят нашу любовь к Богу, как к совершенному Существу и Господину всего сущего, и побудят нас славить Его в своих сердцах, и своих телах, о которых Он так хорошо заботится. (М. Генри)

Назад к списку